你是走在真理的道路上，其實不用你去干涉真理，你只要看清楚它、瞭解它，內在自然就能夠降伏，自然就能夠走古仙人道，自然就是如來。乘著真如而來，即是如來。內心清清楚楚，花開花謝當然不取不捨，日升日落當然不取不捨，出生或死亡當然不取不捨。

　　你的內心與人抗爭，一點意義都沒有。你只要看清楚就好了，不是要如何修。你的內心世界不甘願，就是你看不清楚，因為你有我執，有一個「我」，所以你的內心產生捨不得的概念。你要一一看清楚，真理是如何，你就清楚看到它是如何。這樣就好了，你不要抗議，你也不要呐喊，也不要不認命，即你不要跟它對抗：「我才不相信呢！」你只要踩在真理的路上，你跟著它走就好了。很輕鬆，不取不捨也是多此一舉，根本不用講。

　　你應該度一切眾生，包括自度與度人。從現象界的角度，你有否度自己？包括自我學習、自我成長，包括熄滅自心的貪嗔癡，你確實是在度自己，也確實是在利益別人。但是，不要講先度自己還是先度別人，而是要講隨緣盡份。比如，教學相長也是自度與他度同時，我為你們講，也是為自己講，而你們也能夠聽到。你一個人雖然坐在樹下修行，表面上你是自度，並沒有度他，但是看到你的人，卻能夠被你影響。所以，不要談先後順序，否則法是二的，而佛法是不二之法。

　　從性空的角度，實無眾生可度。所以，當你在度自己或幫助別人之時，你不要覺得負擔這麼重。你只要明白實無眾生可度，只是你現在還停留於理論，還沒有真的把「我」放下，所以你才有負擔。但是，如果你明白這個道理，你就能夠直接做到「應無所住，行於佈施」。這比「應無所住而其生心」更直接，有的人讀到「生其心」是沒有什麼感覺的。

　　何為行於佈施？即你應該善待一切眾生。何為修行？從今以往，善待一切眾生。你為什麼會被眾生所傷害？一定是你執著，你有所求。如果你是無條件的付出，眾生對你回報與否，有否跟你說謝謝、感恩，有否送你水果都沒有關係，他甚至對你恩將仇報也沒有關係。不是我對你好，你就要對我好，因為過去有過去的因緣。如果你做得到，你就是一個開悟之人。如何修？就是這樣去做人，去過人生。

　　按照「應無所住，行於佈施」，縱使你是阿羅漢，你也在行菩薩道。是你願意與否，不是做到與否。不是你不會開悟，是你不想開悟。你按照這八個字去做，做到完全如此，你就悟了。聲聞人是以無我為主，他要去體證無我。另一種人回小向大，他先無我，再利他。但是《金剛經》的教導方式剛好相反，是利他無我，這是同時的。透過利他，把「我」破掉，切入點不太一樣。你明明就有「我」，你一天到晚想要無我，自我催眠沒有用。其實《金剛經》是教我們一個很殊勝的法，你能夠徹底做到行於佈施，「無我」同時就破了。

聞後思惟：你願意無怨無悔地付出嗎？