從緣起的事項是修福，與空性相應才是修慧，如此才能夠理事圓融。我所講的只是抛磚引玉，你自己要懂得如何學習。經典如何讀有更深的體悟都沒有關係，你自己可以自由發揮。如何實踐？以《壇經》而言，你依據無相誦來修已經足矣。你把無相誦好好重讀，好好體悟，它已經告訴你如何修行了。最後一句，無相頌告訴你「天堂只在目前」，講的就是當下即淨土。要悟道，切入方式有很多，假如你想要具體的，你就用無相誦。

　　你要以六祖提出的三無亦可以：無相、無念、無住。無相即《金剛經》之「無我相、人相、眾生相、壽者相」，無住即《金剛經》之「離一切相」、「應無所住」和「離一切相佈施」。比較特殊的是無念，《金剛經》似乎沒有很清楚地談這個概念，因為須菩提問的是兩個問題：「雲何應住，雲何降伏其心。」離相才是降心，你要降伏你的心，就當離相。雲何應住，應該安住，才能夠無住。故，《金剛經》是依須菩提的問題而言的。

　　《金剛經》前面十六分先談破相，後面十六分才談破心。相好破，心難破。所以，前十六分都在談相的問題，無事相，離一切相即名諸佛，凡所有相皆是虛妄。後十六分才談連菩提心都不可得，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，「心，即非心，是名為心」。所以，「無念為宗」比較符合《金剛經》講的「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，後來黃蘗禪師改作無心。

　　這三無，在《壇經》中最重要的卻是無念為宗。第一，無相，外面的相是緣起性空，所以不當執著，你當於相離相，是名無相。第二，無住，談的是內在的心境，心本來就無住。一個談內，一個談外。關鍵在於用，《壇經》很注重用，故曰「但用此心」。六祖叫你用無念，他沒有叫你不起念。故六祖有言：「對境心數起，菩提這麼長。」心是拿來用的，只是心念念不要執著。

　　我們為什麼覺得念念不執著很困難？比如，有的人失眠會很痛苦，因為他執著這種狀態。當你想事情的時候，有時候白天想，縱使晚上要休息也是一直想，想到最後腦神經衰弱。這都是因為念有所住，這就是有念，執著自己的念。你自己要去體悟。

　　當我知道念念不可執著，念念是無常，當我知道生命的狀態就像一股泉水，它是生生不息的，我就應該去用這樣的心。但是，在用之時，當下用，當下就空，當處生起，隨處就滅盡。你可以透過這樣的方式來練習，專門體悟「無念為宗」。如果你沒辦法這樣體悟，你就用心吧！即，從今之後，所用的心，皆符合善的、正的。你不要去壓抑你的心，也不要想斬斷你的念頭，讓它不要起念，而是要好好地用。等到有一天，用久了，自然能夠達到「應無所住，行於佈施」。

聞後思惟：你能夠體會到念念無常嗎？