說明
週一, 07 八月 2006 06:28

信心銘/禪解(15)

作者  釋達觀


二見不住,慎勿追尋。纔有是非,紛然失心。

若無止息妄見,便會生起「能見的我,所見的境。」於境上妄起空有、動靜、憎愛、取捨,分別二見,住此妄見,即隨流轉,故大師說:「二見不住,慎勿追尋。」

人我是二,能所亦是二,又如何不住二見呢?

有僧繼宗,問雲居智禪師:「見性成佛其義如何?」禪師曰:「清淨之性,本來湛然,無有動搖,亦不屬有無、淨穢、長短、取捨,體自超然,如是明白,乃名見性。性即佛,佛即性,故云見性成佛。」佛性本無分別,超越一切對待,故其性清淨無染。

繼宗再問:「性既清淨不屬有無,那為何有見?」禪師答:「見,無所見。」問:「既無所見,那為何又有見?」禪師答:「此見亦無。」問:「如是見時,是誰為見?」禪師答:「無有能見者。」繼宗仍不明,故再問:「到底其理如何?」禪師答:「您知否?以妄念推度就是有,即有能見、所見,因此生迷。隨見生解,便墮生死;明見之人,即不然,終日見,未嘗見。求見處體相不可得,能所二見俱絕,名為見性。」

本無能見、所見二見,因妄念推度,故有能所;見性之人,見無所見,終日明見,未嘗住見。若住其見,便有是非對立,一切紛爭,由此而起,心生妄見,則失真心,故言:「纔有是非,紛然失心。」

繼宗再問:「此佛性遍一切處否?」禪師答:「無處不遍。」問:「凡夫是否具備?」禪師答:「上言無處不遍,哪有凡夫不具備呢?」問:「為何諸佛菩薩不被生死所拘,而凡夫獨縈此苦,何曾有遍一切處?」禪師答:「凡夫於清淨性中,計有能所,即墮生死;諸佛菩薩清淨性中不屬有無,即能所不立。」問:「如禪師所說,即有了悟、不了悟之人的差別?」禪師答:「了悟尚不可得,豈有能了悟的人呢?」佛的心中,沒有一人是眾生,因為佛無分別;眾生的心中,確有許多佛,因為眾生有對待。

繼宗再問:「那究竟之理是什麼?」禪師答:「我簡要的說,您應知清淨性中無有凡聖,亦無覺與迷;凡之與聖,二俱是假。若隨假名而生見解,即墮生死;若知假名不實,即無有當名者。」一切分別對待的知見,盡是名相假名,故無須於假名中起執著。

禪師接著說:「此是究竟之處。假若有人說我能了悟,而他人不能了悟,即是大病。此見有淨穢、凡聖亦是大病。作無凡聖解,又屬撥無因果。見有清淨性可依亦大病,作不可依解亦是大病。然清淨性中雖無動搖,卻不妨智慧妙用,及行慈心悲願。如是運作之處,即全清淨之性,可謂見性成佛呀!」繼宗聞後,禮謝而退。說有是病,說無亦是病,有無二邊之見,是凡夫之通病也。……(待續)

 

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