說明
週一, 07 八月 2006 02:46

信心銘/禪解(24)

作者  釋達觀


智者無為,愚人自縛。法無異法,妄自愛著。

正覺的智者,了知自心是佛,故善護其心,無為生活;但愚昧的迷人,卻不知自心是佛,故向外求法,以法束縛自身,故言:「智者無為,愚人自縛。」

心法無異於萬法,一切萬法不離心法,迷人妄起分別,各自貪愛執著所修的法門。不是自讚毀他,就是比較高下;不是頓漸之別,就是大小之分。孰不知?諸法平等,法無高下,一切諸法,不離自心,故言:「法無異法,妄自愛著。」

慧南禪師開示眾僧說:「說妙談玄,乃太平之奸賊;行棒行喝,為亂世之英雄。英雄奸賊,棒喝玄妙,皆為多餘之物,我門下總用不著。」自心不可言說,何須說妙談玄;自心本來存在,何用棒喝之事。不去解悟而多學他法,徒增分別愛著,反障自心。

將心用心,豈非大錯。 

放任自家寶藏不管,四處尋尋覓覓,看看哪個真、哪個假?哪個是、哪個非?妄想於心外找到自家珍寶,這豈不是將心找心,騎驢找驢的大錯嗎?故說:「將心用心,豈非大錯。」

行秀禪師跟弟子說一則故事:「有一人,騎著驢子於路上遇到一群和尚,此人便問:『師父們,要去哪裡?』和尚們說:『去道場。』騎驢的人又問:『何處不是道場?』其中一有和尚聽了不悅,便反問:『您既知處處是道場,那為何在道場騎驢而不下來呢?』此人無言以答。行秀禪師接著說:「騎驢的人有頭無尾,能做不能當。而和尚也前言不對後語,既知舉足下足都是道場,那為何不悟騎驢跨馬都是作佛呢?」

清遠禪師說:「學禪只有兩種毛病,一者騎驢找驢,二者騎驢不肯下。騎驢找驢,豈非大錯?我對你們說:不要找!伶俐人當下就能知道,除掉找驢子的毛病,狂心就可平息。既見到驢子,騎驢不肯下,此病最難醫;我再對你們說:不要騎!您就是驢,整個大地是個驢,您怎麼騎?您如果騎,肯定毛病不能除;如果不騎,十方世界空曠曠。把兩種毛病一齊去掉,心裡沒事,名為道人。」

禪師所謂的「驢」,是指我們的自心。凡夫不知自心是佛,錯認四大為身,五蘊為我,「不去找驢」,故生死輪迴,永無出頭之日。

相反的,學禪之人,想要一心悟道,反而轉急轉遲,被法所縛。不論是向外找,或是向內覓,都是「騎驢找驢」,故禪師要行者“不要找”。因自心便是,何用再找!那為何不見?因狂心不息。妄心止息,此驢不就出現了嗎?

見到自心,若執著於它,即同「騎驢不肯下」,不就死守空寂,又如何能應用無礙,來去自如呢?故禪師要行者“不要騎”。一切山河大地,何處不是清淨法身呢?

智者明白此理,無為無求,本來具足,一切現成。何要有法,自縛其心呢?……(待續)

 

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