說明
週三, 27 四月 2016 07:31

傳心法要講記-58

作者  釋達觀 / 講述  無念齋 / 整理

不如當下無心,決定知一切法本無所有,亦無所得,無依無住,無能無所,不動妄念,便證菩提。 

             不如當下無心,這一段話相當重要,「不如」這兩個字,黃蘗禪師是勸我們何不當下就無心,這樣不就好了嘛!《傳心法要》從頭到尾,它的核心都繞著「無心」這兩個字在跑。學佛,大家應該要有個觀念,學佛不是難跟易,是你的心產生難跟易;你覺得它很困難,它真的就很困難,你覺得它很簡單,其實你做做看,看它是不是這麼簡單。 

             中國佛教的特色就在禪宗。我們傳統的修行的方式,那叫做印度佛教,印度佛教要從戒定慧開始,要從各個次第,一步一步來,成佛需要三大阿僧祇劫。但是我今天想問一個問題,你這一輩子還有多少時間我不知道,你這一輩子到底還有多少時間,你知道嗎?「不知道」。那你想過那個問題嗎?所謂今天學佛就是要把它學成,學佛就是要把它學成嘛!你相信你這一輩子可以學成嗎?你相信嗎?你不相信你還來,這不是很矛盾嗎?你們不覺得你們內在很矛盾嗎?你們不相信,你們幹嘛還來?你們不覺得你們內心充滿了矛盾來聽我的課,你們都不自知,就是說這樣在幹嘛!這樣對不對?如果我說你這一輩子學不成,我又騙你來學,那我不是罪大惡極?按照你的想法,你為什麼學不成?來,你先說說看。所以你想的都跟我想的不一樣,這樣什麼時候才會相應?這樣什麼時候才會契合?按照印度佛教,這個憑良心講的,你這一輩子要成佛幾乎是不可能;你一步一步修,你這一輩子要成佛是不可能的。所以才需要多生累劫,這一輩子修一點,下輩子修一點,然後不斷地累積,然後累積到三大阿僧祇劫,這樣的觀念對還是不對?我並沒有說這樣的觀念不對,我只是把一個問題丟給你,你還有多少生命可以活?那個是你的事對不對?是我的事嗎?這不是我的事,那是你的事,但是你自己都漠不關心。我只問你說你還有多久可以活?你還跟自己在開玩笑嗎?好啦!反正你就是抱著說一輩子修一點嘛!好,你抱著這樣的狀態,但是你下輩子到底能不能修,我不知道,你懂我的意思嗎?我真的不知道。比如說假設我每天跟同學去游泳,我每天都陪他去游泳,那我明天到底能不能爬起來游泳?我不知道,這樣對不對?我真的不知道。你下一輩子能夠繼續再修嗎?我也不知道。你知道嗎?「不知道」。你也不知道嘛!所以原則上你對你自己很殘忍,你知道嗎?你太不看重自己。 

             老師有很多種老師,幼稚園的老師也叫老師,高中那也叫做老師,大學、研究所那叫教授。現在就要問你,學生要不要聽老師的話?當然要聽。為什麼要聽?你要當一個好學生,你先不要管別人是不是好老師,你先管自己是不是一個好學生;如果你不是好學生,你遇到好老師也沒有用,因為你不是好學生嘛!你雖然是好學生,但是你遇到幼稚園的老師,他教你的也沒有錯,但你最多只能夠學到幼稚園的程度。除非你發現,你的老師沒辦法告訴你,更高深的東西,這個時候你才有可能,再去尋找下一位老師,這樣對不對?你們是可以去尋找下一位老師,但是問題是這位老師的課,你畢業了嗎?也就是說他已經沒辦法再教你,那你可以再去找更好的老師,就是層次更高的老師,你應該不斷、不斷地去找。你們在找老師,我也在找老師,但是我要找什麼樣的老師?如果這個老師他跟我講說:「你們這一輩子只能夠修一點點,你們要一直修一直修,修到有一天你才能夠成佛」,我不想找這樣的老師!對我個人來講,我不想找這樣的老師,為什麼?因為這樣對我來說,太沒有保障了,你知道嗎?我不想找這樣的老師,並不是這個老師不好,而是我不想跟他學這個方法,你懂嗎?不是老師不好,是這個老師的方法,我不想跟他學,因為我不想學這個方法。那我想學什麼方法?我想學我這一輩子,我就能夠成就的方法,不是我好高騖遠,而是我現在能把握的只有此生,只有當下,下一秒鍾我根本沒有辦法把握,你能把握嗎?所以我會想找那個老師,他告訴我說:「我教你一個,這一輩子就能夠成就的方法。」除非他騙我,如果他不騙我,我就要相信他,對不對?我就全然地相信他,如果他不騙我,我也全然地相信他,我這一輩子就可以成就。 

            釋迦牟尼佛是不是好老師?是好老師。六祖惠能是不是好老師?是好老師。釋迦牟尼佛,從幼稚園一直到研究所的教授,全部都教,有沒有?他全部都教,教得有沒有詳細?「有」。很詳細。但是六祖只教什麼?只教研究所的學生。談到這裡的關鍵在哪裡?為什麼說中國佛教的特色在禪宗?禪宗所講的只有幾個字:「你要明心,接著你要見性,見性就成佛。」講完了。所以六祖講說:「不論禪定解脫,只論見性與否。」這個就跟我們所講的印度佛教,不太一樣的地方。現在問題是什麼?還有一宗叫做凈土宗,凈土宗是跟你講,你這一輩子具足了往生極樂世界的因緣,你到極樂世界之後,你一定可以在那邊,假設你還沒有開悟,你會在那邊開悟,你也會在那邊成佛,跟禪宗講的概念,一樣還是不一樣?還是有差一點點,一樣還是不一樣?「不一樣」。如果以速度哪一個比較快?「禪宗」。禪宗是活著的時候就要什麼?是你活著就要成就!現在要談一個問題,也就是說:「你真的可以往生極樂世界嗎?」這個問題要拿出來談,如果這個不能夠往生極樂世界,在那邊開悟成佛都是空談,對你來講都是空談!假設你沒辦法去,你就會落空,你就會叫做空談。雖然條條道路通羅馬,你自己選的道路你不用懷疑,但是你也不要去誹謗別人所選的道路,你只要確定你要走的道路,你真的不要懷疑;但是你只要確定了之後,我勸你就不要更改跑道,為什麼?因為你沒有太多的時間可以更改跑道,真的!現在問題是你什麼時候才能確認?你自己在那邊晃,你晃得越久其實就是越危險。比如說,你的目的地是台北,你要用走路的去,我也不會說你錯,你懂嗎?或是說你自己要騎摩托車,你自己要開車,反正你都可以到達;但是如果依我來講,我還是會選擇高鐵。我之所以選擇高鐵是因為我覺得風險比較小,而且速度比較快;而且我在坐高鐵的時候,我全然可以放鬆跟休息。很多修行人,修得很認真都出狀況,因為他們一點放鬆都沒有。現在問題是首先要有個概念,什麼概念?你首先一定要相信「坐高鐵可以上台北」,如果你不相信那就不用談了,懂嗎? 

             決定知,黃蘗禪師為什麼要用「決定知」呢?這叫做確認,我百分之百地確認,我百分之百地相信,我百分之百地知道,就是這個樣子,這叫做「決定知」。你有沒有百分之百知道你是男人?好,百分之百,這個叫做「確定知」,這樣對不對?會不會懷疑?「不會啊」。你如果看到你兒子,你會不會百分之百知道那是你的兒子?「會啊」。你會不會遇到境界起懷疑?「不會」。但是,你們對禪宗有這樣「確定知」嗎?有嗎?答案是沒有的!你要承認吧!對不對?你的答案是沒有,對禪宗沒有確定知,那這樣下節課,來上《彌陀經》好不好?你們對極樂世界有「確定知」嗎?「有」。你今天還來,在家裡念佛就好知道嗎?有的對禪宗也沒辦法確定知,然後對凈土還懷疑,不如修四念處,他又修不來。「確定知」是說,只要聽過一次之後,從聽到的那一剎那,一直到往生,至死不渝,不可能懷疑,這叫做「確定知」。你有這樣確定知,然後來聽《六祖壇經》、《金剛經》、《傳心法要》嗎?如果你沒有這樣確定知,你是來聽聽這個道理很好,但是我做不到,這樣有用嗎?這個道理很好,我做不到。就像說我已經繳錢,到補習班去補習了,我確定知,這個補習班的老師教的很好,但是我確定知,我考不上聯考,那你來補習班幹嗎?你這樣不是浪費,你這樣不是傷你父母的心嗎?你這樣也浪費錢,那你這樣也在耽誤你,你乾脆直接做拒絕聯考的小子就好了嘛!反正不讀大學也不會死,你現在開始去半工半讀。如果你覺得修行這麼困難,我可以告訴你,你可以百分之百地放棄,你從此之後不要談修行,我勸你好好做人,這樣就好了;你可以把所有的經典都丟掉,你不要再修行了,任何法門你都不要修,任何經典你也不用讀,為什麼?因為你確定知,你這一輩子你那樣修是沒有用,你不要浪費時間,你趕快好好做人,這個因果我替你背,我都只教你好好做人,你覺得我會教錯嗎?你沒有去做修行,你就要完全不修,懂嗎?不要在那邊上不上、下不下,那叫做缺角(台語發音),那叫做一事無成,你會很苦,人生這樣很苦,你會一事無成,你一定會兩頭空。也就是說你世間法你也做不好,出世間法你也完全沒辦法做好。 

             你把「決定知」旁邊寫兩個字「正見」,「我確定知道這樣的道理了」,我就恭喜你!你具足了正見。你具足怎麼樣的正見?你具足「知一切法,本無所有,亦無所得,無依無住,無能無所」,你確定知道了,我已經百分之百的知道,就是那樣!我從來不三心、從來不二意,就是這個樣子!這個樣子是什麼?這個樣子就是實相!真實的道理,就是這種道理,你不用懷疑。但是如果你再懷疑,那我就可以告訴你,你是確定不知。如果你不知道,你不認同這個道理,你的人生任何的時刻,一直到你往生,都會有無數無限的問題。為什麼到你往生,都有問題?來,你墳墓找好了嗎?你死後要埋在彰化的哪個山頭?「不曉得,不知道」。不要趕快找嗎?還是現在買不起?「有買」。已經有買了,哪一個靈骨塔?安葬在哪裡?「不知道」。你確定以後死後,都有人拜你嗎?你確定死後,都有人拜你?「不用拜,沒關係啦!」那不用擺,也沒有關係啊!既然不用拜,也沒有關係,幹嘛拿去靈骨塔?你是怕什麼?你吃飽沒事做,真是的!沒人要拜你,你買個塔位,靈骨塔放在那邊?他比你年紀大,他怎麼會拜你?你們是什麼人拜什麼人?你看,這就我所講,包括你死後都還有問題,你死後那些錢要捐給誰?你看,都是問題。我告訴你,都是問題!我就可以告訴你,這個概念你不了解,我就跟你講我確定知道「你的人生,從以前一直到往生,你都不好過啦!」我坦白跟你講,你都不好過,你真的你都不好過!為什麼不好過?世間的事情太繁瑣了,太複雜了!每天都有問題,你這樣在受苦,你都沒有感覺到苦?一切諸法,就是所有的現象,你現在所講的問題都是現象,我有說錯嗎?這些的現象都是你的問題,這些的問題都叫做你的煩惱。所以本身來講,其實你這一輩子,你的煩惱就跟影子一樣,如影隨形,你這一輩子永遠都會有煩惱,我很確定地告訴你,你永遠都會有煩惱。只要你的觀念不正確,你的煩惱是不可能伏。如果有修行的人,他可以暫時伏他的煩惱,你的煩惱是不可能斷;假設有修有證的人,就可以勉強說斷煩惱。但是當他有一天大徹大悟的時候,他才知道說:「實在是在那邊瞎折騰」,為什麼?因為根本就沒有煩惱!注意聽!有的人在伏煩惱,有的人在斷煩惱,還有一種人,他已經知道,本來就沒有煩惱!我請你們投票,這三個哪一個比較好修?本來,這叫做禪宗,禪宗跟禪修一樣還是不一樣?「不一樣」。這些過程都叫做禪修,這樣對不對?不管你去修四念處,南傳的也叫做禪修;不管你現在去打禪七,那也叫做禪修;不管你現在去哪裡打坐,那也叫做禪修,這樣對不對?禪修,修什麼?是修頭髮還是修鬍鬚?「都不是」。修什麼?修你的煩惱,修什麼?修,因為你有很多的煩惱,那都你自己想的;我坦白跟你講,那都你自己想的。你有沒有覺得我很不幸福?「沒有」。你就回答我,回答說:「師父,那都是師父你自己想的。」那樣對不對?我就要跟你爭辯說:「我就很不幸福」,那你要怎麼辦?我要跟你爭辯。「那就繼續下去」。你如果比較好心、比較苦勸我,你就會安慰我,對不對?你就會鼓勵我對不對?希望我的煩惱能夠慢慢地減少,這樣對不對?這樣看到了嗎?那樣有沒有修?「有」。那樣修對不對?我們不能說不對,你明白我的意思嗎?你就說你有煩惱,我讓你的煩惱少一點,我有沒有功勞?我也有。你有沒有進步?你也是有進步。你有沒有修?有。你現在知道禪宗在講什麼了嗎?為什麼我說禪宗,你只要百分之百地確認,你不用懷疑,你這一輩子,不要說這一輩子,你幾乎當下,一了就百了了,還在那裡拖,是在拖什麼?把煩惱全部一網打盡不肯,還留著生利息,生很多利息來折磨你,你還高興得,真是的!我真是要暈倒了。你現在如果說我不知道那個道理,我就慢慢地勸你們,我就感覺到我真的有成就感,我就感覺到我的功德無量;但是我百分之百地告訴你,這個道理是真實的,你就偏偏不相信,你就偏偏要跟自己過不去,不知道要折磨到什麼時候?悟空啊!悟空!你要聽話,你不聽話,你就會被我壓在五指山,知道嗎?五指山是什麼?「五蘊」。你這隻潑猴,你永遠都被我關著,你不相信,那你就繼續被關吧!慢慢關,反正有一天唐三藏會從這邊過,唐三藏不知道去哪裡?我也不知道。 

             所以你認為你「有」,就完蛋了!那為什麼你會認為有?為什麼?因為你看到這個,你看到什麼?你看到這個字「有」!「師父,對啊!我有丈夫,我也有妻子,我也有女兒,我上還有高堂,我下還有什麼?反正那幾隻犬都講過了,還有一些寵物,我旁邊還有親朋好友,我還有同學,我還有同事,我還有同參」,你「有」的事情多得呢!有沒有?「有」。這有四個字(緣起幻有),你只看到一個字(有),其它三個字(緣起幻)你都沒有看到。你現在所看到的,這些人在折磨你,注意聽!你們有沒有在折磨我?有沒有?「有」。所以你們的家人有沒有在折磨你?「有」。這個社會的一些沒有水準的人,有沒有在折磨你?「有」。那有水準的人有沒有在折磨你?「有」。你看到有水準的人,你看到他你會怎麼樣?嫉妒、慚愧、活不下去,人家怎麼那麼厲害!我怎麼那麼笨!你活得下去嗎?所以我就送你一句話,「明明就有,師父你還跟我爭。」對!有!有就來了,「有」就所有的問題從這裡(有)而生起來,都有!怎麼沒有?來,很多啊!煩惱很多啊!所以你說要怎麼解決?現在怎麼解決?我怎麼有能力替你解決?按照這種思維,你的問題怎麼解決得了?不可能嘛!你不去看一科就能夠根本治療的,都去看那個治標的,這些問題按照這樣的思維模式(有),這些問題是永遠沒有辦法解決。你現在看到的這些有,這些人事時地物,這些讓你難過、讓你操心、讓你憤怒、讓你失望、讓你恐懼、讓你不安、讓你掛礙、讓你思念,你的問題出在哪裡?你的問題出在因為你沒有看清楚。因為你沒有看清楚,所以你的問題是永遠存在的。禪宗為什麼不談修?禪宗是直接了當就看清楚,只有這樣而已!我看清楚就好了!我看清楚,那些問題我當下就開了。什麼叫做看清楚當下那個問題就開了?我知道你這個人不計較,現在假設一下,假設你很會計較,你聽我的課,我有能力教妳,怎麼修,你才不會跟人計較嗎?有這種方法嗎?要怎麼修,你才不會跟人計較,有這種方法嗎?「有」。有喔!換你教我,要怎麼修,我才不計較?要修哪一個法門,我才不會跟人家計較?「就不要計較」。憑什麼?「放下」。憑什麼不跟別人計較,憑什麼?對,你今天很有智慧,真是的聽課聽那麼久,今天講這句話最有智慧。換你問我剛才的問題。「師父,要怎麼樣才不計較?」有什麼東西好計較?你跟我講一下好不好?有什麼東西好計較?是要計較身高還是體形?還是要計較學問?還是要計較金錢?還是要計較我們什麼人?工作做得比較多比較少?真相是什麼?真相是有什麼事情可以計較?這叫做真相。請問一下有什麼事情可以計較?是修來的嗎?它只是一種領悟對不對?是有什麼方法,可以不要讓你起煩惱?拜託一下!你跟我講好不好?我剛才的問題是有什麼方法,你才沒有那個問題,拜託你跟我講一下好不好?是有什麼方法啦!「沒什麼方法」。那你想開了嗎?她沒看到什麼實相。你不相信,我問她。人會不會死?「會」。我請教你,你會不會死?「會」。是什麼死?「肉體死」。心呢?「心沒死」。心沒死?真是的,我上個月有沒有講課?「有啊!」我上個月講什麼課?你回答。「講這個」。講課的內容是什麼?你回答,你看,我講的課,她的心就已經死去了,心沒有死,真是的!哪裡沒有死?發脾氣是不是心?脾氣會不會發完?「發不完啦!」「還是會起啊!」是啦!一定要先死嘛!生滅嘛!對不對?你的脾氣有沒有滅?「滅了還是會現前」。對嘛!所以心也會死,心哪裡沒有死?「心有隨身死嗎?」要不我請教你,五蘊,人死五蘊是哪一個死?「隨意識」。我請教你,五蘊就是「我」嘛!你死去,是什麼死?「全部死」。看不懂,全部死也不知道,真是的!都當作只有色死,受想行識都不會死!我請教你,肉體也死,心也死,要不我問你,什麼人在死?我現在靈骨塔是要放身體還是放心?我現在是要拜身體還是拜心?吃飽沒事做,我看你們真複雜。你要有智慧,你去思考,你的思考模式假設會將你帶入死胡同,你就不要再這樣思考了。你的人生的思考模式會把你自己帶到死胡同,你還這樣思考,這樣對嗎?你就應該趕快跳脫找別的思考,對不對?你要為你的生命找出口。 

            其實它關鍵在哪裡?它關鍵在你要知,你不能夠看到這個字(有),你要看到這兩個字(幻有),你要知它是幻有的,這個現象雖然是有,但它不是真實,它完全不是真實。它都有,但是它都不是真實,只是有的東西是比較強烈,讓你看到它,馬上知道它不是真實,有的不那麼強烈,需要很久很久的時間,你才能夠感覺到它不太真實的,它漸漸地不太真實。舉個例子,假設我要做一個蛋糕,我就要準備雞蛋,我要準備麵粉,我要準備砂糖,還需要準備什麼?酵母,還有什麼?好,那樣就好了。這叫緣起,有沒有?我看到這些的條件,結果做起來了之後這叫做幻有,放在桌子上,你眼睜睜地看它,看它是真的還是假的?什麼叫做真的?它會是永恒不變的?它是永恒不變,這個東西我鼓勵你,你要執著你就執著,我不反對。它是永恒不變的,你執著沒有人會說話。但是蛋糕放在那一邊,說不定你等一下出去回來之後,蛋糕就不見了,不知道叫哪個死小孩偷吃了;縱使人也不吃,老鼠也不吃,蛋糕放著,你注意觀察它,經過一段時間它就開始變。Youtube有一個影片,他把所有的東西,關在一個類似實驗室當中,然後長期觀察它自然腐壞的現象,在Youtube有這個影片,你們可以去看;然後他用縮時攝影,去看所有的東西,它自然地毀壞,它自然地變化,包括植物、包括動物都有。就是很容易讓你看到無常,就讓你看到無常的現象,很清楚,全部都讓你看到。那我現在問你一個問題,你是我的學生比較真實?還是你的功名比較真實?要不富貴好不好?是你的富貴比較真實?還是你是我的學生比較真實?「都一樣不真實」。你是我的學生比較真實的,因為你現在既不富也不貴,你是期待富貴,但是你現在還沒有富貴,對不對?所以你是我的學生,是不是比較真實?「是」。那你是我學生比較真實,還是你的自尊心比較真實?「自尊心」。是這樣嗎?「都不真實」。我現在就是沒辦法要比較,我是透過比較來跟你分析,是自尊心比較真實,還是他是我的學生比較真實。「學生」。因為自尊心很抽象,我有沒有說錯?連看得到的東西都不真實,你內心世界那些看不到的,自尊心、胡思亂想真實嗎?那是真的嗎?你都沒有察覺到,你被自己騙得團團轉,它根本就不真實,它一點真實感覺都沒有,你都沒有察覺到學生,這個東西不真實。比如說我看不起你,真不真實?「不真實」。你會不會被影響?「不會」。我們今天要談一個前提,如果你百分之百地知道,這樣的感覺是不真實的,後面會不會被影響?需不需要說?「不需要」。我根本不需要對不對?你今天談修行問題都卡在哪裡?卡在說你剛開始都把它當成它是真實,比如說我生起了怨恨的心,很怨恨是真實的,所以人家不得已,才教你慈悲觀,知道嗎?不得已才教你慈悲觀,來對治你那個嗔恨的心,但是那個修法叫做對治,這個不是禪宗。其實怨恨的心,是不真實的,你只要百分之百知道,它是不真實的,當下那個心就不見了,完全不見了,就這樣消失。 

             假設他們兩個是女生,我是男生,那本來我很愛他,然後他也很愛我,結果有一天,我已經不愛他了,他生起嗔恨的心,是對還是錯?「錯」。他生起一個不真實的什麼心?「對」。他為什麼恨我?因為他生起一個我把他甩掉了,我不愛他了。我不愛你,真的把你甩掉嗎?是真的把你滅掉嗎?是不是他的感覺?他把這個錯覺,當成真實的,然後他扭曲這個概念,他的內在很難過,所以他產生要報復。你們看這個世間都是這樣看,「此有故此有,此無故彼無」,彼此、彼此。現在的關鍵建立在哪裡?你現在可以決定知這個嗎(緣起幻有)?你認同嗎?你不認同(緣起幻有),後面就完全不用談。沒有學佛的人,他不認同正不正常?「正常」。來學佛的人,不認同正不正常?「不正常」。你們現在認不認同?「認同」。做得到嗎?你們認同又做不到,要不那是什麼意思?知道這個道理,卻做不到,有沒有確定?「沒有」。那樣有沒有用?沒有用,一點領悟都沒有,不能當下覺醒「啊!就是這個樣子!」現在你注意看!幻身、幻心、幻境,認同嗎?如果這個認同,後面哪裡還需要說?你就大徹大悟,哪還需要教你,後面到底要怎麼修,那就不用說。修老半天到最後的關鍵,就是要讓你覺悟,對不對?但是現在很多人雖然在修,覺不覺悟?他只會修,就是不懂得覺悟,好奇怪!修老半天,怎麼一點智慧都沒有?那是在修什麼?修行的目的還不是要覺醒,如果說你還沒覺醒,你要修我也不反對,你就慢慢修。但是我告訴你,最後的關鍵就在迷悟之間「一念迷即眾生,一念悟即佛」,就是這樣而已!你可以很清楚看到,你的身體是幻嗎?你可以很清楚地看到,你內在種種的感受、感覺,你內在種種的那些是幻嗎?你能看到嗎?假設你今天身心是幻你都看到,我恭喜你,你這個人「我執」就破了;你知道境也是幻,我恭喜你,法執也破了,都是幻。我的身體是幻化的,我自己要很清楚,你們學佛學這麼久,會不會擔心自己的身體?這樣是不對的,你們學佛學這麼久,但是你們還是常常擔心你們的身體。現在已經不太擔心自己的身體的人舉手,勇敢一點,我看幾個,看有沒有志同道合,我是說我今天不擔心我的身體,我不是叫你不要看病,知道嗎?我看病從來都沒有想我身體會好,因為這是妄想。我看病、我吃藥跟吃飯,都是一樣的道理。我吃藥不是為了讓我的病好,我吃飯不是讓我長壽,因為我知道這都是了不可得的事情。所以吃藥也是為了讓這個色身活下去,吃飯也只是為了讓這個色身活下去,我從來不在它的身上產生妄想,妄想我的身體要比較強壯,身材要好看、要英俊瀟灑、要健康、要怎麼樣..,很多人學佛腦袋還是這種腦袋,那個跟沒有學佛的人,根本都是一樣,那個腦袋都是一樣的腦袋。你當珍惜但不要執著,我珍惜我的身體,但是我對它不產生任何的非份之想、妄想,我從來不妄想它能夠活幾歲。你們是想要活多久?活那麼久只是被煩惱折磨壞而已。 

            「師父,請問一下,我們現在知道這一切都是幻,那為什麼還是我們的心,還會感覺那麼真實?」你就是沒有確定知,你還沒確定。你偶爾會不會不好意思?「會」。不好意思是什麼心?應該是自尊心吧!什麼?「是自尊心」。看到漂亮的女孩子,你的自尊心也會被傷到嗎?「不會」。看到漂亮的女孩子,有時候會不會不好意思?「有時候會」。那你怎麼說是自尊心?所以你們在看你們的心,有時候會不太準,你自己起什麼心?你自己觀察不夠清楚,知道嗎?有時候那個不是自尊心,有時候是一種自卑。因為信心不夠,知道嗎?你如果潘安在世,看到漂亮女孩子,是我不好意思,還是她要不好意思?我在談身體,你去觀察你,你事實上,對你的身體執不執著?我不用問你,你自己知道有沒有執著。再來,你對你的心執不執著?你的感覺強不強烈?「強烈」。今天只要我當場讓你難堪,你的內心不會被影響嗎?你幾乎都會被影響,為什麼?因為它噗噗抖動,你的心就像潑猴這麼樣地強烈;它不是脈搏,脈搏把脈有時還要找很久,「師父當場給我洩氣」,他那個心、血壓會不會飆高?會不會忽冷忽熱?你幻?「從今以後跟禪心學苑斷絕來往」,我有說錯嗎?你要把一個學生逼走很簡單,你只要刺激他,他就拒絕往來。你能夠察覺到心不是真實嗎?它為什麼不是真實?它是透過各種條件它才生起來的,比如說,我現在罵同學一句話「你不懂慚愧心」,當這句話講下去的時候,如果同學知道,他要透過多少因緣,才聽到我這句話,那時候感覺就不太一樣。你要透過多少因緣,你才能夠聽到這一句「你不知慚愧」,要透過多少因緣講出來?「耳朵,還要自己去解讀」。什麼自己去解讀?真的,你學佛,你們今天要能夠懂,是一定要看到緣起嘛!你要去看到是什麼因緣才會生起的?今天要借由他的耳朵,要借由聲音,然後還要讓他生起耳識,這三個合和。現在不是我講的所有的聲音,同學都聽得很清楚,我上課講每句話,你們都聽得很清楚嗎?不一定。為什麼有時候你們會不專心,這樣你知道嗎?是不是每個人走到你面前,你都看得很清楚?不一定。我們常常視而不見,為什麼?沒有專心。因為你沒有起個(作意),在唯識裡面叫做作意,作意的意思就是注意,你沒有生起這個心,雖然耳根、色塵、耳識三者生起來,這三者已經合和了。也就是說他有聽到我講話,但是假設他不注意,他不見得知道,他只聽到聲音,他不知道我講話的內容,所以他還要生起一個叫作意,他才知道我在講什麼。「你不知慚愧」,現在問題就來了,糟糕!他對我這一句話,現在的關鍵在哪裡?現在的關鍵不是在前面那些條件,現在的關鍵是在他如何解讀我這一句話,對還是不對?他如果解讀錯誤,他會不會痛苦?「會」。我會不會倒霉?我也會倒霉。我跟人講話真恐怖,我跟你講話很可怕,你知道嗎?我都不知道你怎麼解讀?我都不知道你對我的話,你到底是怎麼樣的解讀?你是用什麼心來解讀我的話?但是這樣過了,這個心就消失,它生起必然緣滅,緣生就必然緣滅;你這一輩子,內心世界都是這種狀態,我有說錯嗎?你有看到嗎?你有看到一輩子都是這個樣子嗎?那我再問你一個問題,那哪一次生起的心是真實的?哪一次?沒有一次是真實的,都是緣生緣滅,這些叫做識心。幻境就不用說了。反正我都把你們當作,你們都懂就好了。這個可以停留在理論嗎?理論有用還是沒有用?當你百分之百地確認之後,你就能夠百分之百地看到。 

             接著我問你一個問題,那我請教你,身體的部分(幻身)要怎麼解決?身體要怎麼樣解決才好?要怎麼樣養生之道比較好?「不要想它」。你不要想它的意思是什麼意思?「自然就是它會壞,也是自然的」。對,你該去運動就去運動,這樣知道嗎?你去運動就好,你不需要說「越運動越健康」。你們不產生那個概念,越運動越健康,我每天都運動,所以我越運動越健康,你都越活越健康。去運動就好了,那樣而已,去運動,運動回來就吃早餐,早餐吃完就去散步,那樣就好了,沒有什麼啦!如果不舒服家裡有藥就吃,沒有藥就去看醫生開藥就好了,吃就吃了,吃下去就不需要說「吃那麼久也沒好」,不要那樣想,本來就不會好。你要這樣想,吃那麼久怎麼沒死?你怎麼不那樣想?「吃那麼久還沒好」,只要一好,你就很高興對不對?緣生緣滅,時好時壞,跟你們心情一樣時好時壞。所以心情好的時候你也不要高興,心情壞的時候你也不要難過,身體有病的時候你也不用難過,病好了你也不用高興。反正我早就知道,它(心、身)究竟在變什麼花樣,那樣就好了。你知道它在變什麼花樣就好,還在那裡跟它培養感情,培養得很厚呢! 

             你現在注意看,這三個(幻身、幻心、幻境)你有確認嗎?這三個如果你確認了,其實你當下就開悟。《圓覺經》所講的「知幻即離,離幻即覺」開悟了,身心境沒有一法可以礙到你。好,接著幻得幻失,我的字有沒有寫錯?我不是寫患得患失那句成語,你知道嗎?我是說現在得失,指的是你身外的東西,你不要以為你得到什麼?今天收到禮物也不用高興,今天收到禮物一定要知道幻。所以你下次包紅包給我,我也不會高興,「幻包」,幻一包,我不用高興,有什麼好高興?結果別人有需要,我們又把它布施出去,也不用難過,「幻失」,得失都是虛幻的,什麼是真實的?你的功名、你的富貴、你的名利、你的社會地位、你的種種,哪個是真實?這個都不是真實。 

             接著談到你自己,幻生、幻死。生了,誰生了?死了,誰又死?我說實相是什麼?實相是本來就沒有生死,如何解脫生死,就是要悟到這個概念,當下就解脫生死。生死事大,修福可以救得了嗎?五祖弘忍不是那麼講的,叫你們說回去之後各看本心,去找般若智慧,你才能夠解決這個問題,用你的智慧去解決這個問題。用智慧怎麼解決?因為有了智慧,因為明白這個道理了,透過這樣智慧去解決這個問題(幻生、幻死),知道本來就沒有生死,那就開了。這些都是我加的(緣起幻有,幻身幻境,幻得幻失,幻生幻死),黃蘗禪師沒有那樣講。 

             一切法本無所有,亦無所得,無依無住,本無所有你認同嗎?就本無所有,你的痛苦本無所有,你認同嗎?你的煩惱本無所有,你認同嗎?你的自尊心本無所有,你認同嗎?你的成功本無所有,你認同嗎?想不想成功?「以前想,不過現在就還好,因為是幻」。還是要成功,知道嗎?為什麼?因為開悟的人,做事情怎麼有可能不成功?所以你不成功,就代表你根本沒有開悟。而是說我也認真做,我也會做得很好,然後別人就跟我講,林董你真成功,叫春城才回答,叫林董不回答。他就不知道我在叫他。「我不是林董」。那就是沒有專心聽我的課,你看看,不知道在想什麼?聽我的課要專心一點,變來變去。「師父我有一個問題,你從剛才到現在都在講本無,但是作用上是有,因為你講的那個是本質,你講那個是體性本無,但是作用?」。我現在還沒談作用,我現在只談什麼?就是這個觀念你有確認嗎?你不會再懷疑了,就是你從今之後,我對這個概念是很清楚,我不可能懷疑它。那很簡單,當你確認了「本無所有」,你還需要想要去得什麼嗎?應該就不用了對不對?這個確認本無所有亦無所得,這個就是自然而成。修行人不是想要得到什麼,而是知道無所得。知道無所得,做不做?做,做而無得,無得而做,都做。該怎麼做就去做,但是有沒有得?自己很清楚。無依無住,我告訴你,很多的人他們的身心世界,一直想找個依靠對還是錯?為什麼要去找個依靠?因為他認為有沒有?「有」。有才要去找個依靠。如果知道一切法,無一法可得,你要依什麼?內心徹徹底底去明白這個概念。無住,假設日月潭的中間,有個叫做光華島—雖然現在光華島變得越來越小了,你划船划到湖中想要休息,你也會住在那個光華島暫時休息,對還是不對?因為有。如果日月潭中間沒有光華島,你要住在哪裡?我們內心要應無所住,你不要想要住在哪裡?自然就無住。我無依、我也無住,因為世間所有的東西都是相依,叫緣起;依緣而起,相依而起,所以事實上是無依,所以我也無住。 

             無能無所,不動妄念,這個(能)指心,這個(所)指境。能所就是心跟境的關係,如果你已決定知,你還會不會起妄念?起還是不起?「不起」。你會起才有鬼。所以如果大家還繼續起,你就要懺悔,你就要跑到哪裡。你就要明白知道,你根本沒有決定知。 

             便證菩提。接下來就恭喜你了!便證菩提!這句話從頭到尾你說怎麼修?這句話從頭到尾,它有沒有教你怎麼修?「沒有」。它不是跟你講,如果你確定知是如此,接下來自然就發生什麼結果,便證菩提。我如果知道我在做夢,夢中所有的煩惱,對我來講都是無關緊要的,只要我確認我在夢中,那我現在夢中當中,所遇到的任何的現象,對我來講都是一笑置之,只要你確定那是夢中。但是只要你不確定,你只要認為它是真實的,我就可以告訴你,你真是會痛苦不堪,你真是會苦不堪言,你真是會生不如死,縱使死後還是在夢中,有沒有可憐?死後還是在夢中去投胎,縱使投胎到富貴人家,還是在夢中,決定知了嗎?

閱讀 976 次數 最後修改於 週三, 27 四月 2016 07:45
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