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週一, 02 五月 2016 07:24

傳心法要講記-60

作者  釋達觀 / 講述  無念齋 / 整理

如力士得珠時,祇得本額珠,不關向外求覓之力。 

            如力士得珠時,祇得本額珠,不關向外求覓之力。悟是悟到本心佛,沒有說再去悟到有一個東西。如經文所說就像那個大力士,他的額頭上本來就鑲有一顆寶珠,之前搏鬥的時候,這顆寶珠因為互相推擠的關係,所以鑲入額內,然後因為生了瘡皰,那些瘡皰把額頭上那個珠包起來。當去治療把瘡皰揭開之後,他看到原來額頭上那顆珠並沒有失去。今天學佛,是學你本來有的,如果你學佛是學本來有的,照理來講應該是不難,你說對還是不對?但是如果你學佛是去學個你本來沒有的,照理來講應該是很困難。比如說,你今天幾歲?「五十六」。你覺得在你往生之前,是開悟比較困難還是賺十億?「賺十億比較困難」。大家會反對嗎?也就是說依他現在這個樣子,早也做晚也做一直到他往生,不要說賺十億,能賺一億就什麼,甚至也不要講說賺一億啦!能賺一千萬就不錯了!這樣對不對?我過去也常講開悟跟登陸月球,我覺得開悟是比較簡單。現在人類都想要登陸火星,那個那麼難的東西,我的意思是說登陸月球這麼難的事情,都有人做到了,開悟這件事情,你會做不到嗎?那請問你一個問題,比如說林志玲小姐愛不愛你?「不愛」。那你這一輩子,希望林志玲小姐愛上你較難,還是開悟比較難?「林志玲小姐愛上我比較困難」。對,開悟比較簡單對不對?我為什麼說開悟比較簡單,因為那個是我本來就有的。你本來就沒有的,你要想盡辦法,來拜託別人來愛我,然後想盡辦法要賺到十億。我現在講課的目的,都是希望給你百分之百的信心,讓你對開悟充滿了信心;而且開悟是活著的事,早一點悟道,你早一點自在,你也早一點能夠過著幸福快樂的日子;所以不要用你的概念,一直障礙你自己。 

            修跟悟的概念,你想想看,你以前都只想修,然後你也想要修,然後你也敢修,但你從來不敢悟,這是很多人學佛的人都這樣,我相信同學你們也是一樣,你們過去願不願意修?「願意修」。敢不敢悟?「不敢想」。但是問題你有體悟到嗎?你修行的目的就是為了要領悟,就這麼簡單,不然你修行為了什麼?你修行就是為了要領悟。比如說,我跟任何人在一起,我都很自在,我不論到哪裡去,我都很自在,任何的時間、任何的空間,以及跟一切的萬物在一起我都很自在。你現在不自在,你要悟說:「我為什麼不自在?」、「我如何才能自在?」這叫做悟。那你修呢?「我不自在,然後趕快修、趕快修,修到自在」,你不悟,怎麼能自在?上課之前我跟同學稍微聊一下,他發現以前脾氣比較不好,那是不是透過修行讓你脾氣好?他真正察覺好像不是這樣。我們今天會發脾氣是有原因的,我們有什麼原因?就是我們看到那個現象,我們的認知跟對方不一樣,這樣你就會發脾氣了。你的認知跟對方不一樣,那關鍵在哪裡?關鍵在你要改變你的認知嘛!你只要一改變你的認知,你會不會發脾氣?你就不用發脾氣嘛!你能察覺到你的認知是錯誤嗎?你的看法是錯誤嗎?如果你能夠察覺到,然後能夠去把它改變,這不是叫迷悟之間嗎?還是說我現在脾氣不好,我只要發願誦《地藏經》一百遍,我脾氣就會改好,會不會?那你誦《地藏經》一百遍有錯嗎?沒有錯。有沒有在修?有。一分耕耘一分收穫。你事實上是有念一百遍,但是問題是你念完一百遍之後,假設你沒有領悟,你的觀念是不能改變的,這樣對不對?但事實上很多人的修行是這樣;也就是說他就是修,所謂修就是不論是他的師父或是他的老師說:「你每天就要做早課,你每天就要做晚課,不論是你早上誦《金剛經》,晚上誦《彌陀經》,然後誦完經之後你還要拜佛,然後拜完佛之後你最好還能靜坐,然後這些功課做完之後,你要記得回向。」但是如果你每天都這麼做,你有沒有在修?有。你有沒有領悟?要問你自己啊!「你有沒有領悟?」如果沒有你在幹嘛!很多信徒都是這一種狀態,這樣對不對?很多的信徒都是這種狀態。也就是說,你說他沒有在修嘛!他又很虔誠。你說他在修嘛!他那個觀念總是不能改變。固執還是固執!囉嗦還是囉嗦!看別人不順眼,還是看別人不順眼!我現在講的意思,不是說叫你看別人,而是說看看你的過去,你的過去假設是這個樣子,你真的也有做功課,但是你的觀念沒有改變;有任何觀念改變,它都是比你以前更好,如果跟以前比起來那叫做悟。你以前是迷嘛!那你現在觀念改變那不叫悟嗎?只是說你到底是悟得徹不徹底?如果是真的沒有能力一翻兩瞪眼,知道「一即一切」,「我悟一,一切我都悟」,假設不能這樣,你能悟一知一也不錯,也就代表說你知道你在做什麼,我真的知道在做什麼。譬如說,你常常在誦《地藏經》,人家問你為什麼誦《地藏經》?你只會跟人家講:「因為業障重,因為往昔所造諸惡業,所以我誦《地藏經》能消我的業障。」你這樣講話,只能夠說你只對十分之一,你懂我意思嗎?也就是說你沒辦法,真正講出它的內涵,你只是把它小用;你那個叫做小用,那個不能叫做錯用,因為你誦得很好,但是你那個叫做小用,你不懂得妙用。為什麼菩薩十地之後,接下來就叫做等覺,接下來叫做妙覺,就是佛,妙!為什麼叫做妙?那為什麼叫做《妙法蓮華經》?那就要懂妙用,也就是說你不懂妙用《地藏經》。《地藏經》是告訴你什麼?《地藏經》就是告訴你念頭,它不斷跟你強調「起心動念無不是業、無不是罪」,這個念頭可以昇天堂,這個念頭可以讓人下地獄;所以你要時時刻刻保持正念,喔!這樣你對《地藏經》,就開始有相應了。

            一樣的道理,我們上個禮拜關鍵在談心跟相的關係。為什麼要談這兩個字?這個心亦是性,我們常講說心性,就是心的本性,所以這個心其實也是性。你不要小看這兩個字(心、相),一切佛法都是講這兩個字(心、相),所有的佛法都講這兩個字,專門談這個字(相)就是法相宗,法相宗就是唯識,就是瑜伽,就專門講這樣的思想概念,法相宗又叫做有宗。那專門講這個字(性)或是講這個字(心),那就叫做法性宗,那法性宗又叫做空宗,法性宗又專門在談般若,又叫做中觀學派。所以一切佛法,原則上都在談這兩個字(心、相)而已。比如說《心經》它就在談這個(心),它就是法性宗,就是談般若;比如說唯識《百法明門論》、《八識規矩頌》、《瑜伽師地論》,就在談這個(相),它專門談這個現象(相),它是虛幻的,所以我說你不要小看這兩個字。 

            佛法學了一大堆,不悟沒有用,悟了兩三個字就有用了。就像在五祖弘忍大師,他是一代開悟的大祖師,在他的的座下,有一千多個出家人,跟他學了佛法,甚至學了一輩子,這些人聽五祖弘忍講了多少,為什麼不開悟?三更半夜就是子時的時候,六祖惠能只聽五祖弘忍,為他講一兩個時辰就懂了,他徹底地懂,關鍵徹底地懂,這叫做關鍵字,你徹底地懂關鍵字,其實你就懂了,其它都是做學問。為什麼講課的人,想講那麼多?因為聽課的人還沒懂嘛!所以講課的人才拚命講,如果聽課的人一下子就聽懂了,那這樣就好了。所以關鍵在哪裡?你不懂,你不能領悟它,你就每天去思考,你為什麼不懂?你只要每天去思考,為什麼你要每天去思考?你才不會起惡念,不然你平常都起什麼念?你平常都起善念的舉手,你一天二十四小時都起善念的舉手。你一天有八個小時是昏沉、睡覺。你現在睡覺清清楚楚的人舉手,然後另外八個小時在做什麼?你可能會常常散亂、無記、掉舉、放逸、無慚、無愧。我現在所講的那個,都是煩惱心所,你都沒看到你整天都那樣,你都沒看到,沒有看到才嚴重。我剛才所講的,幾乎每個人都是那個樣子,幾乎每個人,每天都是無慚無愧。無慚無愧的意思就是自己不懂得奮發向上。因為他明明知道他不懂,他也沒有警覺到,然後每天都是散亂,每天都是放逸;說好聽一點,就是不要把自己繃這麼緊,就是懶散。還有一種狀態叫做無記,還有一種狀態叫做失念,就是失去正念。我只要講出來,你可以從明天去觀察,你就會嚇一跳!我告訴你,你整天都是這些概念跑來跑去,你難得生起善念。什麼叫做善念?有慚有愧就是善念,你生得起來嗎?一個沒有生起有慚有愧善念的人,這個人就不會成就,因為這個人一輩子都是隨波逐流。所以你就會察覺到,如果你不想好的,你一定都是想壞的,為什麼?因為我們的念頭很現實,當你起善念的時候,惡念生不起來;當你起惡念的時候,善念生不起來。所以你平常假設你沒有起正念,你就是失念,你就失去正念就對了,這個就是煩惱心所,就是不好的念頭,自己都不知道。沒有起正念的時候,必然是失念,這個是煩惱,失念。我換用台語講失神,國語說恍神,不然就是東忘西忘;在煮飯的時候,不是忘了把電鍋按下去,就是按下去沒有插電,不然就是插電,也按下去,裡面沒有放米;等一下找鑰匙,等一下找東西。如果日常生活都這樣,難怪我們上的課背不起來,記不起來,因為他的念頭沒有專注。你都沒有察覺到,你除了八個小時叫做睡覺、叫做昏沉,其它十幾個小時都是這種狀態。你只有禮拜三狀態比較好,你只有兩個小時來這邊,這兩個小時生起善念。你今天有沒有上班?你今天上班的心情怎麼樣?是愉快還是不愉快、還是差不多?「差不多」。那是什麼念?「失念」。上班八個小時的時候,這樣是好員工嗎?我告訴你你上班會快樂,為什麼會快樂?報告師父:「我上班八個小時,我這八個小時都充滿善念」。你工作會不會很快樂?你何不當個快樂的上班族! 

             其實我們真的很愚昧,一直讓自己不快樂一輩子,你可以每天上班都很快樂啊!你會說:「師父,如何上班都很快樂?」我教你一個撇步,「你上班八個小時,都生起善念。」你如果不快樂再來找我。你以前上班為什麼不快樂?「哦!又要上班了。」到公司去,「啊!同事真的是很差勁,老闆也沒有水準,啊!客戶都是澳客,這麼熱也不開冷氣;開了冷氣,啊!這個冷氣都吹到我頭上。」然後打電腦,「哎呀!打一打都當機,啊!公司也不買一台好一點的。」抱怨了一個早上,中午要吃飯,「啊!又不知道吃什麼?」然後下午上班,「啊!現在如果回家睡多好,還要上班,真是的!」到了三點,「人家別的公司都喝下午茶,我們公司連白開水都有管制,還喝下午茶?」你問你自己你上班的心態,你那樣,怎麼會快樂?你都沒有發現這個秘密,這個秘密就這麼簡單,你為什麼不生起善念,讓你自己快樂?你為什麼不生起善念說什麼,「哎喲!我今天又有一個很明確的目標叫做上班」,然後到了公司之後「你看,假設沒有老闆,我今天就沒有工作;假設沒有同事,只有我一個人在這邊上班,也很奇怪!你看這些同事都是來幫助我的;客戶雖然比較難纏,但是嫌貨才是買貨人,所以有客戶我們公司才能夠生存下去,所以我應該很感恩我的客戶。」時間這麼快就過去了,中午我要吃飯了,「這碗飯你知道要感恩多少人?好感恩,我今天居然能夠吃到這碗飯。」我要繼續演下去,還是你跟我說:「師父,不要假了。」我現在就是說,你要不要快樂,其實不那麼難,真的不會那麼難,現在問題是,你偏不要過這樣的人生,你偏偏跟自己唱反調,然後還以為很聰明,有這麼難嗎?所以我剛才不是跟你講了,你只要明天回去,你把它看一下,你會嚇一跳,你會完全嚇一跳,你每天都起什麼念?你都起煩惱的念,那個叫做煩惱的心所。你不要煩惱,最簡單,你馬上生起善念,當善念一起,煩惱的念就停止就不起;當善念消失,煩惱的念就起來。你要過什麼樣的人生,你自己看,這都是撇步,這就關鍵,《地藏經》誦那麼久懂了嗎? 

             所以心跟相的關係,心不懂你想盡辦法,你每天去把它搞懂,你只要把它搞懂,一個字心,我的「心」;你想盡辦法,你也不見得要去翻經典啊!你有心,你要去翻它做什麼?你有心啊!你二十四小時都有心,你就看看你的心,就是變來變去,等一下惡、等一下善、等一下不知道在想什麼?再來現象(相),你每天所看到的都是現象,你眼睛只要一張開,你耳朵只要一聽,全部都是現象,你對這個現象什麼看法呢?這兩個字(心、相)你都弄懂了,一切佛法就懂,都會懂。所以這叫做不斷地領悟,針對這個東西不斷地深入;而不是跳,又跳來跳去,你們再怎麼跳來跳去,也沒有離開這兩個(心、相)。所以讀很多的人,不見得能懂,但是你要領悟,你要領悟到它在講什麼?它是什麼?啊!我終於明白了,我就恭喜你!我終於了解所有的現象(相),我終於了解心啦!什麼真心啦!什麼妄心啦!什麼樣我都了解了,這樣不就得了!那我們回歸上節課這個心,我們的心二十四小時面對所有的現象,「離」的意思就是不執著,你的心只要不執著這個現象,你的心是清凈的,這叫做清凈心,這就是本心。這就是《金剛經》所講的「清凈心」這個名詞,你們回去自己去翻,有「清凈心」這個名詞,好幾個地方都有「清凈心」這個名詞。 

            你的心看到現象,你只要執著這個現象(著),所謂執著這個現象,就是說你的心對這個現象,產生好的跟不好的,你的心都不會清凈;因為你的心都是被影響,你的心都是這樣(高低起伏),都是被影響。那現在關鍵在哪裡?關鍵在一個了解心的人,他也能夠離相,要嘛就離相的人,心自然就清凈。那整本《壇經》都在談心,《金剛經》從現象(相)跟你談,然後回歸心。 

            那我們今天就要好好地來了解這個現象(相),了解現象這裡面有三個層次,我對這個現象有什麼看法?我們一般人停留在第一個層次,什麼層次?他看到盆栽就是盆栽,但問題是他對第一個層次都不了解,為什麼他對第一個層次都不了解?因為他看到盆栽把它當成實有的,他看到電風扇把它當成實有的;所以一般人看到第一個現象(相),他都還沒有真懂第一個現象,我坦白講,因為他們並不懂,第一個現象是怎麼來的?我這個人是怎麼來的?你這個人是怎麼來的?其實他連第一個現象怎麼形成的,他都不懂。所以你說一般人只在第一個階段,其實說第一個階段已經太抬舉了,原則上他看到現象,都沒有想這麼多;大家看到現象,馬上就根據他的習氣反應了。比如說,你等一下去坐電梯,你只要進去然後跟別人打招呼,你看到別人不理你(那個現象),你的內心馬上就反應出來不舒服;但是這個動作已經很複雜了,只是你沒有察覺到它到底有多複雜?假設你沒有那個觀念,什麼觀念?我跟你打招呼,你就要回應我的這個觀念,你沒有這個觀念,你不會不舒服。你就是有什麼觀念?你還沒坐電梯之前,你就有什麼觀念?「人就應該互相打招呼」,你就是有認為互相打招呼,就是正確的,這叫做舒服;我跟你打招呼,你不招呼,這叫做不禮貌,所以我會不舒服。這個都是你既有的模式,也就是你的阿賴耶識裡面;也就是你的記憶庫裡面,你儲藏了這樣的概念。當你儲藏了這樣的概念,當你接觸那個現象,那個現象跟你的記憶庫相應的時候,你會快樂;衝突的時候,你會很不舒服,這個就是陷阱,這完全是你的陷阱。一樣的道理,我現在講現象有三個層次(相、非相、是名相),就是在提示,你們每天只要好好地去認識,這個現象到底是怎麼樣?就去悟這個現象,或去悟你那顆心,但是兩個能拆開嗎?其實兩個也沒辦法拆開,因為它跟你心彼此是有關係,它跟你的心有關係。那這三個模式(相、非相、是名相),就是標準《金剛經》的解讀模式,你在讀《金剛經》一樣,它只是名詞不一樣,「莊嚴即非莊嚴,是名莊嚴」、「世界即非世界,是名世界」、「微塵即非微塵,是名微塵」,《金剛經》的模式就是這個樣子。所以我講一個概念之後,你就應該對《金剛經》有所體悟,很深刻的體悟。但是問題是你要對你生活當中,你要馬上去看到,你在生活當中你有很深刻的體悟,就是這個樣子。你要去觀察,你要去證明,這樣你就真正領悟了。《金剛經》只是跟你講這三個(相、非相、是名相),接著下面的東西是由後人來解讀它、解釋它,那你要怎麼解釋?假設你能夠真正的領悟,而能夠達到不執著,你的解釋就是對。為什麼?因為你已經可以真正不執著。如果你的解釋完全正確,你還是執著,那有意義嗎?所以你學佛又不是活在解釋,你解釋它,我們解釋只是要你有所領悟,你領悟之後,你要不同的解釋也沒有關係。反正你就自在,我就不自在,我就要向你學習,所以悟者為大,悟者為師。你都開悟,我當拜你為師,而不是只停留在名相解釋。 

            這三個概念我們先這麼說,現象(相)不是真實的(非相),你了解到這個現象不是真實的,不是永恒的,它也不是不變的,你能夠明白這個概念,因為這個現象它是假相,你已經拆穿假相的面目,所以你已經看到真相,這叫做真諦。就是我們所講的實相,諸法實相,真諦、真相、實相,所有的一切現象都是幻化的,所有的一切現象都是緣起的,所有的一切相都不是真實的,所有的現象都是短暫的,所有的現象都是無常的,所有的現象都是畢竟空寂的,這個叫做真諦。所以用這一句話形容,「一切法畢竟空寂」,你不用懷疑;這個就是一切法的真相,你本來面目也是這種狀態。這個現象雖然它不是真實的,但是它是有作用的,它也是有意義的。所以文殊菩薩叫善財童子去找,去找找看哪個東西不能當藥;善財童子回來報告說,一草一木,沒有一個東西是不能當藥的,沒有一個東西是沒有用的。你就會領悟到它是有作用的,它是有意義的,所以「是名為相」,它是有作用的,它是有意義的。 

            世間人都從哪裡看,世間人都是從這個地方開始談,他都從哪裡談?他都從名相談,他一定是從名相談,他在談事情也都是這樣談。那這個是理(一切法畢竟空寂),這個就是事(隨順世間立假名),理事是圓融是無礙的,真正的道理,真正的狀態才是這種狀態。所有的現象都是有意義的,也有作用的;所以該做什麼事你還要去做,你還要去完成,而不是悟到空,悟到真諦不做事,那你學佛法幹嘛!講難聽一點,你活著幹嘛!所以我簡單地講,現象(相)它雖然不是真實的(非相),但是它有作用(是名相)。好孩子有作用,壞孩子有沒有作用?「有」。佛有作用,眾生有沒有作用?「有」。所有的東西它都是有作用的,但是你怎麼看不到呢?你為什麼偏偏喜歡好的,但很排斥那個你認為不好的東西?假設一齣戲都是只有好人,這齣戲演得下去嗎?這個連續劇你會不會看,這個連續劇怎麼演?它就一定有成有敗、有忠有奸、有善有惡,它雖然是戲,但它所演的,還不是我們人生的狀態;我們人生的狀態,還不是這個樣子,它缺一個角色都演不下去。假設我們這一班都很精進,有需要「精進」這個名詞嗎?就根本就不需要。比如我們都是成佛了,你今天還來學佛嗎?我們都成佛了!今天就是看到,喔!他就是這個樣子!我是怎麼樣子?他啟發了我,他正面的也可以啟發我,他負面的也可以啟發我。見賢思齊他也啟發我,見不賢內自省他也啟發我;我看到別人很精進他啟發了我,我看到別人很懈怠,他也啟發了我,我要像他這個樣子嗎? 

            所以「相、非相」叫做真諦,「非相、是名為相」叫做俗諦,這兩個叫做二諦。龍樹菩薩他常這麼講,佛以二諦為人說法,以二諦(真諦、俗諦)來為眾生說一切法,所以佛說法不離開真諦跟俗諦。六祖也這麼講,佛法,這叫做佛法(一切法畢竟空寂)在世間(隨順世間立假名),這叫做世間法,「佛法在世間,不離世間覺」。所以你要明白,你要懂真諦、要懂俗諦、要懂理、要懂事、要懂性、要懂相,意思都一樣的,這個是你自己都要懂。這些名相他雖然這樣講,但是你都要懂它的意思不要亂掉。我們用體相用來解釋,你現在看到的任何的現象它是相;但是你注意再觀察,它的體是體空,這個現象(相)的體是空寂(非相);因為空寂亦能產生妙用(是名相),你要好好地體會,你要融會貫通。所以大乘佛法常常講相大、體大、用大,在《大乘起信論》裡面常常提這三個字,但是在《六祖壇經》裡面,大部分都用體跟用這兩個字。 

             接下來有一句很重要的話,就是中間的這一首偈(因緣所生法,我說即是空,亦名為假名),這一首偈就是龍樹菩薩所講的,這一首偈出自《中論》,《中論》就是在破一切法,這一本論就是專門在破一切法,叫你對一切法都不可以執著。所以有的人,懂般若的人,假設還不夠透徹,那他還要去讀《中論》,他對那個法的不執著,對那個空緣起的現象,他才能夠更加了解。這一首偈不但對後人有很大的影響,這一首偈對天台宗也有產生很重大的影響。我們先講這一首偈,我以龍樹菩薩這一首偈來配《金剛經》,世尊講的三段式的模式,剛好是一模一樣,因為論就是在解釋經。龍樹菩薩講「因緣所生法」,只要是因緣所生的,它必然就會產生一個現象,這叫做相,所以,所有的現象一定是因緣所生。我剛才講過,我說凡夫不懂因緣,所以他連那個相真正怎麼來的,他都還不知道;光是懂因緣的人,就可以證阿羅漢。就像馬鳴比丘講的那一首偈「諸法因緣生,諸法因緣滅;我師大沙門,常作如是說。」都可以讓一個人證果。再來他講「因緣所生法,我說即是空」,所以這個體是什麼?是空的,也就是你找不到以什麼為主,你找不到有一個,什麼叫做永恒的東西,沒有;它只是因緣形成,它只是這樣子而已,它裡面並沒有一個東西。就像我們是五蘊形成,你不要在五蘊當中,去找有一個什麼東西,沒有,五蘊只是皆空而已;雖然是空「亦名為假名」,假名有假用,假名有妙用。我們現在看到的一切都是假,這個也是假,這個假都叫做假相,但是它是有作用的。好,完全懂這個道理。這是空(非相);「亦名為假名」,這是有,妙有,真空產生妙有;「亦是中道義」這才是中道,不可以落兩邊,不可以偏空或是執有,都不可以,這就叫做中道義;所以二諦就是中道義,二諦中道義,不偏空也不偏有,而是真空妙有,這叫中道義。所以這一首偈,其實我在讀《金剛經》的時候,我讀到龍樹菩薩的這一首偈,它對我了解《金剛經》幫助很大,相當相當地大,也就是說它已經把它的精髓講出來了。龍樹菩薩的這首偈已經把般若、把中道、實相的概念,已經跟你透露出來了。 

            天台宗的祖師就是看了這一首偈,然後又看了《大智度論》,所以才提出一心三觀,三諦的理論思想。也就是說,他們的觀心,他們觀心的方法是透過這樣觀。其實我們不用這個樣子,我們還是按照二諦就好。所以如果你要去學天台宗,你就這樣學,如果不這樣學,就直接學佛教我們的二諦,真俗二諦,這樣比較單純。這裡都是一個概念展現出很多理論,各種理論就這樣展現出來。 

            這個相就是緣起,你現在看到所有的現象,它都是因緣而起,它都是眾緣而起,它都是因緣而生,它都是相依而生,「此有故彼有」。你現在看到所有的現象都是這樣的,它都相依而生,因緣而生。所以你在它緣起的現象當中,你剖析到最後,你找不到它裡面有任何的東西。好像你剝洋蔥,你把所有的東西一層一層剝,或是你剝芭蕉,你剝到最後,你找不到,所以緣起必然性空,你要注意這個概念。緣起是現象,這個現象的本質就是空,但是性空並不會阻礙緣起,因為它是空,所以它並不會阻礙緣起,它也不會阻礙妙有,所以緣起性空。你還記得我上次跟你們講一個概念嗎?緣起(相)性空(非相),再來性空(非相)緣起(是名相),你不要只有停一邊,然後後面沒有。緣起性空,性空嘛緣起。我現在所講的意思是說,你從各種理論都可以切進去,就是說你所學的概念你把它套上去。我們現在常講,祖師大德常講「隨緣不變,不變隨緣」。這個就偏向於應用,所謂偏向於應用,就是說,「你應該怎麼修行」。也就是說我們一定會面對所有的現象,但是注意聽,你隨緣面對所有的現象,你不要動不動就去攀緣,你不要去攀,攀緣是生死心,我們的心的狀態都在攀緣。攀緣這個概念是很具體的,它不是像我們一般人所講的模式模糊,意思是你在家就好了,你不要到處去攀緣。但是他有沒有談到攀緣的內涵?他並沒有,但是今天並不是說,你出去就叫做攀緣,然後你在家裡面就叫做不攀緣,你不要這樣解釋,不是這樣的解釋。那是什麼狀態?那是說:「我們的心,我們的心一定要去抓個東西,它才有依靠。」攀,他攀住一個東西,他沒有攀住一個東西,他的心沒有依靠,所以我們的心去抓一個東西。但是你有沒有固定抓一個,你並沒有,如果說你抓一個東西你就依靠,那你就永遠抓著就好了,那這樣你還不錯。那你為什麼不要永遠抓著?說說看,為什麼不要永遠抓著就好?我舉個例子,猴子它從這一棵樹吊到那一棵樹,然後又從這一棵樹,又吊到另外一棵樹,那猴子不是都是這樣嗎?抓著、抓著、然後抓著,猴子不是都這樣嗎?那為什麼它不要抓著就好了?「攀緣啊!」。因為無常,因為你的心時時刻刻都無常變化看到了嗎? 

             比如說,你回家很無聊啦!拿一本《傳心法要》來看算不算攀緣?算喔!注意聽!你算不算攀緣?攀喔!如果你攀二十四小時也很不錯,你怎麼沒有能力攀二十四小時?你怎麼沒辦法?你就知道你的心,到底要什麼?我坦白這麼說好了,你真的也搞不清楚,無聊就是一個煩惱的心所,每天過得很無聊,其實這就是煩惱。你不要以為無聊,無聊沒有什麼,好像不要緊;我起無聊的念頭,我又沒有罪大惡極,我只是無聊而已,我又沒有怎麼樣,我整天都無聊,我又沒有怎麼樣?無聊到死去!你活那麼久要做什麼?所以喊無聊的人哪要活那麼久?有夠無聊,太陽怎麼還沒下山;有夠無聊,怎麼還沒還沒除夕;再講快一點,有夠無聊還不死?你就無聊,無聊是什麼意思?無聊的意思,就是你不知道怎麼樣去善用你自己,你也沒辦法珍惜時間,你也沒辦法珍惜生命;你只是生起無聊,然後讓自己起煩惱,起這個煩惱有意義嗎?動不動就起這個念頭,無聊,就是無聊,所以我趕快來抓個東西,這叫做攀緣。我知道我那個事情做完了,做完之後,我現在知道我要來讀經典了,這個時候他不能叫攀緣。你分辨得出來嗎?這個是要問你的心,你不能騙人,這個只有你的心知道,你是不是攀緣,你知道! 

             舉個例子,十二點應該吃飯了,算不算攀緣?你不能說我要去吃飯了叫攀緣,那是要怎麼活?所以你要隨緣,來面對一切的現象,這個不是日常生活的狀態嗎?你每天要面對不同的現象,你看到了吧,你一天二十四小時面對所有不同的現象。你一天到晚面對所有的現象,請問一下這些現象你滿意嗎?你從早到晚上所面對的人事時地物,你滿意嗎?你如意嗎?你順利嗎?有沒有滿意?應該都是時好時壞?你會跟我說:「師父,沒有啊!我沒有感覺到好,我也沒有感覺到不好。」那你是什麼狀態?這叫做無記,我們現在有很多的人都是這種狀態。也就是說他不好也不壞,你問他說你是什麼狀態?他說我也不知道,他如果說不知道還好,他如果說:「不好也不壞,我就不思善不思惡,我就平常心」,這下子就真是的,你就誤會大了。你如果是那種人,我問你:「你自己有沒有智慧,你哪裡不知道?」你一點智慧都沒有,就是代表,你整天都跟愚癡相應,你不是跟覺性相應,你都不知道!這樣不如趕快去做志工,多少還修個善業,而不要愚癡相應,你就會知道,你會墮六道,六道的哪一道?畜生道,你要小心!我們整天的現象都不一樣,所以我面對整天的現象,我不被影響,我現在講的這個就是修行,我面對所有的現象我不被影響。為什麼我不被影響?因為我已經悟空,因為我已經體會真如,我已經見到本性,所以我不被影響,是這個意思。你沒有,你必然就受影響,這個騙不了人,你怎麼假也沒有用。也就是說你大不了是什麼?你大不了是說,我遇到任何的境界,我的外表不被影響,只是那樣子而已。外表不被影響,那你是個有修養的人,只是這樣而已。我遇到各種境界,我也表現出很隨和,表現出是好好先生,然後好像也是溫良恭儉讓;你是有修養,但是你內在平靜嗎?你內在也不平靜,但是你不願意表現出來,你只是這樣的人而已!這樣的人他自己不快樂,為什麼不快樂?因為他內在不平靜。由於個人的道德修養,他知道他應該這樣地表現,「他是小人,我是君子啦!所以君子不記小人過」,只是這樣子而已!反正你就是只停留在修養,你並不是個悟道的人。遇到各種境界,你的心不被影響,又能隨機應變,應對自如,物來則應,物去不留,這是隨緣不變,你是停留在清凈的狀態;內心是很清凈的,是很平靜的,但是又能夠知道事情應該怎麼處理、應該怎麼做,這是不變隨緣,所以內在又充滿了智慧。 

             我們先把它歸納起來,既然是知道「相、非相」,就像《金剛經》所講的「見相非相」。既然已經知道這一切的現象真實的狀態,既然你已經知道了,你就應該「離一切相」,你就不要在一切現象裡面打轉;然後你也不要一直想盡辦法,去改變這個現象,先不要執著這個現象,你先學習不要執著這個現象,如果你沒有辦法不執著這個現象,你是很難讓這個現象變得更好的,為什麼?因為你的智慧是生不起來的,為什麼你的智慧生不起來?因為你的心失去了清凈、失去了平常心、失去了客觀、失去了將心比心、你失去了善解人意,你不了解別人,你根本不了解別人。我坦白地說,你根本不了解別人,只是用你的看法在看別人。你要不執著一切現象,不管它這個現象跟你心中的想法一不一樣,都沒有關係。比如說,等一下下課之後,你可能會發生很多的現象;比如說,你下課之後去開車,你就會發現到你的輪胎,破風掉鏈漏風,縱使沒有漏風,等一下回家就被開罰單,這些情形都會有,你也不用預測啦!也有可能等一下下樓,你就撿到一千塊,因為你是第一個走的,你就放在口袋;不然你是最後一個走的,所以你也放在口袋,反正都沒有人看到。所以學佛法的人,不要去預測說怎麼樣?當你去預測怎麼樣,你就不是學佛法的人,隨緣無常,你在預測什麼?不要這樣預測,我們內在常常有這樣的機制,「希望怎麼樣」,不要希望怎麼樣,沒有怎麼樣?你應該離一切,不執著一切相。但是注意聽一句話,不執著一切現象,並不是叫你不要去做事,你還要修一切善。我們一般人有沒有做事?有做事,他是善惡都做,這樣哪裡對?善惡都做,不如做還是不做?「不做」。因為正負正負,做到最後是正業多還是負業多?「負業多」。但是不做也是愚癡,反正做惡,也是下三惡道,不做一樣,也一樣下三惡道,只是住隔壁而已,所以關鍵已經講完了。 

             接著你會說,師父我如何離開一切相?我剛才已經跟你講過了,這是要理解,這叫做悟,這就是我所講的悟,不叫做修,這就是悟。你悟了之後,你自然見到一切的現象,你都能夠保持無住,你的心都是無所住的;因為你已經知道了,你自然就無所住,你的心自然就無住了。但是無住,無住你的心是清清楚楚明明白白,你也可以看得到眾生的苦,你也可以看到眾生需要幫助,你都看得到。我告訴你,你都看得到,你都看得清清楚楚;我們一般人都看不到,只看到自己的煩惱,怎麼還沒下班?都只看到這個而已!我丈夫怎麼還不回來?我妻子怎麼還不回來煮菜?看都只看到這個,別的都沒有看到,那樣哪裡有智慧?他怎麼會有一顆很平常、很平靜、很平等的心、大悲的心去看待眾生?他只看他的煩惱他都來不及,他還會生起悲心去觀察所有的人,然後看到之後生起他的智慧說,我應該怎麼幫他呢?他哪有那麼多時間?所以「無住生心」,其實這個生心,《金剛經》裡面雖然說生心,但這個心它其實不是只有清凈的心,他還有生起般若的心,他還有生起悲心,你可以把整部《金剛經》看一看,它都有這些心在裡面。所以這個就是從現象當中,我們來談的。但是還有一個區塊還沒講,就是心的體、相跟用,那我們下節課,再把這個部分講清楚。

 

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