說明
週日, 15 五月 2016 20:30

傳心法要講記-63

作者  釋達觀 / 講述  無念齋 / 整理

有識食、有智食,四大之身,飢瘡為患;隨順給養,不生貪著,謂之智食;恣情取味,妄生分別,唯求適口,不生厭離,謂之識食。聲聞者因聲得悟,故謂之聲聞;但不了自心,於聲教上起解,或因神通,或因瑞相,言語運動,聞有菩提涅槃,三僧祇劫修成佛道,皆屬聲聞道,謂之聲聞佛。

四食︰段食、觸食、意思食、識食

             有識食、有智食,黃蘗禪師談到兩個名詞,一個叫做識食,一個叫做智食。我們從這個角度開始來說明,其實佛法在談食,不是只有兩個,佛法在談食,它是談四種食,這是什麼意思?我們先從頭開始來說,人類要生存,必然就是要有食物,自古以來說民以食為天,你要活著就是要有食物。我們一般沒有學佛的人在觀察,人類之所以生存需要兩種食物,哪兩種食物?一種物質糧食,一種精神糧食。你們今天來上課是什麼糧食?你們今天來是精神糧食,但是你們來上課不是只有精神糧食,如果你只有精神糧食,就不是我講這節課的目的。現在思考一下,你要活下去,嬰兒一出生第一件事情就是哭,哭著要吃東西,人類的第一個本能就是求生存,那他要活下去,他就是要吃。但是釋迦牟尼佛以他的智慧深入去觀察,人之所以活下去,因為有四種食物,這個人才可以活得下去。我們一般人只觀察兩種食物,但是佛卻觀察四種食物,這四食就是段食、觸食、意思食、識食。 

             第一個概念—段食,這個段食跟外面那個斷食療法不一樣,你們不要誤會。這個「段」就是分段,意思就是我們一天吃三餐,分段這樣進食。那這個食的意思是什麼?佛法講的這個食的意思,也就是你吃這個東西是對你有幫助,有利的。那難道所有的東西都是對我們有利嗎?沒有,有一些東西是對我們有害的,這裡面所講的食,指的是對我們有利的。比如說,我們要吃三餐,你吃三餐對你的生命是有所幫助的,但是其它的東西對你有害,比如說毒品或是其它的酒類。如果這個東西對你有幫助的,那它可以恣意增長,這個恣意增長是什麼意思?我們吃東西表面上是對身體有所幫助,比如說,你現在肚子餓,吃了就能夠止餓。但是你吃東西對你的心有沒有影響?有,間接地對你的心理是有影響,只是最直接是身體,但是間接對你的心是有所影響的,就像說物質轉換成能量,所以人是要吃東西的。在釋迦牟尼佛那個時代(古時候印度),釋迦牟尼佛還沒出家之前,印度就很風行修行,所以有很多人都在修行,其中看到很多人都是苦行,他們甚至日中只食一粒麥。但是釋迦牟尼佛觀察修行跟你吃多少東西是不相關,該吃你應該吃,假設你沒有吃你也不能修行,因為你的生命假設不能存在,你又怎麼能修行呢?所以釋迦牟尼佛觀察,人是需要段食,各種階段他需要各種的養份滋養他的色身,所以人是需要段食的,就是分段就是我們所講的三餐。 

             第二個概念—觸食(可意觸、不可意觸),第二個概念大家表面上是懂,為什麼我說你表面上是懂?眼睛沒有看東西可以活得下去嗎?耳朵沒有聽聲音可以活得下去嗎?「可以」。可以哦!是活得下去,可能活幾天就活不下去了。剛才講「可以」的人,你們做得到的舉手,你今天眼睛都沒有看東西嗎?「應該沒有」。你今天眼睛都有看東西。你今天耳朵都沒有聽聲音嗎?你今天耳朵都沒有聽聲音的人舉手,我現在在談什麼?我現在在談一個人不看東西是很痛苦的,一個人有耳朵不聽聲音,他是很痛苦的,我現在還沒有說,一個人有嘴巴不講話是很痛苦,我現在還沒這麼說。我現在只是說,假設你身體的感官系統不跟外面的世界接觸,你活得下去嗎?你有觀察過嗎?我坦白跟你這麼說,你是活不下去的。我們要不要做個實驗?如果把你丟到一個黑箱子裡面去,你覺得你可以活幾天?「很快就死掉了」。你可能很快就死掉。這個不是折磨她,而是人類假設沒有跟外面接觸是不能活下去的,你觀察過嗎?我們一般只是講說精神糧食,但是你的精神糧食是什麼意思?你的精神糧食就是要滿足你的心。你要透過什麼滿足你的心?你是要透過你的眼睛、耳朵、鼻子、身體跟外面世界接觸,你才活得下去,你沒有這些動作是活不下去的。一個嬰兒一出生都沒有人抱他,你知道會發生什麼事情嗎?你已經做奶奶,你已經抱過很多嬰兒,你覺得一個嬰兒一出生都沒有人抱他,他可能會怎麼樣?你們有沒有想過這個問題?縱使說我們看到的狼人,他一出生可能就跟一群狼在一起,但是那個嬰兒沒有跟狼接觸,他一定要接觸,他不能不接觸。一樣的道理,你要不要跟這個世界接觸?要,你不接觸你活不下去。所以你們今天來這邊,就是用耳朵來接觸聲音,你透過你的耳朵,再加上透過我的聲音,然後你自己就會講,今天來這邊飽餐一頓精神糧食,好聽叫做心靈饗宴。你現在注意看,你的眼睛整天在看,你的耳朵整天都在聽,但是問題就來,吃東西有吃到好的,也有吃到壞的;這個接觸也是一樣,這個接觸也有說接觸到好的跟壞的;也就是說你的六根去接觸六塵,然後產生六識,這個叫做觸食。你要接觸,你透過接觸這是一種食物,這是一種糧食,你透過這樣的接觸,你的生命才得以滋長,你才能夠生存下去。你們可以去做一個實驗,我們眼睛總是喜歡看喜歡的東西,我們耳朵總是喜歡聽喜歡的東西,本來這沒有錯。為什麼說本來這沒有錯?我再重新講一遍這個食,一定是要有助於你,才叫做食,這個食假設傷害你就不能叫做食。也就是說這個食有助於你,它才能夠滋養你的生命;假設它有害於你,它反而不能滋養你的生命,現在重點在這裡。我現在先談的是你怎麼生存?我現在不是談修行,現在這個要注意,我只是跟你講說,你沒有這樣,你是活不下去的。比如說我們喜歡到戶外,我們喜歡去看山水,你去郊遊、看山水,有沒有有益身心?「有」。你看了這一幕,可意的意思是你喜歡的,它符合你的心意叫做可意,也就是你去跟喜歡的境界接觸,所以你去戶外走一走有益你的身心。比如說,我們文化局辦一個音樂會,你們會不會去聽?「會」。或是辦個明華園的歌仔戲表演,我們也會去看,我們也會去聽,這叫做陶冶性情。所以你沒有覺得你眼睛看的,也要看你喜歡的,聽的也要能夠陶冶你的身心。包括你看書,你看起來法喜充滿,所以你書也不能隨便看。你有沒有感覺到你的身體跟外面的世界不斷地接觸?但是你不要小看這個接觸,你的精神糧食就是這樣來的。 

            但是我們一般人講的比較膚淺,一般人講的精神糧食叫什麼?比如說多看書或是多聽人家講道理,這才叫精神糧食,精神糧食沒有那麼狹隘。比如說我現在在賞月,這個就是一種精神糧食;比如說你現在看到佛像很莊嚴,其實這個也是精神糧食;你現在去散步,然後聽到那個流水潺潺,那個是精神糧食,你有沒有感受到?你不要一天到晚只想說,早餐吃什麼、中餐吃什麼、晚餐吃什麼?平常你都沒有注意你也在吃,你是透過你的感官系統,跟外面的世界接觸,你也在吸收它,你也不斷地是在吸收它的養份。所以有的人說生活的品味,從觸食接觸而產生,對你身心有所幫助的,就叫做觸食。你平常所接觸的東西也很重要。比如說你所接觸的人重不重要?「重要」。所以你現在會吃他嗎?你現在知道怎麼吃他了嗎?比如說你接觸到良師益友,這就是觸食。如果你接觸到損友,那個就不能夠叫做觸食,那個就叫自我傷害。假設你還沒上課之前,你七點就來這邊打坐,你剛才一個人靜靜在打坐,你有沒有感受到觸食?我看你們的感受都是好像很無聊重要,打瞌睡很冷。但是你靜靜地打坐,你有沒有感覺到你的精神狀態很平靜?這個就是觸食啊!所以觸食的範圍很廣,相當相當地廣,也就是說你一天二十四小時,你幾乎都是活在這種狀態,只是你沒有感覺到。所以有的人覺得說它跟我沒有關係,它跟你都有關係,只是你沒有注意到。但是這兩個是比較單純的,也就是說一般沒有修行的人,他可以察覺到這兩種食。現在後面這兩種食,那個是佛再深入觀察,所得到的一個答案。 

            我們看第三個概念—意思食,什麼叫意思食?所謂意思食就是人是活在虛妄當中,講得更直接一點,人是有求生存的慾望。每一個人在他潛意識當中,他都有求生存的慾望,然後這個慾望是很強烈的,這個慾望不用想,以心理學的角度,這個叫做潛意識。表意識是你想像的東西,你可以察覺到,潛意識的東西有時候你不用想,但是它已經是存在了。每一個人求生存的本能,他從嬰兒一出生就存在,所以人類的第一個慾望是求生存,這一個慾望也是基本慾望,然後這個慾望也是潛藏在很深層意識裡面。但是這個慾望會帶給你什麼?我們常常輪迴也是這個慾望。你今年貴庚?你這輩子想不想活下去?「想」。你下輩子想不想活下去?「想」。這樣就輪迴,我這輩子活著,我當然想活下去。我再問他下輩子想不想活下去?他說想,我再問他,那下下輩子?他當然就再想。你有沒有察覺到你掉入什麼陷阱?你是不是掉入永生的陷阱?你想不想永生?想還是不想?老實說,想,想就繼續輪迴好了。這個概念,我不跟你講對跟錯,我只是跟你講你怎麼輪迴?這個就永遠繼續輪迴。為什麼?因為你的內在就是這種內在,雖然你不姓秦,你也跟秦始皇一樣,你也希望能夠長生不老。這個概念就是你的陷阱,因為你不但想這一輩子好好活下去,你當然想說下輩子、下下輩子永遠都這樣活下去,你知道你掉入什麼陷阱嗎?你希望你都不要死,這叫做常見,這是陷阱。我先從這一輩子開始來講好了,我們說我們活著,一個人活著假設他沒有希望,其實他就不快樂,我們姑且不要講他還可以活多久,一個人只要是沒有希望,他就一定是不快樂的人;一個人只要是沒有希望,他一定是懶洋洋,他一定是生活沒有重心沒有目標、沒有方向、沒有理想,因為他活著沒有希望,接著我們形容那個人叫做「哀莫大於心死」。因為他活著不知道幹嘛!比如說我最愛的人往生,我活著沒有希望;比如說我最重要的理想,已經破滅了,我活著沒有希望。沒有希望會讓一個人活不下去,縱使他表面上可以存活,他也活得很不快樂,這個概念就叫做意思食。還有第二種概念,一個人已經要往生了,比如說他現在已經躺在床上,他隨時一口氣不來就要往生了,但是問題很奇怪,他最疼愛的那個老么,現在從台北正趕回來南投,你說他的父母會不會等他趕回來?會還是不會?就是會,拖著老命也要等他,縱使高鐵誤點,也要等他坐國光號回來。你有沒有察覺到,很多往生者都有這種概念,他不願意走,所以他一直等一直等,等到他想等到的人來見他,見完他之後,一二三就走了。你們要不要這樣?「不要」。有沒有遺言要交待?「沒有」。錢要交給誰?「交給活著的人」。我也是活著的人。我現在所講的是每一個人,這是你們每一個人當中,你們的心理的內在,這個希望的概念、求生存的概念,它不是只有這一輩子的事,它會影響到下輩子。它為什麼會影響到下輩子?因為他死了之後,馬上就要想要去投胎,這叫做輪迴,為什麼死了你還想去投胎?因為你的意念就是要活著。我不蓋你,你的意念就是要活著。所以當你已經沒有辦法控制自己的這個身體的時候,當一走了之後你就會經過中陰身,在中陰身當中,你這個求生存的欲念是很強的,你時時刻刻都想要去投胎,只要一有機會你就會去投胎。比如說中陰身,中陰身大部分都處在黑暗的階段,所以你只要看到有一道的光明,你就會往那一道光明去投胎,你死過嗎?「沒有」。你現在走到一個黑暗的隧道,只要有個地方有亮亮的,你會不會走過去?這叫做投胎,你看不要等到你死,你現在活著就是這種狀態,你處在黑暗當中,你只要看到亮點光點,你一定朝那個地方去的,那叫做投胎。那這個概念是來自於哪裡?來自於意思食的概念。所以意思食我作一個簡單的補充,你不但希望今生活著,你還希望你生生世世活著,這就是永生的陷阱,你要注意這個概念,這個概念,對一個修行人不是這個樣子。你有能力嗎?「還不知道」。我們現在都是業力去投胎,你要有能力變成願力去投胎。現在「萬般帶不走,唯有業隨身」,你是隨著業的力量去投胎。你這個意思食生存的欲念,就是你的業力,這股力量是很強的;我們要隨願,要隨緣。你現在要明白說你為什麼活著?然後接下來再來說我怎麼超越? 

            我們看到第四個概念-識食,這個觸食才是精神糧食,不是識食,有的人以為是識食,不是,這個識食是什麼意思?識食就是對身心的執著,每一個人對誰最執著?對自己最執著,他沒有抓著自己不放,他活不下去。所以他時時刻刻都是抓著自己的這個概念,所以他常常把身心當「我」,所以他抓著「我」而不放。所以我們這麼說好了,比如說你為誰辛苦?「為自己辛苦」。你為誰忙?你今天為誰來學佛?你看還是為自己,她一定不是為禪心學苑,你這樣才活得下去。所以你的生命可以一直活著,就是因為你整天都需要這四種食物,你才活得下去,這個對一般人來講,是不容易觀察到這麼深入的。我們說以唯識的角度,這個識食就是第八意識,就是把第八意識當成「我」的概念,所以抓著這個概念不放。這個意思食就是第七意識。所以一般來講一個人他死後,依唯識的角度,他死後是第八意識在投胎,但是嚴格說起來,假設沒有第七意識抓著他不放,他又怎麼能夠繼續呢?所以其實它潛藏了七跟八。這個觸食,觸食就是六根接觸六塵產生六識,所以這就是前六識。這一段聽不懂沒有關係,聽不懂不影響你開悟。有時候老師上課講一些名詞是多講的,有一些名詞你聽不懂,跟你解脫沒有關係,我要一直跟你強調這個概念。你們不要以為說有一些名相我聽不懂,或是說有一些概念我可能不了解。除了段食是色法,其它都是心法,除了段食是屬於物質,其它都是精神,所以這四食原則上也離不開五蘊,離不開色受想行識,就離不開五蘊。那五蘊是什麼?五蘊就是「我」,你所講的「我」就是五蘊,你一直認為有一個「我」,那個就是五蘊,只是你能夠明白這個「我」就好。這一段是今天課程的補充資料,今天的課程並沒有談這一段。今天這個課程,黃蘗禪師只講說有兩種食,哪兩種食?智食跟識食,只有兩種食。但是以佛的說法當中,我把佛整個說法,先說一遍。 

             四大之身,飢瘡為患,隨順給養,不生貪著,謂之智食,黃蘗禪師講得很清楚,有身體你就會飢餓;有身體你就會生老病死;有身體你就會產生各種的變化,這統稱叫做「飢瘡為患」,就是帶來苦患。有沒有人說你的膚色比較黑?「有」。你知道問你這一句話是什麼意思嗎?你們都沒有跟我心心相印真是的!你看我的膚色怎麼樣?「白」。白跟黑有什麼關係?干我何事?你高矮胖瘦有事嗎?只要是長得很抱歉,就一定要到韓國嗎?聽不懂,我就不要解釋,只要長得很抱歉,就一定要到韓國嗎?大家雖然學佛學很久了,但是我長期觀察,不掛礙身體的人很少。我坦白說很多學佛的人百分之九十五都是掛礙身體,這樣的人不入流,學佛學這麼久掛礙自己的身體;學佛跟不學佛,都要好好照顧自己的身體,但是不要掛礙自己的身體。長得好不好看不是我的問題;但是我掛不掛礙我的身體,那是我的問題。每個人有他的業報身,所以每個人身體的狀況都不一樣,你就好好地隨緣消舊業,你就好好地該怎麼照顧,你就照顧它,但是你對它一點都不掛礙。但是如果這只是知識沒有用,你要看到你自己,你對你的身體執不執著?有的人很執著他的身體,有的人不太執著他的身體。譬如我這麼問好了,男生這邊,你執著你的身體的舉手,男眾這邊,好,不錯。女眾這邊執著你的身體的舉手,好,你覺得身體比較好放下還是心理?你覺得心比較好放下還是身?都很難放下。嚴格說起來心比身體更難放下,你們每個人有沒有想法?「有」。你聽我講一句很中肯的話好不好?只要是有想法的人就不好相處。所以你知道你嗎?你知道你是個什麼人嗎?你是個不好相處的人,因為你有想法。你們聽我上課,我講話好殘忍,我把很多東西老實告訴你。我管你是什麼想法?縱使你的想法都是正確的,這樣的人好相處嗎?很不好相處。他的想法完全都是正確的,所以別人跟他相處苦不苦?很辛苦,累不累?很累。所以你就要知道,為什麼人這麼難開悟?因為你抓著你的想法不願意放下,你怎麼會開悟?我不管你是什麼想法,對身體不執著是比較簡單,對內心的受想行識,要不執著很困難。尤其我剛才已經講過,那種潛意識是很深層,這個身體還是很表面的。你就要知道,如果連簡單的執著你都放不下,那更深的執著你怎麼能放下?所以黃蘗禪師是說這個身體是四大因緣組合的,是短暫的,我們這個身體是短暫的。我為什麼一直講短暫的?我們一般人總認為世間是有苦有樂,現在就按照一般人的概念來談,現在不談佛的概念,一般人總是認為有苦有樂。我請問一個問題,苦的時間比較長還是樂的時間?「苦的時間比較長」。苦的時間是樂的時間的幾倍?你們算過嗎?我說十分之一倍,有沒有過分還是不過分?我說百分之一,過不過分?所謂百分之一就是說,假設苦是九十九小時,樂只有一個小時。我這樣講過不過分?「不過分」。那你這一輩子都在追求快樂還是痛苦?「快樂」。你痛苦九十九小時,只獲得一個小時的快樂,當快樂消失又繼續痛苦,又是九十九個小時。這種人你看叫什麼人?這叫做傻瓜。你注意觀察,你自己跟你身邊所有的人,人生的狀態,我知道有苦有樂,然後你們都想快樂。但是為什麼快樂都這麼短暫?有人可以告訴我為什麼嗎?不管你是要什麼樣的快樂,比如說你要身體的舒服,比如說你要心理的舒服。我舉個例子,你是長時間都被人家尊重,還是短時間?還是根本連短時間也都沒有發生過?你會快樂嗎?但是為什麼所有的人,一輩子都是活在這種模式?你的人生你都沒有看到,這是你要的人生嗎?請問一下,你付出這麼多的代價,就為了得到這麼短暫的樂,這樣是智者嗎?是有智慧的人嗎?還是很愚昧的人?有人跟我講「師父,我對學佛沒有興趣」,我說就像有人跟我講「師父,我對自己生命沒有興趣」一樣,有人會說「我對我生命一點興趣都沒有」嗎?那我問你,你對什麼東西有興趣?你連對你自己都沒有興趣了,你對什麼有興趣?學佛不是佛教徒的事,學佛是學覺悟,你要以智慧來過人生,就這麼簡單,就這一句話,你不要以愚昧來過人生。看到苦跟樂的比例,你就會知道,這樣的自己,這是愚昧還是智慧?你自己看一看,你還要繼續過這樣的人生?你都看不到問題出在哪裡?我們常講,比如說佛教有個名詞叫做極樂,極樂的概念原則上是說他超越了一切,是這個概念才是對,而不是那種苦跟樂的樂。苦跟樂的樂,這個樂是假的,它是短暫的、它是經不起考驗的、它是無常的、它是畢竟空的、它是不實在的,然後你沒辦法看穿它嗎?所以黃蘗禪師跟你講這個身體是因緣合和的,其實它也是短暫的存在,所以你不應該去執著它;只是肚子餓了它該吃飯了,天氣冷了它該穿衣服了,你好好照顧它,但是你一執著它就是錯誤。現在一樣的概念,不是說我看到我的身體,我不執著身體,然後我執著這個佛像,這樣也不對。能夠這樣看清楚這個叫做智食,用智慧來滋養他自己的這個色身,只是這樣子而已。 

             恣情取味,妄生分別,唯求適口,不生厭離,謂之識食。這個就是盲目,自己就是放任縱慾,放任自己的慾望,然後不斷去滿足自己的身體。如果你是一個家庭主婦,如果你是一個會計或是管財物的,我勸你回家自己計帳一下,你可以發現花在你身體的錢,看你一年的收入,你覺得花在你身體的錢,花百分之多少?你們有算過嗎?比如說你有沒有算過花在你的身上很少對不對?花在家裡面身上多不多?比較多,像你們個人花在你身體上的錢多不多?我看很多人一天到晚都忙他的身體,你不相信我們現在來開個課,一個叫做心靈的課程,一個叫做經絡治療,你覺得參加的同學哪一個比較多?我以前在台中上課,我講課差不多三十個、五十個人,然後我們經絡班講課都兩三百人,教你怎麼指壓。你早上起來去中興新村,你有沒有看到在看《傳心法要》的人?你都看到整個像菜市場的那些人,是在照顧心還是身體?「身體」。你會覺得到處都是充斥著對身體的養生、保健調理,我不是說不要照顧它,適度地照顧它。但是不要反客為主,心才是你的主人,你不要自己搞不清楚,然後用盡一輩子的心力,在照顧這個身體。你的身體有沒有重情重義?你的身體會不會忘恩負義?你再怎麼照顧它,它還是忘恩負義,你投資在它身上對嗎?你一直以為我照顧它,它都不會生病;我保養它,它都不會老;我三餐讓它吃得很好,它出去車子都不會撞到,你要用智慧來分辨。所以黃蘗禪師他跟你這樣講,他的意思就是我們對身體不要執著,所以你要用智慧來照顧身體,但是你不要用意識去照顧你的身體,這樣是一種迷。 

             聲聞者因聲得悟,故謂之聲聞;但不了自心,於聲教上起解,或因神通,或因瑞相,言語運動,聞有菩提涅槃,三僧祇劫修成佛道,唯屬聲聞道,謂之聲聞佛。這裡面所講的聲聞,跟我們一般講的聲聞,概念是不一樣。我們一般人講的聲聞是什麼?是因修四聖諦而開悟的人,那個叫做聲聞,然後修十二因緣而開悟的,那叫做緣覺,修六波羅蜜而悟道的,那叫做菩薩,我們在上《法華經》所講的聲聞是這個意思。但是這裡面的聲聞不是這個意思,這裡面的聲聞是什麼意思?就是聽到佛所說的法都叫做聲聞。在原始佛教有幾尊佛?來,你知道了吧,在原始佛教只承認誰是佛?在原始佛教只承認釋迦牟尼佛是佛,其他的人都不能夠叫做佛,其他的人最多只能夠叫做阿羅漢。這樣有沒有道理?不是沒有道理,釋迦牟尼佛以後所成道的人,不管他是什麼狀態成道的,統稱都叫做聲聞弟子,就是後來的人是因為聽聞了佛法而悟道的,所以叫做聲聞弟子。這個概念你要明白,不要把它混在一起。改天我們也悟道了,我們叫做什麼?我們叫做聲聞弟子,因為我們是聽到後來的法而覺悟的,所以我們也叫做聲聞弟子。黃蘗禪師這裡解釋,他說「聲聞者因聲得悟」,這個「聲」就是法音,聽到佛所說的法,或是說我們自己在看佛經,雖然不是釋迦牟尼佛親口告訴我的,但是我後人去看到三藏十二部的經書而開悟的,那也是,因為佛的關係我才得悟的,這叫做「因聲得悟,故謂之聲聞」。所以這邊的定義已經講得很清楚,大家跟三乘的聲聞不要混在一起。 

           「但不了自性」,因佛所說的法而開悟的人,他不見得了解他自己的心,這一點你要注意。你開悟了嗎?「沒有」。沒有,怎麼辦?我暗示你,你沒有看到嗎?「繼續聽課」。繼續聽課會開悟嗎?我再暗示一下,你開悟了嗎?「沒有」。那該怎麼辦?「去了解自己」。我跟他演一下,跟他演戲一下,你開悟了嗎?那怎麼辦?「請教師父」。問你自己。注意聽!請教師父,結果師父也是苦口婆心跟他講,告訴他理論跟方法,這叫做聲聞,你這樣了解嗎?但是我雖然告訴他理論跟方法,他也按照我的理論跟方法下去修,但是他還不見得能夠真正去了解他自己。禪門當中的禪師,你很少聽到他教你方法,他真的是慈悲,他為什麼不教你?你說別人怎麼教我?我再問一個問題,你賢慧嗎?不賢慧,那怎麼辦?你叫我教你怎麼賢慧有道理嗎?但是你們當學生的,都覺得有道理,我就是不懂我才來上課啊!就像還沒出家之前,在文化局我開個課「如何當個智慧的女人?」,然後來聽課的那些婦女朋友,就好像期待你開這個課,「達觀老師你開這個課你就教我啊!你教我怎麼變成智慧的女人?」這叫做聲聞。其實這是很荒謬的,但是當學生的都認為這才是正常的,我就是不懂,所以我來聽你的課,你教我啊!那現在要不要我教你如何賢慧?「要」。人家如果大聲罵,我們就要小聲回答,這樣有意義嗎?這樣沒有意義,那你說那她應該怎麼辦?重新問。「師父,如何當一個賢慧的女人?」要問你自己啊!你自己為什麼不賢慧?你為什麼不能變成賢惠的女人?要問你自己啊!你問我幹嘛?你不賢慧你快樂嗎?那你為什麼不要變賢慧?問你啊!這樣了解嗎?憑良心講的,不要教不能教。你是個慈悲的人嗎?「有一點」。你就跟我講沒有慈悲就好,有一點點。比如說你是個無私的人嗎?「不是」。那你為什麼要自私呢?自私你快樂嗎?你喜歡自私的人嗎?你喜歡你身邊的人都是自私的朋友嗎?既然你都不喜歡自私的朋友,你喜歡自私的自己嗎?你自己去了解。什麼叫做不了自心?你的心需要別人教你嗎?你的心坦白說,你真的不懂嗎?你不是不懂,你真的不會嗎?你不是不會,你在幹嘛?有人說:「師父,人都在逃避的」。我憑良心講,我不認為別人在逃避,為什麼我不認為別人在逃避?因為他現在不是只有這件事情在逃避,他一輩子都在逃避。但是用「一輩子在逃避」,這句話很奇怪,為什麼很奇怪?如果是說他一件事在逃避,我還可以認同,怎麼有可能是一輩子他在逃避?我告訴你,其實他不是在逃避,那他是在幹嘛?我告訴你,你該這麼說,他一輩子都在幹嘛?是一輩子不是這件事情在幹嘛,是一輩子在幹嘛?我這麼說好了,他從出生一直到死亡,他這一輩子都在幹嘛?盲目追逐!講完了,他從出生一直到死亡,他這一輩子都在幹嘛?四個字-盲目追逐。他真正的根本,他不是逃避,而是他根本不知道自己在想什麼?他完全不能知道,盲目地在追逐!表面上你說他追逐名嗎?好像也不是,你說他在追求利嗎?好像也不是,他在追求愛情嗎?好像也不是,他在追求成佛嗎?好像也不是,那他在幹嘛?答案就是我也不知道!你有徹底地看到你自己嗎?你知道你在想什麼嗎?這一種狀態,在佛教的名詞叫做無明。那注意看,生從哪裡來?不知道!無明就是不明白,死後去哪裡?也不知道!所以死後也是無明,生從哪裡來?不知道!死後死到哪裡去?也不知道!這樣還情有可原你說對不對?因為生也不知道死也不知道,所以孔老夫子才會講「未知生,焉知死」,所以把這一輩子做好就好,所以孔老夫子把握此生,好好地來談這一輩子。但是我現在說的是什麼?生前也不知道,死後也不知道,現在連活著他依舊是不知道!知道的人舉手,我跟他表揚一下,我打一塊金牌讓你掛在脖子上。我講這一句話,不是我看書來的,我講這一句話是觀察我自己,我也觀察所有的人,我也觀察世間所有的人,他知道他在想什麼嗎?不知道!所以講到這裡真的是(無明),現在外面的天氣真的是沒有光明,天色已經昏暗了,所以等一下下課,還是早點睡較有眠,等一下又繼續無明。所以你拚命地看佛書,把佛所知道的理論、經驗跟方法都告訴你,然後你看得很高興,然後你就以為這樣我會了,「啊!原來我是這樣」,不是!那不是你體悟的!那是你是聽佛說,那是祖師的經驗,那是開悟人的心得,跟你何干?真的跟你不相干!所以書不是這樣看的,不是看書是看你自己,你要不斷地看你的心。所以最後我用一個譬喻來作一個結束,我奉勸不管是男眾還是女眾,每天一定要照鏡子,為什麼你每天一定要照鏡子?你過去照鏡子可能是愛漂亮,過去照鏡子可能是為了儀容。你從明天開始你照鏡子,不是為了那些,因為你照鏡子你可以悟道,你可以悟到什麼?第一照鏡子的目的,不是要看鏡子,照鏡子的目的有沒有反對的?照鏡子的目的不是要看鏡子,第二照鏡子的目的不是要看別人,照鏡子只有一個目的,看誰?「看自己」。那我現在請問你,你現在學佛學這麼久,你都是在看鏡子還是看別人?你大部分的時間都在看鏡子還是看別人?我看你大部分的時間都是看鏡子跟看別人,你只有用少部分的時間看你自己,我有說錯嗎?我沒說錯,你專門是學佛學來修理別人。一樣的道理,你看經典的目的不是要看經典,但是我發現到一些知識分子,看經典就是在看經典。不對!我看經典是看我自己,我不是看經典,然後一天到晚在研究文字,一天到晚在研究這一本講什麼?那一本講什麼?自己是什麼我都不知道。你在幹嘛?對自己根本都不了解,但是你對你看過每一部經你都知道,好厲害,《金剛經》說什麼,《楞嚴經》說什麼,每一部經說什麼你都知道。自己呢?不知道。你在幹嘛?第二「若真修道人,不見世間過」,為什麼?我當然是看自己,我看自己都沒有時間了,我還有時間去看別人?其實你明白這個概念,你要悟道就快啦!我坦白說,每天看自己看了三年,應該就會有消息了啦!有的人說:「師父我學佛三十年」,我說:「你三十年都在看別人跟看鏡子吧!」所以我管你學幾年?一樣的道理,你今天所有的問題,根本不用問任何一個人,你也不需要去找書看,你也不要去聽什麼大法師講,問你自己,你會不會?你是不願意,你不是不會。我很坦白這樣告訴你,你什麼東西不會,你只是不願意而已,你不願意去面對你自己,你不願意去改變你自己,你不願意去承認你的錯,你不願意去承認自己的無知,只是這樣子而已。你只要看下去之後,真的啦!應該也不用三年,你很快就能夠不斷不斷地了解自己,這個時候就叫做「行深般若波羅蜜多時」,你就看到你自己「照見五蘊皆空,度一切苦厄」,就講完了這就是關鍵,所以每天要照鏡子。

閱讀 956 次數
DMC Firewall is a Joomla Security extension!