說明
週五, 20 五月 2016 06:15

傳心法要講記-64

作者  釋達觀 / 講述  無念齋 / 整理

聲聞者因聲得悟,故謂之聲聞;但不了自心,於聲教上起解,或因神通,或因瑞相,言語運動,聞有菩提涅槃,三僧祇劫修成佛道,皆屬聲聞道,謂之聲聞佛。唯直下頓了自心本來是佛,無一法可得,無一行可修,此是無上道,此是真如佛。

            學佛就是時時刻刻能夠保持覺知,過去不覺,現在願意覺,對任何事情過去迷,現在願意覺醒。修行就是改變自己,不願意改變,其實就不是修行人。從這一點可以看到自己要改變自己,實在是好像很困難。所以我跟你們談一些小小的心得,我現在每天只看到我自己,我有改變嗎?我只看這個而已,這個跟我有多少學問,其實是不相干,我觀察很久真的是這樣,我的改變跟學問沒有關係。學佛要進步最快的,並不是現在能夠打坐打多久,或是現在能夠念佛念幾萬句,或是說現在能夠誦一部七、八卷的經,然後都能夠誦七八個小時;這些都是你在做的功課,但是你個人有沒有改變,其實你自己知道,你對某些的狀況,你能改變嗎? 

            你什麼東西能改變,你什麼東西不能夠改變,其實你自己很清楚。比如說,別人罵我,我不會生氣,你能改變嗎?其實很困難的,憑良心講對你來講是很困難的。你要進步最快的就是「改變」,你沒有改變,你學了很多,你都沒辦法突破,為什麼?因為你沒辦法「改變」,很多的東西都是如此。比如說,我去別的地方,我願意去配合別人嗎?我會觀察我自己,我願意配合別人嗎?還是一天到晚,指揮人家習慣了,只是希望別人來配合我,但是我不願配合別人。其實依我們這一班來講,我已經講過了,如果我們這一班還是停留在知識,反正我也不太喜歡跟這一班同學開玩笑,因為你們都開不起玩笑,所以我也不太喜歡跟你們開玩笑。這有兩種意思,第一種意思就是現在跟你講真的,我也不願意這樣誘導你,或是跟你鼓勵你就來學,我也不願意這樣;其他班當然要誘導,所以才會跟他們開玩笑,問題是大家要聽懂。我常這麼講說時間不多了,所謂時間不多就是說,大家都上了年紀了,你們時間不多了,我才跟你講說,最快的方式就是你改變,你憑什麼改變?你就憑你的覺,你知道「我這個當改變」,「我那個當改變」,「我的思想該改變」。如果還一直執著你的概念,你應該察覺到這就是你的陷阱。 

             我談過一個概念「有想法的人就不好相處」,其實這句話是很嚴重的話,這句話已經講透每一個人的腦袋。我不願意做一個有想法的人,你願意嗎?你們學了很多東西變成一種想法,結果那種想法把你框住了,然後把別人也框住了,然後彼此互相牽制。剛開始學習可以,但是到最後你要跳開,你不要被那個法綁,不要被那個法綁死了,這才是最直接的。而且我已經講過一種概念「你想修行,修是什麼意思?」修就是兩個字—改變,這不是很直接了當的話嗎?你馬上改變了,你就是修行人,你不願意改變,你當然就是門外漢。以上所談的話,不了解的舉手,聽懂我的意思嗎?「是不是可以請問師父,剛才你說的思想、想法,是不是會影響人的個性?」你有你的想法,別人也有別人的想法,別人跟你在一起,是和不來的,只要兩個有想法的人,在一起是和不來的,所以世間的人永遠都會吵鬧下去。雖然你有佛的想法,你要丟掉,知道為什麼嗎?當你覺得你的想法是對的,就很容易感覺到別人是錯的,這樣的人生你也不好過,對方也不好過。很多父母都覺得他的想法是對的,孩子的想法是不太正確的;很多老師都覺得他的想法是對的,學生的想法是不太正確的;有很多主管都覺得他的想法是對的,部屬的想法是不太正確的,這樣對嗎?這樣本身就是一種錯,為什麼本身就是一種錯?你不要把任何概念,一定就是定義它是這個意思,不要這個樣子。譬如說,現在是農曆七月,是什麼月?「鬼月」。還有什麼月?「教孝月」。還有什麼月?吃宵夜。還有什麼月?「歡喜月」。剛才談了這個概念,就代表說每個人觀念不一樣。但是我現在問你一個問題,哪一個觀念是正確的?你不可以說因為你現在在學佛,就認為別人說鬼月是不對的,說現在是教孝月才是正確的,你不要這樣講。你會說:「師父那應該怎麼講才對?」只要你的觀念,讓自己跟讓別人痛苦那就是不對。注意聽我這句話,你的觀念,也讓你不舒服,讓別人也有所掛礙,你這個觀念就是不對的。假設你的觀念,讓自己也快樂,讓別人也很舒坦,你這個觀念就是一百分。比如說,我跟同學講現在是農曆七月,晚上要早一點回家,這個概念對你跟對別人,事實上都是不好的,為什麼?因為這個概念的本身,就是有恐懼的概念,這個概念對你跟對別人,都是不好的。你為什麼要活在這種概念?我問你一下,難道其它的月份,就不用早一點回家,就只有這個月份要早一點回家,其它的月份呢?我那天還聽到一個很有趣的,他說今年是甲午年要特別小心,我說我只聽過甲午戰爭,我不知道什麼叫做甲午年,不是今年特別小心,而是每年都要小心;不是這一個月要特別小心,而是每個月要小心;不是今天要特別小心,而是每天都要特別小心。一樣的道理,這個月是孝親月,又不是這個月才喚起你的孝心,我每天都要孝順我父母,那我現在所講的是說什麼?我現在是說以農曆七月來講,每個人的概念都不一樣,那你起什麼概念,然後你用什麼概念來跟別人講。假設你的概念對你有好處,對別人有好處,這樣就是對的。但是你的概念對自己、對別人都沒有什麼好處,或是說你的概念根本不圓滿講、不通,那你為什麼要堅持這樣的概念?堅持這麼久。我是以這個例子來跟你談什麼?談你對這個世間任何的事情的看法都一樣,你常常一輩子對某些事情,都有固定的看法,你常常是這種狀態。但是你都沒有去察覺到,有時候我們的看法是正確的,但是我的看法,有時候對別人是一種壓力;像父母就常常掉入這個陷阱,你的看法是正確的,但是對孩子是一種壓力。所以代表說你不可以執著你的看法,我現在講的是這個意思,你應該超越,這個都是一種領悟,它完全是要領悟。假設你對生命的點點滴滴你沒有領悟,你沒有改變,那你說你在修行學佛,你不覺得這樣一點受益都沒有嗎?它是沒有辦法受益的。我說你要改變其實不困難,現在問題是你不肯改變。但是不肯改變你好過嗎?你不好過,你自己也知道你不肯改變,其實你不好過,那改變了之後,你又失去了什麼?其實你什麼都沒有失去,你反而會更顯得自在,會更顯得突破。所以這個道理表面上很簡單,但是問題這麼簡單的事情,你一輩子你都變不了。「師父,如果說有人的想法會影響大家,那應該怎麼辦?」你有能力你就開導他,你沒有能力就不要被他影響,你有能力開導他你是菩薩;你沒有能力但可不被他影響,你是阿羅漢,你是一個覺者,這樣你了解嗎?所以有時候我們並沒有辦法,一下子去改變很多很多的人。像那一天我跟同學聊過一個概念,我說我們南投只要有一個人開悟,其實對南投就有很大的影響,只要有十個人開悟,南投可能就會發光了。以此類推,台灣只要有十個人開悟,一百個人開悟,以長期的角度那個是不得了,你瞭解嗎?現在是一樣的概念,你是一個真正通達事理明理的人,短時間看起來,你好像沒有什麼影響力,以長久生命的角度來看,其實你有很大影響。其實每一個人到最後,他都會有他自己的佛國,有他自己的凈土,所以你看他的影響力到底是多大?假設我們這一班同學,假設師父沒有開悟,同學有一個人開悟,你知道對同學影響力多大嗎?如果大家都不開悟,就你看我,我看你,看來看去那樣而已;你不動,我也不動,你如果叫我做,我就起來配合。你如果開悟就不一樣,該怎麼做,你就應該怎麼做,你自然就會有影響力。 

             聲聞者因聲得悟,故謂之聲聞;但不了自心,上個禮拜的這一段並沒有談完,我們還是從這一段開始來談。黃蘗禪師提出一個概念,提出一個名相-「聲聞佛」。那我們上個禮拜談到,這裡面的聲聞並不是《法華經》裡面所指的修四聖諦的聲聞,不是這個意思;而是指說只要是聽聞佛的教法,依教奉行而修行、而覺悟,都叫做聲聞佛。但是黃蘗禪師他談一個概念,他說「但不了自性」,你們一定會覺得很奇怪!「佛叫我怎麼修,我就按照佛說的怎麼修,怎麼會不了自性?」你有沒有覺得很奇怪?「奇怪啊!所謂悟,就是了解自己的心,才會悟啊!」還好你有上過《涅槃經》,《涅槃經》有談過說:「二乘人亦未見性,然後菩薩少見佛性,唯有佛他才能夠全然見到自己的佛性。」在禪宗常作一個譬喻,有的人悟道,只是悟到初一的月亮,不是悟到十五的月亮,那個意思就是說什麼?也就是初一的月亮不圓滿,十五的月亮才圓滿;初一的月亮不是不見佛性,不然他就看到一道曙光,他沒有見到圓滿。簡單這麼講,他就是沒有徹底了解自己的心。比如說,佛沒有說四聖諦之前,你知道四聖諦嗎?「不知道」。那佛講了四聖諦之後,你知道你的心嗎?「不知道」。你按照四聖諦修,會不了解自己的心嗎?「要看我了解的程度」。為什麼禪宗說它是教外別傳?他就不是按照佛一步一步教,那你就一步一步學。為什麼禪宗講直指人心?比如說,你是不是孝女,你有沒有很孝順父母?「有」。你有沒有很善解你先生,你是不是一個賢慧的太太?「算有」。我去問到聖人,又孝順父母,又善解先生,你現在來學佛要幹什麼?你現在就可以畢業了,現在學佛就是說這個而已。現在達到的人就不用來了。一個沒有孝順父母的人,他來聽一個老師上課,然後教他「他應該怎麼去孝順父母」,老師這樣講對不對?「對」。然後他聽了老師這樣講也有道理,然後他回去就按照老師講的這樣子做,一步一步做。老師說「你應該是早晚向父母親道安」,你聽完之後覺得很有道理,所以回家之後,你開始向父母親道早晚安;經過一段時間老師跟你說,「你應該每天晨昏的時候,跪下來跟父母請安」,你覺得很有道理,接著你就修每天跪下來跟父母親請安;然後接著老師又教,「你如何能夠達到孝跟順,能夠不忤逆父母親的心」,你覺得說老師這樣教很有道理,結果你又回去這樣做,這叫做聲聞,懂嗎?但是什麼叫做不了自心?我的心為什麼生不起孝心,為什麼?我的心到底發生了什麼事情?我的心到底被什麼蒙蔽了?我的心到底產生了什麼想法跟概念?為什麼我的心不能夠全然地孝順父母?而且本來孝順這件事情,根本不需要人家教我,現在在談這個,你們修行真的需要人家教嗎?你這一輩子的幸福,需要人家教嗎?「剛開始不懂幸福,但是去體會到什麼叫幸福,就不用人家教」。如果你來學幸福的課,你覺得你會幸福嗎?「不會」。很多人聽了成功的課,成功的人也是很少。這是你的心到底發生什麼事,其實就是這個樣子,你的心為什麼把自己搞成這個樣子?你要去明白為什麼?有的東西並不是教條式地教你,然後有的東西再怎麼教,都不可能圓滿,為什麼?因為法律是有漏洞的,現在教你這一邊,這一邊還是有漏洞;現在教你那邊,那一邊還是有漏洞,為什麼說不圓滿?因為不是這樣,剛開始可以這樣學,學到最後不是這樣學,而是你要看到,到底是怎麼一回事?就好像你為什麼會迷失?你不可以只有帶公式說:「我知道,我之所以會迷失,是因為『只因妄想執著而不能證得』」,這個是你在背書。假設你不懂「妄想」這個名詞,假設你不懂「執著」這個名詞,這個名詞你不懂,但是你有沒有機會,會覺悟到?「不會」。我說這個名詞假設你不懂,有沒有機會悟道?「有」。他有可能,為什麼?他只要能不斷去了解他自己,他就會看到,只是名相不見得會一樣,那個名詞不見得會一樣。比如說,佛說妄想執著這個名詞,我們一般人就不見得會講妄想跟執著;或是說其他開悟的人,他不見得會講妄想執著這個名詞,但是他會講別的名詞;他已經察覺到,內心到底發生什麼事了,是什麼東西障礙著我了! 

             為什麼佛說四聖諦你不了自心?佛這樣講沒有錯,「苦集滅道」。但是再深入再探討一下,其實有「苦集滅道」這個東西嗎?你這樣學是可以,但是你學到最後你有沒有想過有「苦集滅道」這個東西嗎?有十二因緣這個東西嗎?有八正道、六波羅蜜這個東西嗎?你剛開始不明白,這些東西對你有沒有幫助?有,但是當你明白了,這些東西完全說它是有,那就是你不了解佛說的。我常講一句話「書是給不懂的人讀的」。那我再舉一個更具體一點,比如說,什麼叫聲聞佛?比如說苦,你說苦有八苦,人生有八苦;比如說集,無明貪愛為集;滅,應該滅貪嗔癡;道,應該修八正道。其實這個都不是真正去了解他自己,我這樣講大家有沒有比較體悟一點?你是全然就是照單全收,佛怎麼講你就拿來對照說:「對!對!」但是你知道佛為什麼這麼說嗎?你不見得知道了吧!像那一天有一個過去的學生說:「哎呀,師父人是不是死了之後,靈魂會去投胎?」我就笑一笑跟他說:「好吧!你覺得有就有。」我只是笑一笑,我沒有跟他加以解釋說明,我也沒有跟他開導;我不加以解釋,不加以說明,不加以開導,為什麼?因為跟他講也沒有用。但是如果是山育問,我就一定跟他講。那個人問,我說:「你覺得這個樣子,你就會繼續不斷地輪迴。」所以佛講四聖諦、十二因緣、八正道有錯嗎?沒有錯。但是佛這樣講也是不得已的,為什麼?一個人能夠自己去了解自心的人,佛就不用這樣講,這樣了解嗎? 

             舉個例子,比如說你們今天來聽課,其實你也不用聽《傳心法要》,你只要每次來聽課,你都覺得奇怪,我今天聽了一節課,我為什麼沒辦法改變?其實我就說你這個人就很優秀了,你是完全從自心一直在問你自己。但是你今天來聽課,其實你就很容易變成聲聞「師父說什麼你就聽什麼,回去就照這樣做」。所以本來不用這樣講,我的意思是說禪宗最不囉嗦,但是問題它已經夠囉嗦,《傳心法要》從第一頁講到最後一頁都差不多,你不覺得很囉嗦嗎?現在問題就是你不肯回去面對你的心。你回去面對你的心,其實你的智慧每天都不太一樣,你的智慧很早就開了。比如說「我如何變成一個慈悲的人?」「我如何變成一個有智慧的人?」或是說「我本來就是佛,我為什麼始終不肯承認我是佛?」這些問題都是一翻兩瞪眼的問題,但是你不問你自己,其實你是很難改變的。有時候你這樣聽聽聽,你只知其一,你根本不明白所以然,它真正是什麼意思?你之所以不明白全貌,是你不了自心,沒有徹底地了解你的心。 

              於聲教上起解,也就是說佛怎麼教,他就怎麼理解。你現在注意看哦,佛怎麼教他就怎麼理解,他就怎麼修,有沒有效果?「有」。 

              或因神通,這樣人家修到也是有神通的,有修行的人是有感應的,是有神通的。你們今天沒有感應,也沒有神通,你們不是最好,就一定是最差,你們一定不是中間那一種。我坦白跟你講,我學佛這幾年來,我從來沒有什麼感應,說神通鼻子都不通,哪有什麼神通? 

              或因瑞相,修到人家一看到就說:「這個修到腦袋發光」,「這個修得很莊嚴」,你說阿難莊不莊嚴?「莊嚴」。如果不注意看的,以為他是佛祖。所以有很多人,修到最後甚至都有護法神。禪宗裡面常常有公案說,為什麼他沒有開悟之前有護法神,為什麼開悟之後反而沒有護法神,禪宗有很多公案都談這個,沒有開悟的人都有護法神,開悟之後護法神都沒掉了,都跑光了,這是為什麼?我後面才來講為什麼。 

              語言運動,也就是說他的日常生活,他的言行的意思。 

              聞有菩提涅槃,他聽佛這樣講,他聽到有菩提跟涅槃,佛告訴我們說什麼?有煩惱也有菩提,有生死也有涅槃,佛有沒有這麼說?有,佛有這麼說。所以聲聞佛聽到這個事情,一聽到之後,他就想去得菩提,他一直修,他一直修就修到菩提就是覺悟,他就是想要修到覺悟,佛說有涅槃他就想要去證涅槃。佛真的有這樣說,所以他當然拚命地修,總有一天才會達到涅槃寂靜,或是證有餘涅槃、無餘涅槃。你們現在經典看到的就是這個樣子,所以事實上很多人就是這樣修,這樣有錯嗎?沒有錯,辛苦嗎?很辛苦,我很坦白跟你這麼說,這樣沒有錯很辛苦,為什麼說這樣沒有錯很辛苦?我講過一個很簡單的概念,只要需要時間的,你就要不斷地累積,但是開悟跟時間不相干,跟空間也不相干,開悟跟時間、空間不相干。但是漸修跟時間、空間有關係,你要找好的空間,你要不斷累積時間,你才能夠到達。你去看看什麼是需要時間跟空間?你們看看世間法所有的一切,都需要時間跟空間。我舉個很簡單的概念,你現在賺一百萬,幾年時間賺得到,最快也要十年,要不要?不用,五年?兩三年?好,兩三年也是時間。但是開悟呢?有可能一兩秒,也有可能兩百年、兩千年、兩萬年,這樣對不對?開悟,你們現在所講的東西,為什麼叫做困難?因為他一定需要有時間,那我現在舉個例子,開悟需要時間嗎?幸福需要時間嗎?快樂需要時間嗎?當個菩薩就是我從今天開始就大慈大悲,需要時間嗎?我放下需要時間嗎?你想過這個問題嗎?你們現在覺得最困難的事情,反而是不需要時間,但是沒有人要相信。 

              三大阿僧祇劫修成佛道,這樣修是需要時間的,所以佛也很老實告訴你,「三大阿僧祇劫修成佛道」,有沒有看到?有沒有跟你講時間,有沒有很清楚?所以這樣修對不對?對啊!你要這樣修需要這些時間累積,這樣了解嗎?第一阿僧祇劫能夠讓你到什麼程度,第二個阿僧祇劫能夠讓你到什麼程度,第三個阿僧祇劫圓滿,你才能夠成佛。 

              皆屬聲聞道,謂之聲聞佛。佛是這樣教的沒有錯,但是你要這樣學也沒有錯,這叫做聲聞道,謂之聲聞佛。你在「聲聞佛」,旁邊寫四個字有修有證。因為有修有證,所以你有神通,你有瑞相甚至有護法神;因為有修有證,所以你果然斷煩惱、證菩提,你果然解脫生死,去親證一個叫做涅槃,這叫做有修有證。 

所以看佛法要懂,不要說前面錯後面對,也就是說如果你是要這樣,那你就這樣修。只是我跟你講說,這個反正就是三大阿僧祇劫,要有耐心,不要羨慕別人。不過你那樣比較有東西修,你個人感覺現在好像比較有東西,但是因為這是佛教的、佛講的,所以誰敢說錯。但是我不會說佛講錯,祖師也不會說佛講錯,我只會講你們不了解佛心,只是這樣子而已。也就是說弟子不明白佛意,沒有錯只是不明白;就好像說有時候我在講,你這樣解讀也沒有錯,但是你還不知道我真正的意思。 

               唯直下頓了自心本來是佛,禪宗的經典你看多了,大概都這樣講,但是問題是每次這樣講,剛開始看法喜充滿,看到最後麻痹麻痹,到最後沒感沒覺,怎麼沒辦法涕淚悲泣?好奇怪!就是說祖師敞開心胸跟你講,你不相信。如果你看經典看前面沒有感覺,你要馬上察覺到,你差不多快迷失了,你又在開始麻痹麻痹,你要覺察,這樣對嗎?這樣在幹嘛!你不要以為每天都一樣,諸行無常,怎麼會一樣?你每次看都一樣,怎麼有可能會一樣?你的悟境不同,所以不一樣,悟境不一樣。那你看禪宗的概念,都是這種概念。從哪裡開始說,從達摩祖師他就這麼說,我們看《血脈論》:「吾今來此土,唯傳頓教大乘,即心是佛,不言持戒精進苦行。」這一段,達摩祖師說,我來到中國要傳的法門,就是頓教大乘法門。頓教是什麼?頓教就是這裡所講「頓了自心,本來是佛」,這裡說「即心是佛」,就是要告訴你這個道理,讓你直接了當,當下去體證你本來就是佛,這個概念它不需要時間,你能信嗎?很難。我也知道很難,所以你入不了道,入不了頓教的道。現在覺得困難的舉手,那你們都不困難,為什麼都覺得不困難?你那一念,你何不現在就這一念轉,其實我看你跟觀世音菩薩真是一樣。如果說你是停留在一種口頭禪是沒有意義的。不相信我問給你聽,你哪裡不具足?你哪一點沒有具足?你的色身也離不開緣起,你的理體也是空性,這樣對不對?那觀世音菩薩的色身、化身,也離不開緣起,觀世音菩薩的理體也是空性,你跟他哪裡不一樣?緣起也一樣,性空也一樣,那到底哪裡不一樣?你說你比較愚,觀世音菩薩比較智,你說你比較不悲,觀世音菩薩比較大悲,佛法是不二法門,豈有什麼悲跟不悲?豈有什麼愚跟智,為什麼要在這裡打轉?請問一下你的左手跟右手,哪一手比較慈悲?你的左腳跟右腳,哪一腳比較有智慧?你的上半身跟下半身,哪一段是天堂,哪一段是地獄?這樣問法的人從頭到尾都是錯,我這樣講錯嗎?像我剛才這樣問法的人,從頭到尾都是錯,因為這樣的問法是不對的,你看我把你的身體切成兩半來問你,你不覺得這樣的問法是不對嗎?但是你看這個世間開始都這樣,都是相對的概念,你看了這個世間居然都是相對的。看你的身體,我問你相對的概念,你會怎麼說,這樣的問法是錯的,你知道陷阱在哪裡嗎?把最近的,你覺得相對的概念是不對的,把它拉遠,你覺得本來就是相對的,你有看過你這個陷阱嗎?你看遠的地方,你說它都是相對的,拉到你自己的身體,你怎麼可以說,我愛右手,我憎左手;我愛右腿,我憎左腿;我愛上半身,我憎下半身;有人這麼說的嗎?「但莫憎愛,洞然明白」不就開悟了嗎?那你在憎哪一邊?你又在愛哪一邊?這樣的理論用在你的身體,你都說這樣的理論用在我身體講不通。為什麼?因為不可以起這樣的分別,你不要先起這樣的分別,然後再來談修行,你不要起個錯誤的概念,然後從這個錯誤的概念當中說,我要怎麼修,不是這樣子。因為你只要不起那個錯誤的概念,後面的修不用談。修是要修什麼?只是要讓你百分之百地看到、見到、承認(即心是佛)。現在意思是我這裡(即心是佛)都看不到,我也沒辦法看到,因為它(即心是佛)太困難,我沒看到,我什麼都看不到,我只要好好地持戒;我只要好好地精進;我只要好好地修行,現在的人都是這樣,我有說錯嗎?這個看不到,這樣修當然總比不修的人好,我只能夠這麼說,這樣修總比不修的人好。但是這樣的人他還是門外漢,為什麼?因為他根本不入門。所以你們要一直看你們自己就好了,也就是說憑良心講的,說你是佛、說你是凡夫,其實都是多餘的話,我坦白說都是多餘的話,因為每個人從頭至尾都是平等的,不管你有修還是沒有修,從頭至尾都是平等。但問題是為什麼有的人比較快樂;有的人為什麼比較幸福;為什麼有的人心比較柔軟;為什麼有的人心比較慈悲,為什麼?有沒有人要說說看為什麼?既然是平等,那為什麼就是有的人會是這個樣子?簡單那麼講,對自己肯定比較多的人,他對別人就比較好;肯定來自於什麼,來自於了解,對自己多一分了解,他就對自己多一分肯定;他對自己多一分肯定,他就會自重自愛,他就很容易也愛人,他就很容易也關心別人。但是對自己不自重、不愛,對自己不滿、瞧不起自己、沒辦法接受自己、不喜歡自己的人,他當然也不會喜歡別人。所以禪宗它反而是肯定那一顆心,因為他了解說他肯定,但是他的肯定不是執著。但是我們大部分的人,是完全不肯定自己的,他縱使表面上很驕傲,他的內心也很自卑,他一定要透過外在的東西,他才能夠活得下去。外在的自尊心、外在的尊嚴、外在的功名利祿、外在的各種現象,他才能活得下去,如果他少了外在的那些東西,他活不下去。因為他很害怕被人家嘲笑,他很害怕被人家看不起,他少了那些東西,他不知道要躲在哪裡去。他有了一千萬,那一千萬可以擋住他的自卑;他有一台賓士汽車,他可以掩蓋他自己的無知。所以你看看說,你現在學佛學這麼久了,你摸著你的良心來說,你肯定自己幾分你應該是知道的,肯定自己的人很少吧。我眼睛一瞄過去,肯定自己的人很少,所以這個概念在傷害你自己,因為你自己不好過,所以你也讓別人不好過,你一直讓你身邊的人不好過。肯定自己的人,他內在自然就有光明,他的光明自然就能夠照亮別人,就這麼簡單;沒有辦法肯定自己的人,他本身就是黑暗,他不但沒有辦法照亮別人,他還托累了別人,他還影響了別人,大家喜歡同病相憐的感覺。所以這個關鍵在哪裡?這個關鍵只在因為你不了自心,這個自心其實沒問題,我跟你講的實在是沒問題。 

             無一法可得,自心因為無一法可得,所以它根本沒有得失,沒有得失其實人世間就很好過了,因為他已經悟到無得亦無失。如果自心有一個東西可以得,就代表你的自心有所缺陷,所以你才需要得到東西,來補足那個區塊。 

             無一行可修,自心是圓滿的,修只是要讓你悟,如果自心還有一法可以修,那就代表你那一顆自心本來就不足,也就是說你那一顆心本來就不是佛,所以才需要你透過一法來修成佛。 

            此是無上道,我要特別講這幾個字,什麼叫無上道?大家都常行小道,什麼叫小道,小鼻子小眼睛,有修有證就是小道,需要時間跟空間慢慢累積就是小道,它不是無上道。《壇經》也講過這個概念,「口說般若,不行小道」,「見性之人,也不行小道」。你們一天到晚都貪圖小道,卻不懂得無上道。什麼叫做無上道?什麼叫做小道?小道就是要慢慢地修,由小而中,由中而大,由大最後才無上這叫做小道。無上道就是什麼?無上道就是我們常常所講的,阿耨多羅三藐三菩提,無上正等正覺這叫做無上道。那什麼道最困難?小道。什麼道最簡單?無上道。無上道不用修所以最簡單,小道為什麼最困難?它要修,所以它最困難。至道無難,至道是什麼道?無上道,那樣講有沒有明白,「至高無上,至道無難」,你要相信嗎?你不相信,第一句話你就不相信,《信心銘》第一句話信就打結,沒有人要相信?我跟你講《信心銘》,就學十六個字就好了,懂了就懂了,不懂怎麼折騰都不懂,我常常說怎麼折騰都不懂。至道就是你本來就是這種狀態,僧粲大師說「無難」,坦白說「無難」,這兩個字都是多此一舉,他講「無難」只是給你們鼓勵。一樣的道理,大家是要學小道還是無上道?「無上道」。不過就越學越少人。「越來越少人就是有道」。當然越學越少人是對的,因為國小一班五十幾個,當讀到博士班一班都沒幾個人,以學校的教育也是這樣,讀越高人數越少。但是我現在不是在跟你開玩笑,我說「至道無難」,他很清楚告訴你,這就是無上道。無上道就是你不需要出一點力,你本來就是這樣子,問題是你一直不能夠認同,你一直不能夠領悟過來,這是很可惜的事。你一直不能夠認同不能夠領悟,所以需要三世諸佛歷代祖師苦口婆心跟你說,你不相信就是不相信。所以只能夠說什麼?好吧,你就從聲聞佛開始學,你不相信那你就從那邊學吧。 

             所以我常說,開悟應該是比上月球還簡單。我實在是很佩服發明火箭的人,然後能夠上月球,我實在是很佩服,因為我覺得那個比開悟更困難。但是你們的心態反而是相反,你們覺得開悟比上月球更困難。如果你有這種心態,你接下來你這一輩子,會怎麼樣你應該知道吧。我已經為你授記,你一定不會開悟啦。因為那個觀念就是你障道因緣,障礙你悟道,障礙你沒有辦法這個樣子,不能當下就是如此。 

            此是真如佛。「真」就是真實,「如」就是不變,真實不變的如來。所以你是要證真如佛,還是等到三大阿僧祇劫之後,你成佛之後你再寫信給我,你再捎來消息給我。所以那個「真如佛」,旁邊寫四個字「無修無證」,聲聞佛就有修有證,你把這兩個佛對照起來,我看你是要心有戚戚焉,還是捶胸膛,還是恍然大悟?恍然大悟,我再也不是眾生。那你是什麼?你只要不再迷失就好了。這一種道理要珍惜。但是回去參,參什麼?你少什麼?好好去看看你自己的心,我看你少什麼?你真的有少什麼嗎?你只是不願意覺醒而已。依我看起來就是你不願意覺醒,你有少什麼嗎?我看什麼都沒有,我怎麼看都看不到你少什麼;那既然你什麼都沒有少,那你就應該要笑,就應該開懷大笑,就應該很自在。然後你看到別人,都是你的同伴,你的煩惱當下消失了;你的問題也消失了;你的困難也消失了;你的敵人也消失了;你想要度的人也消失了,他本來就佛祖!我哪裡需要度他!真是的,那樣就好了。

 

閱讀 904 次數 最後修改於 週五, 20 五月 2016 06:42
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