說明
週四, 26 五月 2016 13:10

傳心法要講記-65

作者  釋達觀 / 講述  無念齋 / 整理

學道人祇怕一念有,即與道隔矣。念念無相,念念無為,即是佛。學道人若欲得成佛,一切佛法總不用學,唯學無求無著。

             學道人,假設你是學道人,這裡的學道人其實就是修道人,但是我們一般學佛跟修行又不太一樣,假設你是真的想修行,而不是你是來聽一些人生哲理,修行跟人生哲理不相干,跟知識也不相干,而是跟什麼相干,其實跟你的生命有關係,其實這是你生命的課題。所以學佛修行的過程,它跟一般的課不太一樣,一般的課它想盡辦法吸引學生或是譁眾取寵,但是修行是真槍實彈,我說真槍實彈,什麼叫做真槍實彈?比如說你事業做得有成,你很有成就,或是在各行各方面你很有出息,所以你身邊的人看到你,都會跟你說你很成功;我相信一般成功的人,他也默認,因為以他的現象界的表現,他就是很成功。比如說你看到郭台銘,你跟郭董講說:「你很成功。」他也只能夠說:「謝謝,你們都認為我很成功,我也不會說我不成功啦,我也不會推辭。」政治人物,你跟他講:「你很成功」,他各個方面,我們都覺得他很成功,也就是說你心目中,認為成功的人其實不少。你覺得誰成功?「賈伯斯」。賈伯斯,他很成功。你覺得誰成功?「比爾蓋茲」。比爾蓋茲、畢卡索,你們以上所講的這些成功的人,其實大家絕大部分都認同。 

            當有一天你也很成功,比如說他現在在給人家打工,有一天他自己當個大老闆,然後他年收入也上億,我說他很成功,他也不得不點頭說是,他很成功,但是你們會不會羨慕?你們說不定會羨慕,但是讓你說很成功的人,其實他的內心世界,他沒辦法跟人家解釋。比如你說:「郭董你很成功」,他心中的苦你知道嗎?他是我們認為他成功的人,但是他內在的苦,他自己可以說是「啞巴吃黃蓮,有苦說不出」。你認為我很成功,但是我內在有內在的苦,對還是不對?那你們現在羨慕的是什麼?你們現在所羨慕的,是不是那個人人都覺得他很成功的那個樣子,說不定你也很羨慕。但是我可以跟你這麼講,他們心中有苦,只是你們覺得說我很成功,但是我心中的苦,還是我自己承受啊! 

            一樣的道理,我現在所講的真槍實彈是什麼?不管你外表是怎麼風光,你內在的苦你自己知道。今天學佛人、學道人、修行人,我們原則上是要超越自己的內心世界,根本不需要譁眾取寵。修行是你自己的事情,一個人也可以來修,一百個人也可以來修,然後自己怎麼去超越,這個是一個很重要的關鍵。今天來這邊聽我講課,其實不是我的課講得好不好,跟你願不願意修有關係。我課講再好,你不願意修也沒有用,我不太會講課,但是你願意修,你也可以開悟。所以一個真正學道人,他是很清楚他自己的。假設我今天當個法師,我管好我自己的內在;你今天當一個學生,你管好你自己的內在,只是這樣子而已。你怎麼去降伏你的心,我怎麼去降伏我的心,這個就是學道人。所以我才一直說,我們這班的同學從以前到現在,有慢慢在蛻變,我們一剛開始全部都是學生,也不是信徒,也不是修行人,他幾乎全然都是學生,就是來聽課的。從我們一剛開始,到現在開始也慢慢蛻變,你個人有沒有感覺,你現在不是純粹地來聽課,你不是過去好像當個學生來聽課,你有沒有蛻變了?你們還是學生這樣。是信徒很虔誠,是修行人只知道以道業為重,那學生就是以聽課的感覺為重。所以我們自己要蛻變,就好像說我如果純然是一個老師或是法師,我也不對;我不是來當老師的,我也是想修行,我也不是要來當老師的。一樣的道理,你也不是要來當學生的,你是要來修行我也是要來修行,難道你忘記了嗎?難道你忘記,我們現在這裡既不是社會大學,也不是禪心大學,我們也不是空中大學;大家是真槍實彈,你是來修行的,你有看到你是來修行的吧!那修行人應該是什麼樣子?難道你不明白嗎? 

            所以我一直在說,你應該去觀察,你應該去觀察過去的你,那叫做人生。你應該要去觀察你十歲之前在幹嘛,二十歲之前你在幹嘛,三十歲之前你在幹嘛,四十歲之前你在幹嗎嘛,五十歲之前你在幹嘛,你前面十年你在幹嘛,你有觀察過嗎?以前我是知識分子,接著我是老師,接著我是修行人,接著呢?你有突破嗎?還是停留在你過去的概念?比如說我是讀書人,我永遠都是讀書人;還是說我是信徒,那我永遠就是以信徒的方式,也就是說你觀察你的人生,你應該有所突破吧!再來你有觀察你的生活嗎?你有觀察你昨天做什麼嗎?你有觀察你今天做什麼嗎?你願意觀察你明天做什麼嗎?如果你每天都一樣,你是修行人嗎?有這樣觀察嗎?觀察人生是長期的,觀察生活是每天的,接著你有觀察你的生命嗎?所以聽課抄筆記,抄下去有用嗎?你不變你就是不變,你只是抄筆記有用嗎?你只是抄下來變成一個知識。你把它抄下來,「我師父教我如何觀察人生,如何觀察生活如何觀察生命」。「我師父教我」,比較自私的人說:「是我自己體悟的」,然後講一套給別人聽,說是自己體悟的,這叫做知識。所以有的人來聽課專門來學知識,然後他學了那些知識,不是用來修行,他學的那些知識是用來炫耀自己,或是用來說教或是用來證明他懂很多,這有意義嗎?所以我說你應該觀察你,你真的你要對你的生命負責,你要對你的人生負責,你要知道你每天到底你都是怎麼活著,你真的你要這樣。也就是說你過去是個懶散的人,然後你現在還是這樣的人,然後師父為你授記,以後你還是繼續這樣的人。所以有時候你可以看得到,你的樣子跟你年輕就是一樣,你以前是這個樣子,你到現在還是這個樣子。如果你沒有警覺的話,那就代表你根本不是修道人。所以我才會這麼講,所以說大家聽課聽到現在,我們這邊都是談真心話,也就是說你只要為你自己負責就好,你不需要為別人負責。等到有一天你去帶領大眾,但是現在你至少要為你自己負責,要問你自己說你是不是修道人?如果不是,我就問你那句話「那你在幹嘛?」 

             祇怕一念有,即與道隔矣。這一句話我的感觸很深。我的感觸相當地深,「只怕一念有」到底有什麼?天下本無事,庸人自擾之。到底有有發生什麼事嗎?沒有啊!那為什麼我們眾生的心,總是在這邊打妄想「想東想西」?為什麼眾生的心總是會覺得,等一下想好的,等一下想不好的;也就是說你的心,為什麼要這樣生起「有」呢?你只要一生起「有」,我告訴你就完蛋了。譬如說啦,我對什麼人比較好?他只要生起「有」那就完蛋了,他只要生起「我對誰比較好」這個概念,就完蛋了,誰完蛋?他完蛋,我也完蛋。他之所以完蛋,是因為他心中不平衡;我之所以完蛋,是因為我被怨得不知道。那回過頭我再問他一句話說:「到底發生什麼事?」有什麼事嗎?沒有什麼事。所以你沒有常常讓人家氣、讓人家怨、讓人家嫉妒而不知道,有還是沒有?「沒有」。沒有,你很優秀。就像說我們講一段的課,大家的內心世界為什麼不一樣?但是最怕你亂想,你生起那一念,糟糕真是糟糕。這叫做道(一個圓圈),生起一念「有」(圓圈裡從中畫一線)完蛋了。假設他是我的學生,就代表所有的人都是我的學生;假設我是他的老師,就代表我是你們的老師,這裡面沒有一點隔閡,有隔閡嗎?現在是只要是人,他就會無端起知見。比如說,有的同學他看到師父,他會覺得「師父好可憐哦!」我是做乞丐的哦?不然你怎麼覺得我好可憐!有的同學看到師父說:「師父好幸福喔!」我是常常荷包飽飽?不然你怎麼說我好幸福!你們說:「師父好慈悲」。我也沒有特別關愛你們。有的人講:「師父好冷淡,從來沒有到我們家去,從來都不願意跟我們交流,好冷淡;所以禪心學苑從來沒有辦晚會、郊遊、聚餐、烤素肉,沒有一個團體像我們這種團體。」我承認,沒有一個團體像我們這樣的團體,什麼凝聚力、什麼向心力、什麼激發你們的潛能,那我以前折騰過;因為你們是修道人,所以我不需要跟你們譁眾取寵,懂嗎?除非你不是修道人,你如果不是修道人,我就康樂隊的團長,那我們就來折騰。你問他們以前我麥克風拿起來,我唱歌可以唱一天,嗓子不會啞。「師父你現在不要唱一天,你唱一首就好了」。我的意思是說,那個是過去。團隊怎麼經營、怎麼去激發別人、怎麼凝結向心力、怎麼讓人性去設立目標?就是不再騙,所以我才跟你講,要講真的。所以你有沒有看到你自己,你的心長期裡面有,你到底在有什麼?有感覺好也不對,感覺不好也不對,所以這「一念有」耽誤你很多;而且這「一念有」也造成世間人的誤會。從家庭一直到國家,大家都「一念有」,每個人都有自己的看法、自己的想法;每一個人都有自我的自我意識;每一個人都活在自己的偏見,這些都是「一念有」。這「一念有」生起與道隔矣,這個道就是真理、就是真相,所以難怪你看不到真相。每一個人都很好,不需要去證明你的好;每個人都很好,所以你不需要故意、刻意強調你的好。但是有的人就是認為自己不夠好,所以他也希望別人不要好,所以他去傷害到別人。因為他自己不好,所以他也去傷害別人,讓別人也不好。那有的人他不是傷害別人,因為他自己不好,所以他想盡辦法,用他的好來包裝他的不好,然後能夠掩蓋他自己內在的過失過錯。不要玩這一種把戲,每個人都很好,你只要不要認為你不好,今天就所作已辦,知道嗎?想不想修行?如果你都很好,你想修什麼?那是你自己說的,懂嗎?現在這一句話不是出自她的嘴巴,而是在座的,我們的潛意識有認為自己好嗎?沒有。我們的潛意識沒有一個人認為自己是好的,所以你才拚命想要修。我就是很差,所以我今天來這邊學,希望學得更好一點,結果自己很差就痛苦,所以希望今天來這邊學,學得比較好一點。那學多久你才會比較好一點?「師父至少要學三年六個月」,所以這三年六個月你是小媳婦。等到三年六個月之後,「師父,我終於比較好了」。如果更優秀的人跟你在一起,你不就又很自卑嗎?三年六個月之前,是因為自己很差勁,經過三年六個月努力的學習付出、修行終於比較好了。結果又跟比你更優秀的人,一比較下去,你又什麼?「我還是不夠好,所以我繼續要學習三十六年」,之前是三年六個月,現在繼續要學三十六年,你在幹嘛!我講最上乘法,不是用你那種概念在修的,最上乘法的意思就是說:「你本來就很好,只是這個樣子而已;你本來就很好,圓同太虛,無欠無餘,這個就是你本來的樣子!」你不用自卑,你也不用自傲,因為自卑跟自傲是孿生兄弟,今天你只學不自卑、也不自傲,這麼困難嗎?這是人最本來的樣子,讓我們覺得好困難,你不覺得很奇怪嗎?所以坦白講,幾乎所有的人都很自卑,為什麼所有的人都很自卑?因為所有的人都認為自己不夠好,所以他沒有感覺到十分的幸福、百分的快樂、完全的自在,就是因為你沒有那種感覺嘛!你從頭至尾就是瞧不起你自己,你都沒有看得到。其實最瞧不起的人,就是你自己不是別人。就是因為我瞧不起我自己,所以我才拚命想盡辦法要證明,就是一種痛苦。我剛才講的那個概念,大家能夠去察覺嗎?你的內在一直瞧不起你自己,你的內在一直覺得,你缺少很多的東西,所以你拚命地想要能夠去補足,你們有觀察到嗎?我講課如果跟你的內在不一樣,你可以舉手,好不好?為什麼你可以舉手?第一,你可以說:「師父,我的內在不是這樣哦!」那只有兩種情形,第一種情形,你對你自己不夠了解;第二種情形,你已經不是那樣的人了,那就值得我讚歎:「你已經不是那樣的人」,也就是說你已經不是一般人了。 

             我們談到說真如佛,不是聲聞佛,那是什麼意思?你自己的內在你需要問人家嗎?你根本不需要問人家,然後你自己的內在發生什麼事情,難道你一直不知道?為什麼不知道?你一直不願意知道你自己,但是你一直願意來聽課,這是不對的。你的注意力都擺在聽外面的課,但是你卻不願意很勇敢去面對你自己,或是說很真實地去觀察你自己,觀察到生命到底發生什麼事情?像最近幾年有一個學分很有名,在大學有一個科系,就是專門修幸福學分。幸福講得最透徹的莫過于佛法!但是他們講的幸福學分,他們講幸福是要學習的,這叫做漸修,你本來就很幸福這叫做頓悟。你的幸福不是學習來的,因為你一直誤會:「你生命當中都是缺陷,你的生命當中都是漏洞,你的生命當中缺少很多很多的東西,所以你今天要來補足很多很多的東西,補到什麼?補到圓滿。」而你不了解,初一的月亮跟十五的月亮,哪一個月亮比較圓?「十五」。一樣圓,因為你沒有看到全面,所以你總是覺得:「我只是初一的月亮,我還少一大塊,我想盡辦法要把它補足補到十五。」靜坐時,我常常會問你:「你坐在那邊幹嘛?」你坐在那邊要求個靜,你需要求個靜嗎?你坐在那邊要求個智慧,智慧可以這樣求來的嗎?你坐在那邊休息,那你不如躺下好了,所以我會一直問你:「你坐在那邊幹嘛?」同理可證,你坐在那邊誦經幹嘛?你在那邊念佛幹嘛?你在那邊拜佛幹嘛?你在那邊打坐幹嘛?你在那邊經行幹嘛?我只是要聽你回答我「幹嘛?」我不是在跟你談你那個形式,我不是在談說:「你在做什麼?」我只是問你說:「你在幹嘛?」你回答我,我是要聽這個而已。但是有的同學反而誤會了,他以為我問他:「做那個事情幹嘛?」我現在只是問他說:「你在幹嘛?」 

            比如說現在有一個人他做錯事情,他跪在佛前磕頭,假設這個人是同學,然後我就問他說:「你在幹嘛?」你在幹嘛?「在懺悔」。懺悔需要這樣磕嗎?你做錯什麼事?你有偷拿釋迦牟尼佛的錢嗎?「沒有」。那你幹嘛向他跪?看你傷害到誰,你應該向那個人跪才對嘛!你怎麼跑來跟他跪?如果你傷害到他,你去跟他跪還比較有道理,你跑來跟他跪幹嘛?跑來跪他,你覺得他能寬恕你嗎?你覺得這一尊會不會寬恕你?你自己在想什麼?你以為來這邊拜,你如果對不起同學,你就求同學寬恕比較快,你跑來拜他幹嘛!所以懺悔是在懺悔什麼?也是真奇怪!你不孝,你應該向你父母親懺悔;你對不起別人,你應該向當事者懺悔,你不用跑來佛前跪。所以我一直在問你一個問題:「你在幹嘛?」你為什麼在誦《金剛經》?「師父我在求智慧」。你這樣誦不會有智慧。「師父,為什麼我這樣誦不會有智慧?」就「如是我聞,一時佛在」,我說你這樣誦是不會有智慧的。你只要去思考「你為什麼沒有智慧?」你反而就會有智慧了。你不用跑來誦《金剛經》,難怪人家會說你迷信,你真的很迷信,信徒就是這個樣子。讀書人真的是很偏見,他又掉入另外自己的一個陷阱。 

            你今天有沒有看到一個很簡單的概念?什麼很簡單的概念?我不需要排斥我自己,我不需要生起那個念來排斥我自己,說我自己是凡夫、說我自己業障很重、說我自己很差勁、說我自己不如人、說我自己很愚癡、說我自己怎麼樣的;你起那個念,然後坐在那邊打坐,你在幹嘛?你先起個念來否認你自己,接著你坐在那邊坐禪,你在幹嘛?然後人家跑過來說:「你坐在那邊幹嘛?」「我在那邊修」。修什麼?「修我不要那麼愚癡,修我不要那麼差勁」。你這樣繞了一圈,你不覺得累死人嗎?有的同學常常會這樣。比如說我現在心很煩,我想坐一下,你這個概念其實就是不對。但我也不可以說你完全不對,如果你是個小孩子,我估且讓你去坐,什麼叫做「如果你是一個小孩子」,也就是說你是一個初學者。好吧,我現在心很亂,然後我去打坐,只圖一個什麼?只圖一個靜,但是這樣有意義嗎?你心很亂去坐個半個小時,一個小時,心越來越平靜,有意義嗎?就像什麼?就像這個箭往天空射,就一定會掉下來。你在那邊坐,坐到最後能靜,就代表那個靜是假的,現在很亂坐一段時間很靜,就代表這個靜是假的。為什麼?因為這個靜是你修來的,所以等一下坐完一個小時之後,那個靜又消失了,又亂了。你有沒有看到你的心?你的心常常是什麼狀態?有的人心很煩,有的人心很亂,有的人心很慌,有的人心很憂愁,有的人心很不安,有的人心一片空白,我們日常生活的心,大概就是我所講的那種心,然後變來變去。然後你打坐希望什麼?你打坐,希望你很亂的心變掉了,很慌的心變掉了,很煩的心變掉了,你修行都只圖這個而已。你圖什麼? 

            這樣能夠徹底解決問題嗎?不行。因為你那些的相都是空相。什麼叫做空相?就是不實在的。你現在感覺不好的,那種心理狀態是不實在的,你修到最後暫時感覺好的,那種狀態也是不實在的。然後你兩邊都在修什麼?你在修什麼?兩邊都是不實在的,你是從這一邊修這一邊,然後你費盡心思這樣修。這是不好的狀態、這是好的狀態,當我心不好的狀態,我就趕快透過學佛的法師,所教各種修行的方式來修(因為你來學了佛法你才知道,你沒有學佛法你不知道);所以當你的心的狀態不好的時候,你可能透過念佛、透過靜坐,來達到好的狀態,但是從不好的狀態到好的狀態,它需要時間;但是當它得到好的狀態之後,它一下子又會回歸這個不好的狀態;然後你又要趕快拚命地修,修到好的狀態;等一下它又回歸不好的狀態,你用一輩子拚命地修,我有說錯嗎?你們一輩子的修行,有沒有我所講的這種狀態?有。「師父,請問一下我們的念頭會有善念跟惡念、邪念,那起惡念、邪念的話,難道我們不應該當下懺悔嗎?」知道起惡念就好,惡念就起不了作用。你優不優秀?「還好」。這是惡念還是善念?這是正見還是邪見?「應該算有一點邪見吧」。所以怎麼突破?不要起個概念認為你不好,然後你也不要去抓著一個好。舉個例子,不要一直認為我很差勁,但是也不要一直告訴別人我很優秀;你不要覺得你很差勁,但是你也不要一直說你很優秀。假設我們全班的人都很幸福,我跟同學講我很幸福,這樣是不是笑死人?我們全班都幸福,你還需要跟人家講「我很幸福」嗎?我們全班都是佛,你需要跟人家講「你知道我是很佛」嗎?我們生命都很圓滿了,我需要跟你這麼說「我很圓滿」,「我現在沒有煩惱」,你需要這個樣子嗎?根本都不需要嘛。他只是一種平常心而已,為什麼?因為我本來就知道,大家都平等。所以我在你的面前有什麼好自卑的?我在你的面前有什麼好自傲的?我在你面前還需要包裝什麼?我在你的面前還需要耀武揚威做什麼?我在你的面前需要這個樣子嗎?大家都很平等了,你覺得我還要怎麼樣?你覺得你應該怎麼樣?那為什麼大家想盡辦法,在保護他自己在掩飾他自己?因為他沒有知道平等嘛!所以他今天才有這一種的心態,他今天才有這樣的動作,他今天才有這樣的概念,他今天才有這樣的身、口、意嘛!不然還需要包裝什麼嗎?你說這是什麼狀態?這就是平常心嘛!他二十四小時都是平常心,只是這樣子而已!他沒有你所謂那個,修跟不修的概念,都沒有這個概念;今天有那個概念,其實就代表你有問題,你哪裡有問題?你不識本心,就是因為不識本心,所以不是拚命往上沖不然就自甘墮落,都是這種狀態。我們人生命的狀態都是這種狀態,任何的概念都是這種狀態,他不會平常心。不知道我在說什麼的人請問,如果都知道我在說什麼的人,不要每次下課之後我看到你們,或是你們平常跟我聊天,你跟我講的概念,都差一萬八千里。師父我很煩惱,師父我的心很亂,如何才能夠讓我的心靜下來?我的心很亂,如何讓我的心靜下來?不需要去求靜,也不需要去修靜,不需要這樣修;這樣修是不對的,這樣修是不了義的,這樣修是沒辦法究竟的,這樣修是沒有正見的。「師父我的心很亂」。亂又何妨、靜又何妨?亂又何妨,當下就靜;我不需要去求靜,亂又何妨。「師父你臉黑黑的」。黑又何妨?「你臉很英俊」。你很英俊,英俊又何妨?「師父你長得很嚇人」。嚇人又何妨?當那個「又何妨」就代表你可以接受,代表你不排斥它,它當下就消失。為什麼?因為它不是真的,這個現象不是真的,這個現象是什麼相?這個現象就叫做空相。空相,它不是真的。你晚上有沒有吃飽?「有」。這個「飽」就是一個現象,叫做飽相,但是這個飽相是空相,這個飽相不是真的。為什麼?因為他會消化,我現在肚子很餓,這叫餓相。餓相、飽相都是空相。那一樣的道理,「師父我現在心很煩」。煩又何妨?「師父我現在心很清靜」。你也不用跟人家講你心很清靜,到處跟人家講,你知道我心很清靜嗎?你們現在會得到一個答案,你心很清靜的時候,你可能不會到處跟別人說「我心很清靜」,但是你心很煩的時候,你可能會到處跟別人說「我心很煩」。你又何必這麼說呢?既然清靜你也不會說,你又何必跟人家到處說「我很煩」,需要這樣說嗎?所以哪一個現象不是空相?你還沒修的時候,那種狀態就叫做空相,你修了老半天還是什麼相?你還是空相!你修跟沒有修都是空相,你自己不知道,你對這個概念這樣能了解了嗎?今天最怕的是你自己起一個「一念有」,這就叫做妄想,這個妄想一生起,那糟糕了。這個妄想一生起,其實你會讓自己苦不堪言,人沒有不幸的人、不快樂的人、不平等的人,只有不了解自己的人。所以《信心銘》接著怎麼講「良由取捨,所以不如」,本來就沒有差異,本來就具足一切,但是你自己「一念有」,把它生起了順逆、愛憎,所以取捨。然後一輩子就在那邊取、在那邊捨,兩頭跑來跑去,皆因為怎麼樣「所以不如」,「不如」那個「如」,就是不知道真如,不知道平等,不知道不二。 

            念念無相,念念無為,即是佛。我們今天就是沒辦法這個樣子,我們今天就是念念有相,念念有為,所以即是什麼?即是迷的佛,真的是迷失的佛。「念念無相」,因為你知道「凡所有相皆是虛妄的」,所以你怎麼會去貪著這一切的現象呢?「念念無為」那就是念念隨緣,所以這樣的人是佛。你一起心動念你就是凡夫,你一起心動念你就是塵勞,你一起心動念你就是盲修瞎練,所以六祖說「起心即是妄」,起心要修行你就是妄啦!你不是要修,不是修只是認識自己而已!認識自己什麼?本來一切的萬物、一切的眾生,本來就無高無下,本來就平等,大家都是平等,都是一如的,這就叫做一真法界!你只要了解是這種狀態,你就用這一種狀態來過生活,來過一輩子,你就是修行人!如果你不知道這種狀態,一天到晚盲修瞎練,一天到晚說自己不好想要好一點,那就是頭上安頭多此一舉。 

            學道人若欲得成佛,一切佛法總不用學,這句話更嚴重,懶惰的人最喜歡讀這一句話。看有多舒服,「一切佛法總不用學」夠輕鬆。剛學佛的人跑去瑞成書局,買一大堆的書,然後拚命K、拚命K佛書,就好像要去考那個大學聯考,考那個高普考,買一套書回來K、回來讀,等一下讀唯識,等一下讀般若,等一下讀《法華經》,等一下讀《楞嚴經》,等一下讀《華嚴經》,讀到最後看到黃蘗禪師跟你講說:「一切佛法總不用學」,他很後悔。這個到底是誰錯?是黃蘗禪師錯還是你錯?你看了這句話,你願意把你那些書丟掉嗎?還是沒有讀完不甘願,你現在讀完你也是不懂。我哪裡不知道,給你讀完你也是不懂。讓你讀完又如何?讓你現在去買二十本佛經,那二十本佛經讀完之後,你保證你能改變的舉手。我告訴你,一百個人把二十本佛經讀完,能改變的只有一兩個,我講這句話不誇張,那一兩個還是鳳毛麟角,把書讀完跟自己改變,有時候不太相干。一個不孝子去書局買一百本《如何孝順父母》的書,讀完之後他還是不孝子。你的改變,一定要讀很多書才會改變嗎?絕對不是,會改變的人是他有所領悟,他才會改變。有所領悟他才會改變。有沒有哪一本書專門在教你尊師重道的?尊師重道是你讀很多書之後,你才會尊師重道嗎?還是讀很多書之後把老師幹掉?還是讀很多書之後,越瞧不起你的老師?你捫心自問,所以你在看你自己就很清楚,你的改變跟你現在讀多少書不相干;你不願意改變,為什麼不願意改變?你為什麼不要直接去參,參說「你為什麼不願意改變?」你去參為什麼不願意改變?我也不跟你談什麼我執、法執、要照見五蘊皆空,我都不要跟你們講這個;你們只要修一個就好,修一個什麼?「當別人不尊重你的時候,你不會生氣」,你只修這個就好了,你這一輩子就修這句話就好了;「當任何人不尊重我,我都不會生氣」,你知道我在說這句話,是什麼意思嗎?大家一輩子都會生氣,只要是我認識的、我不認識的,我管他比我大、還是比我小,只要我感覺到「他不尊重我,我就會生氣」我有說錯嗎?我有沒有說錯?我還需要跟你說我執、法執,還需要跟你講那麼複雜嗎?你們願意這樣改變嗎?你只要改變這一點就好,你說改變這一點需不需要聽我講《楞嚴經》完之後,你才會改變,需不需要?需不需要經過禪修之後,你才會改變?就很奇怪!你不變就是不變,跟你上課有什麼關係?是,我哪裡知道,所以如果你覺得蘗禪師胡說八道,我就直接跟你講,一切佛法為什麼總不用學?你以為你學了佛法之後,你就會變一個人,是這樣嗎?所以你為什麼不要直接了當改變?那為什麼要把所有的書都看完了之後你才知道,原來讀那麼多書還是沒有用,我還是不能改變我自己,我還是不能自受用、他受用,我還是遇到境界都被境界打敗。你讀那些書之後,你需要再透過三十年,把那些書都讀完,然後你再來證明黃蘗禪師講這句話嗎?但是你也不要一下子,就誤會他這一句話,你也不要說看了「一切佛法總不用學」,然後你就跟別人說:「佛經不用再看了」,不是啦!當你看過之後,你就應該繞回來了。你佛經已經有讀了,你是不是應該繞回來了,一剛開始沒有看的人,還是要看,看完之後實在是,最後要繞回來。所以我才跟這麼說,我說其實真的不用看,你真的不用看很多,你只要問你自己說,你是這樣的人嗎?你不是那樣的人拚命看,我舉個例子,比如說我是個很自私的人,然後一天到晚在看,慈悲喜捨系列叢書,我是個自私的人你在幹嘛?師父我是很自私的人,我討厭我自己,你要勇敢一點講,我討厭我自己,我討厭我自己的自私,我討厭我自己的嫉妒,我討厭自己的小鼻子、小眼睛,我討厭我自己的傲慢跟無理,你應該勇敢地講出你討厭你自己,最後你才了解到,其實你沒有,你誤會了。既然你不喜歡你這種的狀態,那你幹嘛抓著這樣的個性,抓著這樣的習氣過一生?如果說今天我很喜歡,我很驕傲的樣子,然後我執著它一輩子,其實我比較沒有話講,那種我比較沒辦法教他。比如說有一個人說:「師父,我就很喜歡恐懼」,那種人我就沒辦法教他,我現在的意思是說,你明明知道你也不喜歡你很多的那種狀態,你自己也很討厭自己是那種狀態,但是你自己始終就是不能改變,這個代表你還有覺性,你能知道,沒有錯,你自己產生那個狀態。 

             唯學無求無著。那句「一切佛法總不用學」聽了很高興,結果呢「唯學無求無著」,糟糕了!能做得到嗎?舉白旗投降,前面那句話是不用讀書,後面這句話你也做不到。為什麼?你不是那樣的人,為什麼你不是那樣的人?因為你想要的東西很多,你太在意的東西很多,無求的相反就是求。你在求什麼?你是在求皇帝還是求神仙,當了皇帝還想當神仙,當了神仙還想長生不老,當了長生不老還想神通廣大,神通廣大之後還想要無所不知,你還想要什麼?繼續,繼續折磨自己。求什麼?我替你回答一句話,你們只求別人尊重你,我有說錯嗎?「沒有」。求別人尊重自己的人,就是他不尊重他自己;你不尊重你自己,你反而求別人來尊重你,你不覺得很好笑嗎?你怎麼不懂得尊重你自己?所以我們不用求,當別人不尊重我,你也不要生氣。為什麼你不要生氣?你生氣就代表你也輕視你自己,我不輕視我自己,全世界的人都輕視我,我也不會苦。但是我輕視我自己,全世界的人都尊重我,我依舊是苦,一說起來說你有這樣承擔嗎?一說起來就說你有這樣的「天上天下唯我獨尊」,這一種氣概跟胸懷嗎?你有嗎?你有就好了,你沒有你會很累,你永遠都會很累,你永遠都會很辛苦。為什麼?因為你永遠都要乞求別人對你好,只要是有人對你不好,你就會很痛苦。與其乞求別人對我好,你怎麼不懂得對自己好呢?這種道理說簡單,實在是有夠簡單,說難,好像你一輩子也改不了,就是這麼奇妙!到底關鍵在哪裡?回去自己參!

 

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