說明
週二, 31 五月 2016 07:38

傳心法要講記-66

作者  釋達觀 / 講述  無念齋 / 整理

學道人若欲得成佛,一切佛法總不用學,唯學無求無著。

             學道人若欲得成佛,一切佛法總不用學。這一段,其實它是一個很重要的關鍵,尤其學佛的人,很多人對這一段,可能會覺得很懷疑、很納悶,很多人對禪門的東西,跟我們傳統的修行概念不太一樣,所以能夠入禪的人很少。其實禪不是很深奧,而是禪太平常,反而讓你覺得很深奧;禪實在是太平常了,因為真理一點神秘都沒有,變鬼變怪才會神秘啦!真理有什麼?真理根本它也不是藏鏡人,然後它也沒有戴面具,它也沒有掛面紗。真理就是因為很平常,反而讓大家搞不清楚,那是因為我們自己太複雜了啦!只是這樣子而已!這一句話今天只要是第一節課來,聽到這一句話多麼高興!你們學了二十年,聽到這一句話,跟第一次來聽的人,起跑點一樣,起跑點都是一樣的。「總不用學」還叫我們來聽課、「總不用學」還開佛學院、「總不用學」還印那麼多《大藏經》?所以這就是說,傳統的概念是按步來啦!就是一步一腳印啦!就是假設沒有第一層,哪有第二層?但是,禪的東西,它不是在談這個問題。 

             禪,我們都知道,禪宗最有名的著作是哪一本?你們說不出來?《六祖壇經》。禪宗最有名的著作,最有權威的著作就是《六祖壇經》,雖然禪宗不立文字,但是在《大藏經》,裡面的禪師寫的文字寫最多,但是寫得再多,還是以《六祖壇經》它是最權威的。你看《六祖壇經》的第一品叫做行由品,其實你可以重複地看到兩個字,哪兩個字?就是「性」跟「心」,這兩個字。《壇經》一開始說「菩提自性,本來清凈」,「性」看到了,「但用此心,直了成佛」,它第一句就跟你講「心」跟「性」;接下來它就跟你講說,我們要「識自本心,見自本性」;六祖聽到《金剛經》,「心即開悟」;聽到五祖弘忍講《金剛經》,他當下又大徹大悟,講說「一切法不離自性」。所以光是行由品,你可以看到兩個字,就是「心」跟「性」!然後六祖遇到弘忍,他講一句話,他說「弟子自心常生智慧,不離自性,即是福田。」從頭到尾都沒有離開「心」。

            禪宗就在談這兩個字,心跟性,就是心性!禪宗不是在談這些文字,如果我從這個角度來講,或許能夠稍微比較懂說「一切佛法總不用學」,這是什麼意思?也就是說最主要是談你的心性啦!但是你不要說不了解你的心性,然後一天到晚在研究文字、經典;這個研究了老半天,你也不能解脫、你也不能開悟、你也不能見性,所以禪宗歸一句話叫做「明心見性」,你看,還是心性!也就是說修行怎麼修?面對心性,就這樣子而已!面對心性就是修行,不面對心性就是門外漢,師父引進門,什麼門?就是要叫你懂心性!只要引進門接著修行在個人!禪宗說「直指人心」,又說「不立文字」,所以我說它不複雜,你只要很確定地說,禪宗就是談心性,就這麼簡單!其他跟心性不相干的,它不談,那也沒有意義。 

             心性是文字能夠去形容它的嗎?文字只能夠像手指頭去指引它,心性每個人都有,你不用看書,你也有;你不用學佛法,你也有,你本來就有,現在問題是你如何了解它?你才能擺平它!你只要一了解它不平就自平,連擺平這個動作都是多餘的,都是權巧方便;斷煩惱是權巧方便,不是究竟義,因為實在是沒有煩惱可以斷,坦白說!說有一天早證佛道,事實上也沒有一個佛道可以證!因為你本來就是那種狀態,只是你一直不能去了解,為什麼你一直不能去了解?因為你一直不能去展現你的覺性。講得比較具體一點,你一直不能去展現你的智慧;因為你一直不能展現你的智慧,所以說你是佛,你只是笑一笑,那為什麼會這樣?因為你自己展現不出你的智慧,所以你也不敢承認、你也不敢承擔、你也沒辦法百分之百相信「即心即佛」這個道理,你的內在也不敢相信,也就是說你自己不能接受。你的內心世界跟文字是不相干的,所以六祖說:「諸佛妙理,非關文字」,心性是你自己的,跟文字有什麼關係?跟你讀多少書沒有關係啦!跟你講真的啦!所以還沒讀佛書、佛經的人就要相信,讀很久的人就要放下,知道嗎?不要說:「我讀那麼多,放著不用很不甘願!」不要這麼想;就好像常常同學在蠱惑我說:「師父,教《易經》啦!」我都放下了你還要學,你要學什麼?人家都不要你還要撿起來,你是撿什麼?當你能夠明白這個概念,你在讀黃蘗禪師的這一句話,或是你在讀禪宗,你不會懷疑,你根本不會懷疑,不會說:「不學哪裡會懂得?」你過去都不了解沒有關係,但是當別人跟你一點了之後,人家已經告訴你了,但是你的內在一直不相信;就好像別人跟你說:「請你接受你自己」,但是你一直在排斥自己一樣,一直推、一直推、一直推,然後推了好幾百次。你們每次聽我一次的課,就好像推一次,拒絕一次、拒絕兩次、拒絕三次,然後拒絕到最後麻痹麻痹啊!就變這種狀態。 

             現在很清楚地明白這個概念,任何人他隨時都可以開悟,任何人,沒有說學比較久的人會先開悟啦!沒有那一回事啦!我再舉個最簡單的概念,一個人當他自己覺得他幸福,跟他的學歷不相干;也就是說跟他有沒有讀國小,還是讀到博士都不相干,你知道嗎?他覺得他自己有沒有幸福,跟他讀多少書不相干、跟他賺多少錢不相干、跟他有多少才華也不相干,大家要很清楚明白。那你說:「跟他什麼相干呢?」他只要能夠與幸福相應,他就是幸福;一樣的道理,你只要能與你的心性相應,你當下就是見性之人。但是我們現在不是,我們現在拚命讀、拚命學、拚命修,要注意聽哦!聽我講這句話哦!拚命讀、拚命學、拚命修,但是有時候跟你見性都不相干。為什麼我說跟你見性都不相干呢?我舉個例子,你早課也做、午課也做、晚課也做,但是你不能改變你自己,你今天做那三課,你在做什麼?你每天打坐八個小時、你每天念佛八個小時、你每天誦經八個小時、你每天拜懺八個小時,如果你不能改變你自己,你在幹嘛?我現在的意思是說,你沒有覺得這個你在幹嘛嗎?所以有覺性的人,只要兩三次,他就知道說「我在幹嘛!」但是有的人一輩子,他都沒有察覺到哪裡出了問題!哪裡出了問題?你有沒有精進?你有沒有在做功課?有!你有沒有改變?你沒有!你是不是修行人?我告訴你「你不是修行人」,知道嗎?就這麼簡單。如果對方不服氣說:「我為什麼不是修行人?」因為你沒有改變自己,所以我說:「你不是修行人」,我有說錯嗎?你依照我這一句話,你走到哪裡你都可以講,而且我也重複講過了,你讀很多佛經沒有改變,你在讀什麼?你每天都在修行,但是你都不能改變你自己,你在修什麼?你每天都住在道場,你都不能改變自己,你住在道場在幹嘛?所以用這一句話,你就會知道很多人都要倒,但是這句話簡不簡單?就是很簡單!你這樣講,別人也沒有辦法說你錯,為什麼?事實上他就是沒有辦法改變他自己,他也知道。比如說,你這個人脾氣很拗,每天都在修行,但你脾氣都很拗,修行的目的,就是改變你脾氣這麼拗嘛!修行的目的不是說你今天做什麼事,修行跟你做什麼事情沒有關,你知道嗎?修行跟你整天在掃地,或是說跟你整天在那邊誦《金剛經》,現在不是你在做什麼,現在是什麼人改變?改變的那個人,就是修行人那樣而已。但是多少修行人、多少道場奉行這一條道理?多少?很少吧!所以,反而我講的話,沒有學佛的人,都聽我講話很有道理,一聽就懂!真的是這樣子!沒有錯,只是這樣子而已啦!不然是要怎麼樣?好像也沒有怎麼樣啊!所以當你去明白這種道理,你對禪的概念,我跟你講,它就是最親切的、它就是最平常的、而且它是最直接的、而且是你最有機會體悟的。 

            一樣的道理啊!你今天所做的事情都是因果,注意我這一句話,你今天所做的事情都是因果,因果是生滅法?還是不生不滅?「生滅」。因果是生滅法,知道嗎?善有善報、惡有惡報,所以呢?報完了之後還是會消失,懂嗎?報完了之後,你的善報報完,還是會消失;你的惡報報完,還是會消失,我看你要怎麼修?我們都知道有很多人,他去成全別人當然是很好。比如說,你發願啦!你發願去蓋一間廟、或是護持一個什麼事情,有沒有很大的福報?有!你蓋廟會蓋得比梁武帝多嗎?你們現在做好事情,有什麼人做得比梁武帝還多?他蓋廟蓋最多,他不是只有蓋一間而已,你知道嗎?而且他度很多人出家,然後他也齋僧、他也做很多好事情;去遇到達摩祖師,達摩祖師講那一句話「實無功德可言!」我們今天也不要說高不高深,我只是說如果你們行善,然後做好的福報,還有你認為「你是在利益大眾」;你是認為「你是在付出」;「你是在怎麼樣的」,我看你都是梁武帝的萬分之一,梁武帝百分之百就「實無功德可言!」這一句話就打死了。這個有時候你會不會想?你有沒有想過?你現在所做的跟梁武帝,梁武帝做過的不知道多過你幾萬倍,但是我們要不要讚歎?我們要讚歎!不是不能做好事、不是不能夠蓋廟、不是不能夠度僧、不是不能夠布施,而是說你有見性嗎?也就是說你學了老半天,知道在學什麼嗎?我舉個例子,西方極樂世界是不是終點站?「不是」。你到西方極樂世界去了之後,你還是要在那邊學到明心見性啊!而且你在西方極樂世界,哪裡有辦法說七點半就來聽課?有的人到極樂世界,他要待在蓮花裡面,他還要待很久知道嗎?注意聽我這句話,他投胎到極樂世界,假設他的果位,他的品位很低,他在蓮花裡面還要待很久,他不知道還要待幾劫知道嗎?在蓮花裡面好不好?不錯啦!不過包起來知道嗎?包起來在裡面睡覺嗎?不是!包起來在裡面聽課,但是什麼時候才會花開見佛?所以,修一定是現在修啦!哪裡可能說我去那裡修?現在就要修啦!現在就好好地修,投胎之後就花開見佛,然後阿彌陀佛就說來把你臨門一腳,他就把你踹一腳,你就明心見性了!明心見性完了之後,你就跟阿彌陀佛告個假,說感謝阿彌陀佛,我現在已經學藝完成了,那我要下山了,你就跑回來了。你如果真的是大徹大悟,你還是發願再來!你如果說在那裡大徹大悟,然後要留在那裡,我相信那個沒有大徹大悟!為什麼?他待在那邊也沒有度眾生,然後也怕娑婆世界的苦,如果他還怕娑婆世界的苦,我就說他沒有開悟,為什麼?因為娑婆世界還是夢幻泡影啊!對他還講哪裡有什麼苦不苦?那是我們沒有開悟才說苦,如果開悟的人,地獄很清涼啊!知道嗎?地獄也是夢幻泡影、天堂也是夢幻泡影、極樂世界也是夢幻泡影!東方琉璃世界也是夢幻泡影!他是什麼意思?他真的悟空、他真的與空相應,所以我意思是說,你聽我的課能相應一次就好,什麼叫做一次就好?從今以後你不用在那邊變東變西。什麼是修行?生活就是修行,二十四小時、分分秒秒都是修行,所以二十四小時都叫做事。悟道了,理事無礙,理事圓融,二十四小時都與空相應。 

            那一天,我跟法師三個在喝茶聊天,有一個法師說:「法師啊!你坐禪的時候,你都怎麼修?」那個法師就很詳細地講說,他坐禪都怎麼修,講了半個小時,這樣算不算內行人,算嘛!對不對?他能夠鉅細靡遺跟你講說,我打坐的時候都怎麼修,講半個小時,我們一般人有辦法嗎?一般人沒有修的人都說:「沒有啊!我就坐在那邊。」一般人就是兩三句就講完;人家說半個小時,那就代表他坐在那裡,他知道怎麼修。等他講完之後,我就問那個法師說:「法師,喝茶算不算修行?」他說:「算啊!」我說:「法師,喝茶怎麼修行?你可不可以講半個小時給我聽?」他說:「嗯嗯...,經典也沒有說喝茶要怎麼修?經典有這樣說嗎?」我說:「對啊!法師剛才打坐怎麼修,你怎麼會說因為經典有教?你知道嗎?經典有教打坐是要怎麼修,要怎麼切進去;我現在說,你也承認說喝茶是一種修行,那喝茶要怎麼修?」「嗯,這方面我沒有研究。」那就代表說你在喝茶的時候,你就沒在修嘛!我有說錯嗎?所以以後都不需要問要如何念佛、要如何打坐,因為釋迦牟尼佛早就說很多啦!隨便背一段就把你騙到;你就去問一件「釋迦牟尼佛沒在經典說的」你問他:「法師騎腳踏車怎麼修?」、「蹲馬桶要怎麼修?」所以憑良心講的,我們如果懂,就說懂;我們如果不懂的,就說不懂。事實,我講的你就不知道,因為你不會否認「對啊!生活就是修行啊!」二十四小時都是修行,你不會否認嘛!我相信你也不會否認,但是問題你生活當中,日常生活林林總總,你會修嗎?你不會嘛!事實上就是你不會,就這麼簡單。你只是會什麼?你只是會形象地修,所以我才會說,其實這個東西本是很單純,為什麼搞到最後大家好複雜。 

            最根本的佛法都是很簡單的,最初的禪也很簡單,最初啦!知道嗎?那個最初,最初的禪怎麼簡單?就是做老師的在做什麼,弟子一看到師父一個動作,就知道師父在想什麼!這樣高深嗎?比如說,我如果很了解同學,其實同學做什麼動作,或是看我一下比一下動作,我就知道他要什麼,這樣高深嗎?當世尊拈花的時候,你現在注意聽哦!什麼叫不會修?我說不會聽課!比如說,七點半我們上課,現在七點半了,「嗯..七點三十五了,嗯..師父怎麼還不講課!七點四十啦!師父是在變什麼花樣?原來遲到!七點四十五了,師父才走來坐下去!師父也不說話,七點五十啊!師父坐在那裡不說話是要做什麼?」現在是師父在幹嘛?還是你在幹嘛?你的心在幹嘛,你有看到嗎?你有沒有看到?你們現在看到的都是現在要上課,你眼睛在看上課,你七點半你今天來這邊上課,你的心在幹嘛,你有看到嗎?你完全沒有看到,你說要聽什麼課?師父還沒上來之前,算不算是一種上課?「算」。算嘛!然後師父坐著還沒開口之前,算不算一種上課?「算」。聽不懂的舉手好不好!講話叫做言教,不講話叫什麼教?「身教」。如果身都還沒來,叫什麼教?我看你鬼在叫。這就是說,哦!師父一定要講話了,我開始講課,就是說,言啦!叫言教。我不講話叫身教,還沒來呢?境!西方極樂世界就是一種情境教學,這個環境自然在教化你們。我問你一個問題,你的心性會不會講話?還沒講話之前沒有嗎?還沒講話之前沒有心性是嗎?所以各位拈花,就微笑了,盡在無言中,開悟!你覺得很深嗎?因為我們都常常掉入一種陷阱,好像他怎麼樣才叫開始,不是這樣子啦!你有沒有跟女孩子去看過電影?「有」。假設看那個午夜場的好不好?假設看十一點的電影好不好?你跟她幾點去看電影?「應該是十點半?還是十點四十就進場了吧!」是不是先要去買個烤玉米?去買個爆米花?兩杯涼的?不然鹹酥雞,對不對?幾點開始看電影?從那時候就開始了,看電影都等十一點開始才看,你難道是那時候才投入?難怪交不到女朋友嘛!所以當你來的時候,就是在上課,只是你自己看不到而已!所以,你明白了這個概念,請你原則上你不要腦袋都是你的書、你的文字,不要這個樣子,直接去面對你的心性、去面對它。

永嘉大師 證道歌

吾早年來積學問。亦曾討疏尋經論。分別名相不知休。入海算沙徒自困。卻被如來苦訶責。數他珍寶有何益。從來蹭蹬覺虛行。多年枉作風塵客。 

            吾早年來積學問。《證道歌》是永嘉大師開悟的時候講的,我特別節錄《證道歌》裡面的這一段。他說:「吾早年來積學問」。在座的各位我如是問,請你如是答,知道嗎?你不要打妄語,你早年積學問的舉手,我們這一班有學問的人,也不少啦!舉手我看一看,這個是什麼?很多沒有讀書的人,他們不會這個樣子,他們有可能說:「吾早年來當信徒。」但是喜歡讀書的知識分子,常常都是這種狀態,這樣對不對?都是一樣嘛!也就是說他早年學佛,他就是認為說就是一直要讀,要讀很多的經書,不然怎麼知道佛法在說什麼?我們看《壇經》裡面永嘉大師他自己這麼講,他少年的時候他專研天台,《壇經》的公案你還記得嗎?他年少的時候專攻天台。天台宗在中國號稱教觀雙美,也就是說他的理論跟修行的方法,是最完整的一套東西,最完整的。那永嘉玄覺都是這樣「吾早年來積學問」,不是只有永嘉玄覺,古時候的這些高僧大德,每個人的學問都很好!不管你看誰啦!你看《景德傳燈錄》那個慧可,他還沒出家之前,學問就很好的;一直到他出家之後,學問更好,但是還是不能安心,每一個人不是都「吾早年來積學問」。當然啦!我們這班同學,也有吾早年來不求學啦!那都不要緊,有人喜歡讀書,有人不喜歡讀書,什麼人我就不要點,知道嗎?也就是說他跟心性不相干,也就是說什麼?你學問再多,你還是不能解決你的煩惱;你學問再多,你還是不了解你自己。 

             亦曾討疏尋經論。學問的來源,到底從哪裡來?我們說:「你很有學問嘛!」為什麼你很有學問?你要說:「啊!你懂什麼?」「哦!我聽一聽」,「哦!你很有學問」,就好像說我懂儒釋道,我都懂!「哦!你很有學問」,你一定要講讀過什麼!你一定要說你懂什麼!人家才會說:「哇!你很有學問!」學佛的人一定讀什麼?一定幾乎先讀經、後讀論,經是佛說的,論是菩薩論述的;但是經跟論,剛開始在研究學問的人,他讀了經論還不太懂,所以他會去看註解,這叫做疏,疏就是疏通的意思。疏通什麼?裡面的文義,透過疏通,那有沒有認真?真是很認真!哪裡沒有認真?所有當老師的差不多都是這樣過來,沒有讀一些書,怎麼跟人家說?沒有引經據典怎麼說?但是能引經、能去說明、能說出自哪裡,那我問你,你講這麼多,你煩惱比較少嗎?也沒有啊!你去看來果禪師的開示錄,來果禪師帶禪修第一天,他毫不客氣在禪堂開示,他說你來到禪堂,管你過去讀的《楞嚴》、《法華》、《華嚴》啦!你坐在蒲團上有用嗎?禪師一聲就說白啦!你讀那麼多你坐在蒲團有用嗎?也就是說你讀的東西,你可以拿出來講啊!你坐在蒲團上有用嗎?也就是說你坐在蒲團上,你讀那些東西跟你現在坐在蒲團上,所謂有用就是說,你可以叫它不起煩惱嗎?這個禪堂古時候的禪堂,它叫做選佛場,就像學生的考場,你讀那麼多進考場考零分,你知道我意思嗎?你讀那麼多進來禪堂打坐零分,那樣有用嗎?什麼叫做零分?你對你的煩惱、對你的妄想、對你的執著,你有辦法降伏它嗎?你也沒有辦法!這叫做零分,進來考鴨蛋。所以你就覺得說,真的是這樣啊!你不服氣,你已經試那麼多年了,看你服不服氣!所以不是你書讀太少,不要誤會知道嗎?不是你書讀太少,那你會說:「報告師父,那就是我書讀太多」,哦!你很臭美!說太多,你很臭美!「那報告師父,既不是讀太少,也不是讀太多,那怎麼說?」簡單啦!反正你就是去明白你的心性,就這樣子而已!講老半天,學佛要幹嘛?學佛就是要了解心性,那樣而已!學佛又不是說小孩子在背那個兒童讀經、背經,看誰有辦法背?怎麼樣背?怎麼樣就得到一張獎狀,跟這個又不相干。我說教下的看到這兩句話,你知道有多氣嗎?真的有夠氣!有時候講很白,有的人會反彈,知道嗎?現在這個認不認同?我們不談這個問題,我只問你說你讀那麼多,你自己的問題有沒有解決?這個不用爭辯!這樣對不對?辯來做什麼?這個又不是辯論會,這個意思是什麼?這個意思是你方向搞錯了,就這麼簡單,你方向搞錯了。 

             分別名相不知休。這裡面「名相」,我先講狹義的跟廣義的。以狹義的解釋經典有很多的名相,一天到晚在那邊研讀名相,然後講名相,彼此探討名相,彼此在那裡拿名相在爭辯,你在幹嘛?你不知道名相就是假名嗎?名相就是假名!我講個最簡單的概念,任何的東西,我以股票來說,「這張股票不好」,你可以這麼說嗎?「這張股票好」,你可以這麼說嗎?這樣都是不對,為什麼?你只要看股票,「好奇怪!有人賣,有人買」,到底是好不好?壞了,你搞不清楚對不對?房子一樣是有人賣,有人買,那我要問你:「什麼是好房子,什麼是不好房子?」奇怪!就是有人賣,就是有人要買,好奇怪!好壞都是你自己說的,你都不明白這種概念,你為什麼要被這個概念騙得團團轉。 

             名相,用比較廣泛的角度再來講,所謂「名」,耳聽聲音為「名」,眼見色就叫做「相」,叫做「名相」;就是耳聽到聲謂之「名」,眼見到色謂之「相」,叫做「名相」。最廣義的說法就是「現象」,就是我們所看到這些一切現象,這一切事相,這些事相統稱就叫做「名相」。那我現在解釋的名相,從哪裡開始解釋?從文字上的名相,一直到你日常生活、六根接觸六塵的名相,一直到一切相都是名相,名相的涵義就是可以包含這麼多,統稱都是「名相」。「分別名相不知休」,這個「休」就是說,你的妄想不知道止息,知道嗎?你的妄想、你的分別執著不知道止息。如果從經典文字的角度,就是說你們一天到晚,在那邊爭執不斷而不知去止息;從現象界的角度,就是你的妄想執著,你不知你的狂心該止息,讓你的狂心止息吧!停下來可以嗎? 

             入海算沙徒自困。你們千萬不要走到這個地步知道嗎?越學越什麼?學到最後這樣困住,為什麼?越學越亂啦!越修越煩啦!越讀越氣啦!越聽越無味啦!修到最後,自己越陷越深他都不知道。進入大海去算沙,這是什麼意思?這是個譬喻,譬喻說什麼?大海的沙算得完嗎?你知道他在談什麼嗎?就是你在幹嗎?一直抓!外面的現象界,就像大海的沙,多不多?好多!我怎麼學都學不完,懂嗎?我看你怎麼學?你在幹嘛?很多人學了一大堆,那個粉筆丟過去,他還是會閃啦!現在不是全台灣的道場都跑了,那沒有什麼;現在是全世界的道場都跑過了,你就說你環遊世界就好了!你怎麼說你去尋師訪道?你說環遊世界就好了!反而你去環遊世界回來,心才比較輕鬆,知道嗎?全世界的道場都跑完回來,不是放棄就變神經病,就是怪怪的那種,因為你會很困惑,你知道嗎?你真的會很困惑,到底要怎麼修?到底要怎麼悟?到底誰講的才是對?所以你內心會有很深很深的疑惑,越認真的人越會這樣子;如果是越散漫的人,坐在海邊吹風,也是望阿望、也是等阿等,等不到人。所以這些都是過來人的話,也是永嘉玄覺大師他求道、他尋道、他如何悟道!這是個過來人真實的經驗。他這樣地告訴你,他希望我們後面的人,不要這個樣子;但是大家還是要前仆後繼,還是要從第一句開始學,你相不相信?前仆後繼,一堆人都死在沙灘上,就是這樣!不要再這個樣子!不要這個樣子! 

             卻被如來苦訶責。這裡面的「如來」不見得是指釋迦牟尼佛,就是所有覺悟的人。所以你看開悟的禪師,都常常在棒喝那些禪和子,每個人來都被他棒喝!「你在幹嘛?我這裡沒有道、我這裡沒有法,自家珍寶,那你何必到處拋家散走!你就是你自己啊!你要問什麼人?」所以諸位啊!人家這樣講,你能夠知道別人的苦心嗎?開悟沒辦法用教的,舉個例子,沒有人有辦法,他用講的叫你「認識你自己」,「認識你自己」是你要去認識你自己。為什麼叫回頭是岸!回哪個頭啊?回頭就靠岸了,你知道嗎?回頭就靠岸了!不是說回頭,才看到那個岸,不是!回頭就靠岸了,知道嗎?就說回頭看到那個岸,還有一段距離。什麼人?你啦!不是說回頭,「哦!原來我遊錯方向」,我又回頭,趕快再遊回去,不是這樣!所以,要找一個人來罵我們,你也要有福報,你也要有智慧;不然,罵你跟你結惡緣,本來他是你的善知識,一罵你之後變成你的惡知識,你說有沒有夠倒霉!本來就善知識怎麼變惡知識,這實在是冤枉。所以這句話的意思就是告訴你,你不要在相上打轉,你不要心外求法,你不要在那邊再玩文字遊戲,你不要口頭在那邊談戲論,不要這樣,你只要好好地去察覺心性。 

             數他珍寶又何益。你可不可以做個動作給大家看什麼叫做「數他珍寶」?你們怎麼不看他一下?現在主角是他,你們也看他一下,「如是我聞,一時佛在舍衛國」、「應無所住而生其心」,那叫做數別人珍寶,在那邊念。所以雖然自己沒有錢,看到錢也會高興啦!這樣知道嗎?雖然自己沒有黃金琉璃,去博物館看到黃金琉璃他也會高興!所以誦經在誦那一剎那,他也會法喜,知道嗎?不過誦一誦,他又不是我、我又不是他啊!誦一誦,「哇!《金剛經》太好了」,但是我不是《金剛經》裡面的那個人,那樣有用嗎?諸佛菩薩好莊嚴啊!但是我又不是諸佛菩薩;極樂世界好莊嚴啊!不過我家又不是極樂世界,一天到晚在數別人珍寶。當你在數鈔票的時候,一千、兩千、三千的時候,你要怎麼想?你就要想說:「我怎麼才一角、兩角、三角?」、「哦!王健明他一年年薪換算美金多少?我一年年薪才幾十」、「哦!林書豪打一年的球,我做祖孫三代也賺不起來。」然後到處去跟別人說:「你知道嗎?林書豪一年賺多少」,看看自己!所以數他珍寶又有何益?這些珍寶都是別人的心得、佛經是佛的心得、論是菩薩的心得,你現在讀《傳心法要》是黃蘗禪師的心得,但不是你啊!你雖然一直讀它,其實它不是叫你讀,其實會的人,前面兩三段翻一翻他就知道了!讀誰?讀自己啦!只是這樣子「讀我自己」。 

             從來蹭蹬覺虛行。「蹭蹬」的意思,就是不得意的意思。我們先從看「覺」這個字,當黃蘗禪師一覺悟之後,他才發現到,他過去的修行都是什麼?也都是盲修瞎練,這叫做虛行;當你覺醒的時候,你就知道以前亂修亂折騰,折騰到最後發覺有個竅門沒找到。所以你們今天不要誤會,我不是說叫你不要這樣修,我是告訴你說,生活二十四小時都是修行,你懂不懂?我是在跟你講這個,而不是說你會誦經、你會打坐、你會念佛、你會做種種的這些佛教儀軌,但是日常生活你在幹嘛?所以真正會修行的人,生活就是他的修行處,只是這樣子而已,你這樣你就知道了。譬如說有沒有讀過《金剛經》?「有啊!聽師父說過」。數他珍寶有何益呢?你自己誦一遍《金剛經》,就有智慧嗎?他明明就跟你講說金剛般若,你自己聽一遍《金剛經》,就有智慧嗎?你自己抄一遍《金剛經》,就有智慧嗎?你會察覺到說,我《金剛經》一直聽、一直抄,我已經抄二、三十年啊!我也是沒有智慧,你都沒有懷疑說,我不是叫你懷疑《金剛經》,我是叫你懷疑你自己啦!我是在學什麼?你不用懷疑《金剛經》,你是懷疑你自己說,我每天如果、就像說,我每天都在看智慧的書,但是我從來都沒有智慧,你不覺得,你以後不要這樣說,你以後要說:「我每天都看愚癡的書,所以我從來沒有智慧」。好啦!符合因果,如是因如是果,我不笑你,因為你每天都在看愚癡的書,所以你當然沒有智慧!你不可以說我每天都讀般若經,「讀多久了?」、「報告師父,讀二十年!」哦!你是在讀什麼?現在不是腦袋要敲下去!這是說你都一點覺性都沒有,你已經耽誤自己二十年了,你都一點覺性都沒有,那樣對嗎?都沒有人跟你說過哦?那樣對嗎?「有啊!我也問過師父,師父說我就傻傻的讀,有一天我就會懂啊!」種愚昧的因會得開悟的果,怎麼有可能!所以你有覺性,你一個東西做幾次就知道不對。例如說,蛋炒飯,再笨的炒過十次,也知道說我每次炒都不好吃、再笨的也知道我這樣炒一定不對;不對,趕快問別人,看怎麼炒蛋炒飯?要不去吃炒飯的時候,問一下老闆炒飯怎麼炒?老闆說:「第一、要拿飯!」「啊!我都倒稀飯去炒」,你不要笑,你不要覺得我這個譬喻很誇張,我告訴你,你們修行常常就是這樣,有這樣修的、就偏偏這樣修,不了解你自己,你是在修什麼?只是這句話,一百個人都沒有一個相應的。你如果呆呆地拜、呆呆地念、呆呆地做,你在想什麼?「師父!我不知道!」奇怪!你怎麼不知道?「我就是不知道」,所以有時候不知道怎麼說,跟信徒說他也聽不進去、跟知識分子說他也聽不進去,那要跟什麼人講你也教我一下?要跟什麼人講?所以你只要是有覺性,你在做一件事情,你做過幾次之後,你就知道對跟不對,你就要醒來啦!你至少要懂得去問別人,我這樣做對不對?為什麼我不進步?修行亦復如是,沒有那麼複雜,就是這樣子而已!就是說「觀世音菩薩聖號」都已經念那麼久了,不過我的心還是那麼氣,你怎麼不問別人,你知道嗎?你也很不勇敢,我都念那麼久了心還那麼氣,就要問別人。很簡單啊!你就氣著念,當然也是這麼氣,就只是那樣子而已。我《金剛經》誦那麼久,怎麼沒有智慧?很簡單,你傻傻地念,所以沒有智慧啊!要怎麼樣才會有智慧地念?你怎麼不那樣問? 

             多年枉做風塵客。最後這一句話,實在是念起來多麼感慨啊!「多年枉做風塵客」,風塵客知道嗎?也就是說你學佛這麼久、你修行這麼久,人生難得今已得,佛法難聞今已聞,而且已經接觸這麼久,你過去一定有很好的福德因緣善根,今天才能夠接觸到佛法;尤其接觸到大乘佛法,尤其接觸到最上乘法,但是你不覺得很冤枉嗎?什麼叫「風塵客」,就是你是在六塵當中,古時候常說紅塵,你在紅塵打轉;所以這一句話,既是黃蘗禪師的感嘆,又是他對我們的告誡,不要這樣子啦!你們有沒有感慨?「有」。有感慨的舉手我看一下,還是沒感沒覺?沒感覺!沒有啊!哪裡有怎麼樣?這樣再繞回來,這樣你知道「一切佛法總不用學」的意思嗎?不是說不用學,而是說佛法講的,就是自己的心性,你要懂得回歸自己的心性,你只要回歸自己的心性。 

             唯學無求無著。所以黃蘗禪師他替我們歸類,替我們歸類什麼?他說:「唯學無求無著」,講到很少字的,就最難修。「哪裡有可能無求?」如果那樣說,你繼續求吧!求什麼?求得痛苦啦!你求得到嗎?你求得到、求得到什麼?痛苦!我現在教你,你唯一求得到的就叫做痛苦。前幾天看到一則新聞,說台北行天宮從此推廣環保,不拿香不燒金紙,信徒少很多,為什麼?沒有那些東西就求無路知道嗎?信徒開始不知道怎麼拜?所以信徒聽到很氣,手如果沒有燒香,是要怎麼拜?他是要怎麼求祂?意思就是說,要求佛祖也要帶供品,沒有帶供品是怎麼向佛祖開口說?「佛祖啊!祢保佑一下!」,你看有不有趣?突然之間糟糕了!不會了!你們有帶供品來求我們這一尊嗎?都這一尊請你的,你都托他的福氣才有水果吃,來值班我吃的水果都托他的福氣。所以你內心可以無求嗎?你坦白說,你做不到你就繼續受苦,什麼苦?求不得苦!無一法可得,你偏偏要求,有沒有厲害?有夠厲害!我的意思就是有夠傻!天下第一傻就是這種人!就跟你擺明說「無一法可得」,你還一天到晚要求;就跟你講說此期的樂透沒有人中,結果你還跳下來簽,擺明跟你說了,你還跳下來簽;佛法明明跟你說無一法可得,要不要求?「師父!人哪裡有可能不求?」那前一句是什麼意思?沒事才讀的,怎麼修?內心無求有沒有簡單?這種也不用跪,也不用拜,也不用念?知道嗎?會不會懂?簡單嗎?夠簡單沒有人會用。「無著」面對外面的境界不再執著。所以無求指的是內心,無著指的是對外面的境界,內外都不執著,那當然就見性!

             所以後面這一句話怎麼說,後面這一句話留下下節課再說,不然沒有時間了,那所以我做一個結論,我還是要這樣跟你說,你不是不會修,是不願意,願不願意?「不可能啦!」隨你啊!你懂嗎?不可能就隨你啊!你是哪裡不懂?「哪有可能?只要是人」,你不要把佛祖六祖都牽連下去,他們不是人嗎?他們也是人,你不要說只要是人,你不要這麼說好不好?人家開悟的都是人,知道嗎?你就說你自己就好啊!所以你哪裡不會?是你自己跟自己過意不去,你為什麼要這個樣子?你還是那句話「師父我也不知道」,你知道煩惱嗎?知道!所以你不是全然不知道嘛!厲害!所以你還是有救,因為有部分你會知道,所以你哪裡不知道?你一直把國王當乞丐,你就是國王,你偏偏認為你是乞丐,所以你當然要求,你要到處乞求,知道嗎?因為你窮到那樣。跟你說你是國王,你就不相信,「我明明是乞丐!」「師父!成佛不是要修福修慧嗎?成佛不是兩足尊嗎?兩足尊就是福跟慧,福慧圓滿叫做兩足尊嗎?」我用一句話來跟你做結論「弟子心中常生智慧,不離自性即是福田」,智慧跟福田,自性早就具足,你自己不知道!你相信嗎?繼續啦!不然你明天開始,幫我們把中興新村掃一掃,你回去掃去修,看你怎麼修?你如果認這樣才是修,你就去修;你如果說掃寺院,比掃中興新村比較有功德,不是啦!比較有福德,那你去掃寺院,不過你要去掃比較大間的,知道嗎?越大間越有福報知道嗎?你就去掃,你如果去掃,你會不會得到福報?會!師父跟裡面的志工會跟你說:「菩薩你真發心!」這就是你的福報,知道嗎?到處人家誇獎你,結果人家誇講你,你歡喜!掃一掃回來,丈夫也不回來,孩子也不回來,怎麼辦?明天再去掃,為什麼?因為明天去掃,至少人家會誇獎我知道嗎?

 

閱讀 728 次數 最後修改於 週二, 31 五月 2016 07:49
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