說明
週三, 15 六月 2016 09:39

傳心法要講記-69

作者  釋達觀 / 講述  無念齋 / 整理

         我們進度很慢,也是希望說你們自己好好去體悟,就好像說你自己在家裡面讀經,我不知道你是怎麼讀?但是有的人他只是誦經,有的人他就是看翻譯,但是如果你純粹只停留在誦經,或是說你自己看其他的翻譯註解,其實原則上你不見得會有體悟啦!我所講的你不見得有體悟,東西並不是你接觸久了,你就會有體悟,而是你真的要去用心,你自然才會有體悟,有的人接觸很久,他也沒有體悟啊!就像我們吃飯一輩子,你有什麼體悟?你每天在洗澡,你有什麼體悟?一天到晚跑化粧室,你有什麼體悟?或是說時時刻刻你在呼吸,你到底有什麼體悟?所以不見得你接觸久了,你就有體悟。我坦白說,現在問題是,你到底有沒有去用這一顆心呢?去用你這一顆覺悟的心,那到底你用不用心,比如說你有興趣的東西,你才會用心;然後你沒有興趣的東西,你就比較不太會用心。但是我現在所講的,你有興趣的東西,你也不見得會用心。比如說有很多人很熱衷賺錢,但是他並沒有用心去研究怎麼賺錢;有的人買股票一輩子,其實他對股票還是門外漢,他也沒有用心去了解股票啊!有的人把下棋當成消遣,有空沒有空就在下棋,但是他的棋藝,一輩子都還是很平庸,他也不是高手。所以你都在接觸,你也常接觸,但是你不見得會有體悟,關鍵在哪裡?關鍵在你不用心。你這輩子都跟家人在一起,但你不見得有用心對待你家人,所以你跟你家人的關係,還是普普通通。所以有時候你真的不要誤會,你不要以為說你接觸久了你就會懂,你真的不要誤會。比如說你接觸了佛法十年、二十年,你也不見得會懂,你甚至接觸了一輩子,你也不見得會懂,此話怎麼說?因為你不用心。我們每天都在聊天,你就會聊天嗎?你一直接觸它、一直接觸它,但是你還是不了解。所以這個用心,其實你不用去問佛,為什麼說你不用去問佛?因為那是你的心哪!我們不要太依賴別人,就好像說我們不要太依賴釋迦牟尼佛,釋迦牟尼佛他已經把真理告訴我們,至於你懂不懂那就要靠你自己。 

          你對這一段話,你是要帶過呢?還是說你真的懂呢?那如果你真的懂了,你用不出來有用嗎?也沒有用啊!你懂了,縱使說同學不懂問你,你可以跟他解釋,然後你講的也都對,你用只用在解釋說「這是什麼意思」,這樣的用也不是真正佛法的妙用呢!這個就好像說一個國文老師替別人翻譯,這個文言文翻成白話文,只是這樣子而已啊!那我們讀中文的目的,又不是只是要把文言文翻成白話文。所以你自己在學佛的時候,其實現在不是學佛,而是說你的人生你有沒有去想想看,也就是說你到底對什麼用心?好像很難用心,很難、真的很難!對自己也不夠用心,對別人也不夠用心,那不用心但卻又每天這樣的活著。所以自己有時候,也會覺得悶悶不樂,不知道問題出在哪裡,問題出在哪裡你不知道嗎?也就是說你對生命、對人生、對生活你太不注重了,所以大家要自己去體會。 

         本來沒有這一切法,這個問題我們要從《金剛經》開始來談,為什麼要從《金剛經》開始來談,因為《金剛經》這一段的文字講得很多,那我現在節錄三段話,我們一段一段地來看。

         如來說一切法皆是佛法。這一句話你讀過幾百遍了?你每次誦《金剛經》,一定都誦過這句話,那我們就從這一段開始來談,這裡說本無一切法,但是《金剛經》跟你說「如來說一切法」,你只要看那一句就好「如來說一切法」,如來有沒有說法?有還是沒有?你們怎麼會那麼納悶呢?如來有沒有說法?有啊!如來怎麼沒有說法呢?你在緊張什麼?如來當然有說法啊!如來講經說法四十九年啊!如來不是把真理講了嗎?然後後人不是把它記錄、結集下來變成《大藏經》嗎?如來怎麼沒有說法?那如來沒有說法,你們今天有機會來這邊學佛法?有嗎?佛法!佛法就是佛說的法,所以釋迦如來,自從他成道之後講經說法,一說四十五年,一說四十九年,沒有關係啦!幾年都沒有關係,他清清楚楚地告訴我們宇宙人生的真相;他清清楚楚地告訴我們生命是什麼;他也清清楚楚地告訴我們,我們要珍惜自己的生命,好好地來過人生。要好好地過人生,你就應該要把握每天,你每天要好好地過,你每天都應該隨緣盡本分,該上班的上班,該做家事的做家事,士農工商,各盡其分,其實這些釋迦牟尼佛教得很清楚。 

         有人說釋迦牟尼佛沒有教世間法,釋迦牟尼佛也有教世間法,他不可能不講世間法講佛法的,不講世間法,講佛法根本不能講,你知道嗎?根本講不下去,為什麼?佛法是為世間人講的,不講世間法怎麼講佛法?只是什麼?只是世間法有它的缺陷,有它不圓滿的地方。所以透過佛法,能夠去察覺到世間法的缺陷跟不足、察覺到世間法它的矛盾、察覺到世間法它的癥結,所以佛法去超越它,這才叫做出世間法,是這個意思,出世間法是超越它。所以學佛法不懂世間法,其實這樣的人,根本沒有辦法把佛法學好,所以有的人不管世間法,學佛法,這樣的人都是學偏啦!你到處看這樣的人很多都是學偏,為什麼?因為他的佛法不是佛法,因為他的佛法,沒有辦法運用在世間。所以他對佛所說的道理他誤解,他百分之百地誤解;你只要好好地修行,不用管人與人之間的關係,這樣對嗎?修行就在人與人之間的關係啦!離開人與人之間,有什麼修行可以修的?你也教我吧!布施是對誰布施?當然對人哪!持戒對誰持戒,當然對人哪!忍辱怎麼忍辱,當然對人哪!禪定假設沒有面對人群,你那個禪定是小定、你那個禪定是出入定,你那個禪定不是楞伽定、不是楞嚴大定、也不是自性本定,所以禪宗才講說:「十字街頭好修行」,沒有人哪來的禪定?智慧!你智慧是用在哪裡?你智慧不是用在處理人的關係嗎?不然你的智慧用在哪裡?所以我們在學佛實在是..我們在學佛很少有人能夠這樣這麼清楚、這麼明白知道,佛法到底在幹嘛?知道佛法到底在講什麼?所以學到最後都是兩頭空啦!就是世間法不及格,佛法也不懂,就是兩頭空,這個比好好懂世間法的人還糟糕,因為他至少世間法他還可以做得好,甚至他還可以圓滿,這個概念很清楚。 

         我曾經在寺院聽過有兩個人在說,一個人說:「哎呀!只要聲聞法能夠學好,那就不簡單。」另外一個人跟他講說:「你不要那麼沒有志氣,應該學菩薩法。」所以一個在講說要學羅漢,一個說志氣要大一點,應該要學菩薩,我走過去跟他們講說:「你們應該要先學做人,談什麼羅漢、談什麼菩薩,先談做人吧!你們先把人、事做好,後面的東西自然會成就;你們前面的人、事沒有做好,後面的東西都是空談,根本沒辦法成就。」 

         我們從這句話開始來談,我不知道這一句話你到底有什麼感觸,你先翻譯這一句話「如來說一切法皆是佛法」。「其實這句話的意思是說一切的法都是從自性裡面所展現出來的,如果沒有自性的話,有自性的話,那就代表我們的心是一切啊!那一切當然就代表講的是一啊!」你講得太深了、講得太深奧了,要深入淺出,來!解釋一下,自由發揮!「既然是如來的話,他所作所為,講出來一切都是真相真理。」你們都講太深了,你們要學講淺一點,知道嗎?有的同學說:「師父,你現在越講越簡單,我說你不錯、很優秀至少還聽得懂我在講什麼?我現在是越學是越簡單,一切法都是佛法,是還是不是?「是」。那殺人算不算佛法?殺人算不算一切法當中的法?那殺人算不算佛法?「也算哦?」哦!你這樣解釋,真是的!你地獄不要報我的名字,你自己下地獄,我沒有那麼說,殺人叫做犯法啦!叫做佛法?我說你的話要講簡單,不要講那麼複雜,這裡面的如來單指佛,佛說一切法,佛說一切法的目的為了什麼?為了怎麼樣?「眾生」。佛說一切法的目的是為了什麼?是為了使眾生覺悟嘛!這麼簡單嘛!不然佛跟你講那些話幹嘛?佛無聊哦!所以簡單這麼講,佛說一切法,不管佛經說什麼法,我們讀過《法華經》知道,《法華經》講說初善、中善、後善,就是佛從頭至尾所講的法,都是善巧的、都是很巧妙的。 

         所以佛不管他說什麼法,不管他說《阿含經》,你不要說《阿含經》就是小乘;不管佛說《妙法蓮華經》,然後你就說《妙法蓮華經》是大乘,然後你就說要讀大乘經,不要讀小乘經,你這樣就是謗法,這樣你知道嗎?你這樣就是誹謗佛法,為什麼?因為《阿含經》也是佛說的。比如說佛說《地藏經》,你就說:「我們是人呢!幹嘛學《地藏經》?」比如說佛說《阿彌陀佛經》,你說:「真的有極樂世界嗎?」你這樣還不是謗法嗎?再來,你現在也承認《地藏經》,你也承認《彌陀經》,你也承認《藥師經》,你說:「哎呀,這些經典都只是不了義啊!要學嘛、就要學《金剛經》、《般若經》,人家本來在修地藏法門的或是凈土法門或是藥師法門,你這樣講障到別人,你自己都謗法,你都不知道。所以佛法一定是佛弟子在誹謗的,外行人是要怎麼誹謗佛法。 

         以上我所講的這一些,這些法都是佛說過的呢!那佛說了那麼多法,他的目的是什麼?他的目的是讓適合的人,適合這樣的根基的人,講給他聽,因為適合他,所以佛就講給他聽。譬如說啦!有的人不吃辣椒吃不下飯,然後你就跟沒有吃辣椒的人說,你吃飯一定要先吃辣椒,你會不會害死他?你當然害死他嘛!對不對?那就一樣的道理啊!比如說假設你今天在讀《傳心法要》,就像在吃辣椒啊!他就不吃辣椒,你跟他講《傳心法要》,你要辣死他哦!也就是說這個法對他不相應,所以你要知道,法沒有好跟壞啦!法最主要是你要相應,你只要不相應,我說好沒有用,就好像說你到處跟人家講說…我們都常常掉入一種執著,什麼執著?你認為什麼好,然後你就會到處去跟人家推銷什麼好,不用這樣。如果你認為禪宗好,你也不用到處跟人家講說學佛唯有禪宗才能徹底;如果你覺得凈土好,你也不要到處跟人家講說,這個時代只有修凈土才有機會,其他都沒有機會。你這樣說其實你已經謗法了,然後你本身來講,你自己也不通、完全不通。 

         佛說的這一切法,不外乎是要讓人家覺醒,要讓你醒來。假設我說地獄能夠讓你醒,那我會說地獄;假設我說極樂世界,會讓你有希望,那我會說極樂世界;假設我說天堂地獄你都不相應,你只相信真理,那麼我就會說《金剛經》,讓你相應;那假設你對自己沒有信心,那我就會說佛有很大的願力,所以你相信佛。因為你不相信你自己,你只偏偏相信佛,所以我才會告訴你,你只要相信佛,一個不相信自己的人,你硬要叫他相信他自己,你知道多困難嗎?我內心感受最深,你知道我要叫你對自己有信心多困難嗎?我講了二十幾年,我感受最深,好困難你知道嗎?我要叫你對你自己有信心好難啊!這個時候怎麼辦,我說你對這尊佛有信心就好,變成這樣講,因為你對你自己沒信心,但是你對佛有信心,所以我說那就相信那尊佛吧!有的人是什麼?有的人對自己沒有信心,但是他對那個法很有信心,那我就會說你只要誦《法華經》,你未來一定會成佛,知道嗎?你只要一接觸,你就會成佛,你就會有機會,知道嗎?對《法華經》要不要有信心?要!但是如果你對自己很有信心呢?那來聽禪宗最適合,你就是佛,知道嗎?所以,你們有沒有察覺到你們自己,你們覺得你們適合聽什麼法門?你適合聽什麼法門?「適合聽真理」。你對你自己有信心嗎?有嗎?我已經問三遍了,不用再問了,對自己沒有信心,聽禪宗不適合,為什麼?你還是要抱佛腳,知道嗎?臨時抱佛腳,阿彌陀佛的腳是很粗很大,你可以抱,知道嗎?因為很多人都不相信他自己,他不相信他自己可以除業障,但他相信地藏王菩薩可以幫他除業障,噢!所以他就趕快好好誦《地藏經》,但他不相信他自己可以除業障哦!但是他卻相信地藏王菩薩有辦法替他除業障啊!你知道佛多慈悲嗎?你有去研究佛嗎?你有去研究佛法嗎?佛法為什麼要講那麼多東西?他為什麼要這麼講?因為人心太複雜了,你們的內在那種組合公式太複雜了,所以佛想盡辦法要去度所有人、所有的人內在的煩惱、內在的怯懦、內在的沒有自信,佛想辦法,他講了那麼多法,他哪一法不是要讓你覺醒?為什麼說「皆是佛法」,佛就是覺,佛法就是覺悟的方法、覺悟的法,所以他講這些不是要讓你覺悟嗎?你說慈不慈悲?慈悲啊!你說有沒有智慧?有啊!又慈悲又有智慧啊! 

          像有時候你們的狀況,我就沒辦法解決,知道嗎?又想要修行、又想要娶妻、又想要放逸、又想要去玩樂、又想要開悟,這種我沒有辦法教、我不知道要怎麼教?我沒有那種智慧,我到底要怎麼跟你講,你說我應該說什麼法?我也搞不清楚應該說什麼法。我們這班同學左邊的想要去西方、右邊的想要去東方、中間的想要留在婆娑,我也不知道要怎麼教?我這樣講不離譜,我這樣講其實只有三種心態,人心何止三種啦!人心實在是、而且變來變去,一開始學佛說要真理,講到最後沒皮條,說要不我要去西方,一生病說要不我去東方,我也不知道要怎麼教?我就像司機,一下子你跟我講說要去台北,我路途開到一半,你又跟我講說我們還是回台中好了;當我回台中,你又講說我們去花蓮,你叫我這個司機怎麼開車啦?你也教我一下,我也開得很暈,你知道嗎?你要去哪裡?什麼人做司機,我們老大當司機啦!所以那一樣的道理啊!哦!佛說一切法的目的,他為什麼叫做皆是佛法,因為他所說的每一句話,他所說的每一部經,他在任何時空背景之下,他所講的話,不外乎讓眾生他自己去覺察、去覺醒,所以叫做「皆是佛法」。那麼你是不是覺悟者的弟子?你是不是佛弟子?那你是不是覺悟者的弟子?是不是?你的樣子像覺悟者的弟子嗎?覺悟人的弟子,為什麼每個人看起來都笨笨的?所以我們說我們是佛弟子,我們像佛弟子嗎?我們的老師是一個大徹大悟的人,我們至少看起來也像個小徹小悟的人吧!你也像一點吧! 

         你今天學佛,你就要學釋迦牟尼佛,佛說法是這麼說。那你從今天開始,你對待家人還是你身邊的人,你會不會這樣講話?會還是不會?所以你學佛法到底學到什麼?你就可以察覺到,你今天學佛法學了老半天,事實上你學到什麼?還是那樣盪來盪去,只是盪來盪去而已。每一句話好好地讀,其實你們內在就會充滿了感動,你內在也會有無限的慚愧說:「哎呀!我一輩子都沒有按照這個原則來說法,我一輩子都沒有按照這個原則來生活。」你知道嗎?你不感慨嗎?我們所說的一切法,都是善惡摻半啦!人家佛法是無實無虛啦!我們是有實有虛,知道嗎?什麼叫有實有虛,大部分都是講假話,內在呢?很虛!偶爾講一點真話,有實有虛,你按照我這樣來解釋,你讀《金剛經》有沒有很好讀啊! 

         若人言如來有所說法,即為謗佛,不能解我所說故。那接著看第二句,佛不是講一切法嗎?佛不是這樣講?佛是這樣講,接著《金剛經》又說「若人言如來有所說法,即為謗佛,不能解我所說故。」你看,這一下就…,你們在讀佛經就是會常常看到,一些好像有衝突的文字,明明佛就說一切法,那現在釋迦牟尼佛又這麼說,又怎麼說呢?也就是說你們不可以、你千萬不要去解釋、你千萬不要按照文字這樣來解釋,依文解義是三世佛冤,佛法最怕是你按照文字翻譯,最怕是這樣。你按照文字的翻譯,常常你內在會產生很大的衝擊跟矛盾。「若人言如來有所說法」,釋迦牟尼佛當然有說啊!他怎麼會沒有說!但是如果你不講出它的內涵,你按照這樣的文字解釋,那是不通的。他的意思是說什麼?你不要執著我講的法。有很多人沒有學佛,他學完佛之後,他抓著釋迦牟尼佛的話不放,知道嗎?什麼叫做抓著釋迦牟尼佛的話不放?你們一天到晚在說佛說、佛說;菩薩說、菩薩說;祖師說、祖師說;師父說、師父說,這樣都是不對啦!知道嗎?為什麼?因為你這叫拾人牙慧,你就應該去明白釋迦牟尼佛他為我們講這個話,他真正的意思是什麼?但是一般人不明白他真正的意思,就是沒有消化、沒有消化他講的話,然後去執著他講過的話,然後抓著它不放。所以釋迦牟尼佛他會講說,執著我講的話,講的什麼?講的法,這個法可不可以執著,不可以!為什麼?法無定法,但是你偏偏要把它定,這樣是不對的! 

         你覺得這個很難懂嗎?其實不難懂,我演個話劇給你看,比如說我當父親,你委屈當我的孩子,他是不聽我的話,我現在在罵我的孩子說:「你從今以後給我死出去。」他果然就給我死出去不要回來,這樣對嗎?我說:「你死出去。」就是達觀說的一切法,你給我死出去,他果然真的死出去以後不回來,請問一下,你罵孩子真正的意思,是什麼意思?是真的叫他死出去嗎?不然我的真實意是什麼?我叫他死出去的真實意是什麼?我這個譬喻,你們要懂佛法很好懂,不是佛祖跟你說你就要磕頭,你就一直磕頭;我說死出去,你就死出去哦!就那樣哦?叫你磕頭你就磕頭哦?不是這個意思吧!他告訴你、他真正想要告訴你是什麼?所以佛是講這個意思,你對我講的話,你不懂,這個叫做謗佛,他後面還有一段文字「不解我所說意」,你不了解我講的真正的意思。因為你不了解我講的意思,所以你反而是要誹謗我。比如說我現在在罵同學,假設我罵同學這樣罵,我跟同學講說:「你不要學佛了啦!你好好做人就好了!」然後同學就跑去跟另一位同學講說:「哦!師父實在是很糟糕呢!很瞧不起我的呢!」這樣同學有沒有誹謗我?你有沒有感覺到很熟?你們有時候會不會?不知不覺誹謗到別人,為什麼?因為你們不解我所說意,你不知道我的意思,就像說什麼?比如說我跟你有沒有仇?沒有!我跟你們又沒有仇恨,我怎麼有可能會對別人不好呢?你說對嗎?我有可能對某個同學很差嗎?有可能嗎?有可能沒有啦?你們又跟我沒有仇恨,我們又沒怨沒仇啊!我有可能最氣什麼人嗎?這樣你們有沒有在誹謗師父,自己想!噢!我如果說我這一段很容易懂,你一下子就懂,哦!原來是說這個!就是說這個啊!釋迦牟尼佛所講的法,他不是要叫你抓著不放,而且這個法也不是定法,他是因人而說,你抓著它不放幹什麼?你抓著它不放,你就在誹謗它,因為你不了解佛意;那父母也是一樣,父母所說的話,孩子不明白,所以孩子就會怨恨父母;學生也是一樣,他就會怨恨他的老師,那是因為他不明白他真正的內涵。所以你如果聽我講經典,很深的,讓我講起來也是很簡單,所以你們以後要講得簡單點,不要講那麼深。 

          今天在讀任何一本經典,你要好好地讀啊!你不要錯解它的意思,然後誹謗到其他的經典,或是誹謗到你讀的經典,比如說有的人,他認為《楞嚴經》是偽經,為什麼《楞嚴經》是偽經?因為它的文字很優美,念起來太順了,所以叫做偽經,噢!有這種道理,我真是聽不下去,那樣哦!因為它文字很順很美,所以叫做偽經,我十年前講《金剛經》是按照《六祖口訣》那一本經在講的,這一本經我們也有印,就有人跟我講說《金剛經六祖口訣》是偽經,他這樣到底在講什麼?他這樣講,你有沒有覺得哪裏怪怪的?我有沒有在講《金剛經》?有沒有?只是那個《口訣》到底是不是六祖惠能親口所說的,這個我們不考究,你懂我意思嗎?現在舉個例子啦!《金剛經六祖口訣》就是代表縱使那個人不叫做六祖好不好?那個人是借助六祖的名字好不好?然後那個人來解釋《金剛經》,解釋得很不錯,可不可以用?可以嘛!他說是偽經,奇怪!他在講什麼?就好像我們按照憨山大師所解釋的《金剛經》來講,或是按照蕅益大師的講法來講《金剛經》,他不能夠講說《金剛經六祖口訣》是偽經。他應該這麼講,他應該是講說這個《六祖口訣》,不一定是六祖本人,很有可能是別人借助六祖的名然後來說的,這樣講可不可以接受?可以!這樣講比較正確,所以有的東西,它不知道意思,因為解釋得很好,所以我們就按照古大德的解釋,來去解釋這一部經,其實就是這個意思而已,它跟真經、偽經有什麼關係呢?所以如果說你第二句懂了,那第二句跟第一句有沒有衝突?有沒有衝突啦?「沒有」。這樣你們看經典不是不會衝突了嗎?你不要看到衝突好不好?它一定是沒有衝突的;你不要看起來就是矛盾,它沒有矛盾,它哪有什麼矛盾?是你自己不通達。 

          所言一切法者,即非一切法,是故名一切法。第三句是不是總結?第三句有沒有衝突?它完全沒有衝突,它只是總結,它的總結是什麼意思?就是佛說這一切法,我說的一切法,請你不要執著,我講過的這一切法,因為佛曾經這麼講,他說:「知我說法,如筏喻者;法尚應捨,何況非法?」它只是一種工具,所以你抓著它,那你不懂我的意思,只是我們還是要替它安立一個假名,這個假名就叫做一切法。 

本無一切法,離即是法,知離者是佛。 

          本無一切法,我為了講黃蘗禪師這一句話,來舉《金剛經》的這一段話,那你再回過頭來,看黃蘗禪師的這一句話,那這一句話你懂意思了嗎?「本無一切法」是什麼意思?來,說說看。「一切法都不要執著」。這樣講沒有錯,你在「本無一切法」旁邊寫兩個字「究竟」。你還記得前面的那一段話嗎?「八萬四千法門」,對「八萬四千煩惱」,只是教化接引門,前面那一句話是不是方便,這叫做方便接引門,這句話叫做究竟。這個「本無一切法」,不是只有一個概念叫做不要去執著這一切法,它還有一個更深的意思。這一切法都是因為眾生而安立的,因為眾生而設立的,若沒有這些眾生,如果沒有眾生所生起的這些心,何必安立這一切法呢?沒有病需要吃藥嗎?當然不用,沒有病當然不需要吃藥;那相反的,有病一定要把所有的藥都吃下去嗎?比如說我現在感冒啦!然後同學家裡面的藥櫃,都搬來給我全部吃下去,那不是吃死我嗎?我感冒,她家所有的藥都拿給我吃,然後她還跟我講說:「師父,你看我對你多麼恭敬,我把我家所有的藥都拿給你吃。」根本就謀財害命嘛!什麼恭敬,所以一樣的道理啊!你幫助別人不要這樣,一個剛學佛的人,你常常都跟他怎麼講:「我告訴你,我家的佛書,都搬給你看啦!」知道嗎?你常常這樣會害死他呢!你已經自己害你自己一輩子了,你不要去害人家了,很多人家裡面書櫃都是佛書,你害自己一輩子,你還不知道啊!你根本消化不了,不然那些藥全部吃下去,有時候病越來越重。所以大家上課都不會笑,臉色青筍筍,都已經慢性中毒還不知道。吃一帖叫做甘露啦!亂吃叫做毒藥啦!但是你隨便亂吃,我也不能怪你,為什麼?你就一下說我沒有信心、一下說我有信心、一下說要去西方、一下說要去東方,所以你才亂吃,我也不能怪你,你就這種心,我那裡有辦法?所以你才急病亂投藥啦!你要看到禪的東西,禪宗它為什麼言簡意賅,它不囉嗦;它為什麼直指人心,它直接了當,其實禪的特質就是這個樣子,它不跟你囉嗦。但是問題有很多的同學不囉嗦,他就學不來。我舉個例子,聽我的課,連一個字都沒有抄回家,你是不是覺得很沒有成就感?是不是筆記抄越多本,等到有一天同學到你家去之後,看到你的書櫃,你還展示,你還怎麼展示?「你看,這都是我做的筆記。」我們有這樣的同學哦!是誰我不告訴你,我們有這樣的同學,你看哦!整個書櫃都是師父的,以前是卡帶,接下來是硬碟,筆記一本一本,你看,我還歸檔哦!所以誰最受益?你的書櫃最受益啦!誰最受益?你有受益嗎?好像說那是戰利品。聽我的課只有一個重點,什麼重點?你明白我在說什麼,你當下要改變你自己,就這樣子而已!這樣就代表說你聽懂我的課,這樣說有沒有很簡單?看你臉上這麼僵硬,就知道很困難,改變自己這麼困難嗎?變一下會怎麼樣?所以也就是說,本來是不需要這一切法的,假設你今天沒有迷惑,你也不需要這些佛法,今天有了這些佛法,是因為你迷惑。 

           離即是法,知離者是佛;那個「離」字把它圈起來,其實佛法,本來是不告訴你答案的,但是你們在學習的過程,你們偏偏想要聽答案,其實這是不對的。為什麼說佛法本來是不告訴你答案的,我還是舉《金剛經》的第一句話來跟你形容「說法者,無法可說,是名說法」,你想聽什麼?說法者只是啟發你而已!「無法可說」你要聽什麼答案?有一個什麼答案嗎?有一個標準答案嗎?為人解說佛法,不是要告訴他答案。只是告訴他、只是分析、分析他的問題,什麼叫分析他的問題?比如說:「哎呀!師父,我有煩惱呢!你可以告訴我嗎?我應該怎麼去解決我的煩惱嗎?」其實外行人才是告訴人家答案,這叫做外行人。但是偏偏你都相信外行的,你對內行的都很不屑,你對內行的反而都不了解,好像告訴你答案的人,你就越佩服他。舉個例子,當你為人家講說:「我有煩惱呢,那我應該怎麼去解決煩惱啊?」「啊!我教你啦!有煩惱就是時間太多啦!你就找事情做就對了啦!」「有道理哦!有道理,對!對!我就是時間太多,所以我才起煩惱,所以我只要找時間做,我就沒有煩惱,對!對!對!你這個答案很好。」這是第一個答案;「師父,我有煩惱該怎麼辦?」「你業障重知道嗎?你就每天拜佛拜拜拜,拜久了業障就會消。」這是第二種答案;可不可以有第三種?第四種?可以!一講講到最後,八萬四千法門知道嗎?八萬四千法門就是這樣來的,你們要學什麼?大家都要學這個,不然要學什麼?不是這樣嗎? 

         什麼叫沒有答案?「師父,我有煩惱呢!那該怎麼解決?」「你煩惱什麼?可以告訴我嗎?」「師父,我煩惱我會死呢!我會死,這是我最大的煩惱,師父,我會死呢!該怎麼解決這個問題?」「死是一個問題嗎?怎麼搞不清楚?等一下你下課坐電梯下去是一個問題嗎?那你上課坐電梯上來,又是你第二個問題嗎?這是問題?噢?」你知道我在演戲給你看,「這是問題哦?」太陽下山是問題嗎?東西吃下去拉出來是問題嗎?奇怪噢!這是問題噢?」這是煩惱你知道嗎?你知道我說什麼?我告訴你什麼答案?我只跟你講你的煩惱是無明,煩惱本身沒有煩惱,你知道嗎?那是你不明白,你把它變成一個煩惱,它是煩惱嗎?奇怪,它是煩惱嗎?我怎麼搞不清楚,它是煩惱?「師父,我會呼吸呢!」你會呼吸是煩惱嗎?「師父,我看到了無形了。」很好啊!比別人優秀,知道嗎?我只看到有形的,你連無形都看到,很好啊!這樣有什麼好煩惱,你比別人更優秀,你在煩惱什麼?對不對?是啊!「師父,我都聽不到呢!」很好啊!聽不到別人罵你,講是非你都聽不到,那不是很好,有什麼好煩惱?一定要聽得到嗎?「師父,我不會開車呢!」很好啊!這樣你才不用當司機啊!有什麼好煩惱的?很好啊!你不用當司機,像我們會開車的,都是要當司機,每次都是「迷時師度」,都不曾「悟了自度」的,都是迷時師度那樣,永遠都是「迷時師度」,所以師父要當司機,就迷時師度啊!那你知道我的意思嗎?其實學佛法不是要去告訴你答案,禪師從來不教你說,如何把你身上的繩子拿掉,他只問你說「是誰綁著你?」禪師有教你說「我教你把繩子怎麼解開」嗎?禪師從來沒這樣教,所以這樣你知道意思了嗎?你們比較欣賞外行人,知道嗎?你們對內行人是不欣賞的,所以以後學外行就好,知道嗎?因為絕大部分的人都是外行人,這樣知道嗎?所以外行人當老師,就應該外行人當學生,知道嗎?這樣才會相應,如果內行人當老師,外行人當學生,常常會互相爭辯,到底是什麼人對呢? 

         所以這裡面所講的「離即是法」的意思是什麼意思?也就是說禪門無門,禪宗本來沒有方法,如果今天要勉強說方法,「離」這個字就是方法,這是勉強知道嗎?勉強這麼說啦!勉強啦!那這個「離」字,我黑板上有特別跟各位這樣標,我相信很少有法師,會這樣把它排在一起的啦!我這邊寫三種人。 

         第一種就是凡夫,他對這個「離」的概念,他是什麼概念?凡夫對「離」的概念是什麼概念?就是一種逃避,當他遇到事情、遇到了挫折,他就選擇逃避,這叫做逃離,所以有沒有常常在逃避你的問題啊?你有沒有常常在逃避你自己的瓶頸啊?因為你沒辦法突破,你沒辦法過關,然後你就被它打敗了,然後你就不再繼續往前突破了,你就選擇退後,不然你就不學了,那個法門放棄了,再找尋下一個目標,下一個法門,所以「離」這個字,對凡夫都是逃避,他常常用這個字在逃避他的人生。 

         第二種就是二乘人,二乘人常常停留在厭離,「厭離」這個名稱,你會常常在《阿含經》看到,這個「厭」本來是出離的意思,但是當心量不大的人,這個「厭」還是有什麼涵義?還是有害怕去接觸,為什麼害怕去接觸?舉個例子,有的人修行,他很討厭他的身體,因為他的身體帶給他很多的苦;有的人厭離是很討厭身邊關係的人,這些就叫做冤親債主,還有厭離呢?他是很不喜歡這個世界的,這個世界叫做五濁惡世。這個厭離裡面要問你,也就是說你是在討厭什麼?從自己的身體一直到人跟人之間的相處,一直到這個無常的世界,你感受到它帶給你很大的壓力跟痛苦,所以他的潛意識當中不敢碰觸它,他只喜歡透過修行,他能夠出離,所謂出離三界,他想出離。但是我剛才講三種討厭,一個是自己的身體,一個是自己的心,一個是別人,還有一個是這個無常的世界,但是根深蒂固,他最害怕的是什麼?他最害怕的原則上,還是人跟人之間的相處。所以二乘人他不太敢度眾生,他常常度眾生,結果都被眾生度。二乘人就是游泳池,上面的救生員,知道嗎?但是這個救生員功夫很差,每次有人要淹水,人家就把他的手給扯下去,他就摔下去水裡面,所以他害怕跟眾生接觸,他真是害怕。但是有很多人很大膽,都要跟地藏菩薩下地獄,地獄不空,誓不成佛,那種的實在是佩服。我們不要講說三惡道的眾生,我們人道叫做三善道的眾生,都不敢跟我們在一起,我們做人不錯,他都不敢跟我們在一起,他就怕被我們拖下去啦!所以他還有這種心,但他有沒有修行?他有修行,他不是沒有修行,他有修行,但是他自認他沒有能力跟眾生在一起,因為他沒有能力度化眾生。曾經有同學問我這個問題,我也坦白跟同學講,你有能力就幫他,你沒有能力你只能遠離他,我的回答還是這樣回答哦!為什麼?因為我是按照你的能力在回答,知道嗎?有的東西是你還沒有那個能力,就像有的人,他私底下很會講,像那一天,有個同學來這邊,我也覺得他講得不錯,然後我有推薦他去講,他反而不敢講,我說:「我幫你推薦到彌陀佛寺去講,講凈土,我覺得你講得不錯,你去那邊講離。」他說:「師父,我還不行,私底下可以講啦!上課我還不行。」我說:「你很會講呢!你為什麼不要上去講?」所以私底下講跟上課講一不一樣,是完全不一樣的狀態,比如大膽的人可不可以講?當然可以啊!他就坐下去一直說,說到時間到了就好了,但是聽聽你的、講講他的,那樣有用嗎?有沒有講完了?也是講完了,哪沒講完?而不能夠隨著你們的思慮、不能夠隨著你們的呼吸、不能夠隨著你們的情緒、不能夠隨著你們的表情跟眼神,你不知道我講課都是那樣哦?你以為我是埋頭苦幹一直講哦?你不知道我都這樣講嗎?所以這是二乘的境界。 

         第三種就是大乘人,大乘叫做菩薩乘,大乘的經典,它的「離」的意思,都是不執著的意思。我這裡寫三個(離相、離幻、離妄),就已經代表三部大乘的經典,《金剛經》專門在講離相,《金剛經》只講哪個重點?離相跟無住,所以《金剛經》一直在談離相;《圓覺經》專門在談離幻,「知幻即離,離幻即覺」,它的重點也是「離」;再來離妄,哪一部經?《心經》:「遠離顛倒夢想,究竟涅槃」,「夢想」就是妄想,要離妄,離一切的妄,我已經點出三部經了,它的重點就是在講這個而已,你會嗎?所以你只要把握住那個字,為什麼黃蘗禪師講說「離即是法」,你覺得黃蘗禪師他亂說嗎?這個是一個內行的人,他對釋迦牟尼佛所講的法他很深入,他才會提綱挈領那樣跟你講出來。「離」勉強說「離」就是你修行的方法,那就是「離」,如果你要叫我講出一個法,我不得已就這樣講「離」。所以你對這個字,我說學佛要懂關鍵、關鍵字、核心,今天你要修行就把握這個字,「離」這個字。看你是逃避呢?還是厭離呢?還是不捨一切的眾生?還是能夠不以為苦,能夠在紅塵當中,不執著這一切的現象,然後生生世世,然後度盡一切的眾生,實無一眾生實度者,那就要看你哦!這個就是看你了。也就是說這個就是你的體悟,你的修行,你的境界。但現在有個重點,你要先發心,你沒有發心修不了行哪!你沒有發心,你修不了行,你想當什麼人呢?有的人就發這個心,他生生世世只要當人就好,你要發什麼心?我沒意見,知道嗎?「師父,你為什麼沒有意見?」我有意見有用嗎?沒有用!你還叫我提意見,你們有時候開會就這樣開,很無聊,開會啊!我提意見,大家也不接受,那我提什麼意見?所以那是你的生命,看著辦吧!所以「知離者」即是覺悟的人,這樣就是覺悟的人哪!所以要覺悟,說快也很快啦!說三大阿僧祇劫也不夠啦!不醒就是不醒啦!那就要看你自己。

閱讀 788 次數 最後修改於 週三, 15 六月 2016 09:57
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