說明
週一, 04 七月 2016 07:18

傳心法要講記-73

作者  釋達觀 / 講述  無念齋 / 整理

不知空本無空,唯一真法界耳。此靈覺性,無始以來,與虛空同壽,未曾生未曾滅,未曾有未曾無,未曾穢未曾淨,未曾喧未曾寂,未曾少未曾老,無方所無內外,無數量無形相,無色象無音聲,不可覓不可求,不可以智慧識,不可以言語取,不可以境物會,不可以功用到,諸佛菩薩與一切蠢動含靈,同此大涅槃性。 

         整本《華嚴經》它的重點就在談「一真法界」,什麼叫做一真法界呢?這個「一」不是一二三四五六七八的一,這個「一」是絕對的意思。也就是超越對待的兩邊,沒有分別、沒有對待、沒有矛盾。這個「一」是整體的意思,你的心是整體的、這個虛空是整體的、真理是整體的;因為它是整體的,所以你不要在整體的當中,想要產生分別的概念。你生日的時候,去買一塊蛋糕,生日的蛋糕大部分都是圓形的蛋糕,你拿起刀子來,看是要切兩半,還是切四分之一、八分之一或十六分之一,它只要一切,世間的東西都可以讓你切,但是虛空可以讓你切嗎?你縱使向關老爺借他那一把大刀,你切虛空,虛空可以切嗎?可不可以切?虛空是沒有辦法切啊!我請教你一個問題,你的心可以切嗎?你有傷心過嗎?你心有破碎過嗎?「有傷心,沒破碎」。哦!你的境界是很高!傷心跟破碎是有什麼不一樣嗎?如果沒有破碎,就不應該傷心。這一顆心碎了,憑良心講你怎麼這顆心碎了?那個都是你的妄想執著,你的心就是虛空,虛空就是你的心,你的心無形無相,誰能傷得了你,誰能夠將你的心打碎掉。 

         在《般若經》裡面,有一段世尊告訴須菩提的話:「阿耨多羅三藐三菩提難得也。」是說最究竟的道理,實在是很難得。須菩提答說:「如我解佛所說義,阿耨多羅三藐三菩提易得也。」佛說難得,須菩提說易得,為什麼易得?因為從來都沒有消失過!當須菩提這麼講,世尊說:「如是!如是!」你心中的那種最究竟的真理,對於不懂的人實在是很難,相當困難。為什麼?你想破腦袋,把全世界七十億的人口,集中起來想,也想不出所以然,為什麼呢?因為它不是想出來的。 

         你的心就像虛空,你的心根本沒有任何對待的概念,但是你始終不明白這個概念;你在一真法界當中變成支離破碎的世界,然後變成所有的矛盾、所有的衝突、所有的兩難。那個「真」是什麼?那個「真」就是真實、真相、真如。「一真法界」就是真實的境界,真實的境界就是這一種狀態。什麼狀態呢?來,你現在好不好?「現在也沒有什麼」。來,你問我。「師父,你現在好不好?」很好、未來也很好、以前也很好、不管怎麼樣都好、就是這麼好、只是好而已,你說,還有什麼?覺得自己不好的舉手,趕快舉手,覺得自己很差勁的舉手,趕快舉手啊!覺得自己是凡夫的舉手啊!不然舉腳啊!覺得自己是凡夫的舉腳,來舉腳,你呢?覺得是不是凡夫?「是」。如果要當凡夫,永遠就當凡夫就好。「好」。就是凡夫就是最好的概念,沒有什麼比凡夫更好的概念,我現在是凡夫,所以我想當佛,這個叫做矛盾、分別。眾生跟佛一定分別的,我現在是迷,所以我學佛就是要悟。你這樣不懂真相,真相沒有迷悟那一回事。為什麼同學問我,我說現在很好,為什麼要說好?如果我心中有壞,那個好就是相對的;如果我說好,但是我希望以後更好,那也是相對的。在我的思想裡面,時時刻刻都有一個相對的概念,這個相對的概念,它不是令我喜歡就是令我排斥;這個的概念,它不是令我要把它甩開,就是讓我羨慕想要去追求。一真法界這個「一」,從古自今與天地同在,本來就是如此,而且不管你是怎麼樣,說修跟不修,那也是因為你的腦袋在作祟;說天堂跟地獄,那也是你的心產生的差別,如果你都很好,那就好了就好了,為什麼?我的生命就只有好,不要說我的生命有好、有壞;不要說我的生命有不錯、最好,不要這麼說。你的生命是整體的生命,請你打破所有的概念,健康不可得、生病不可得;好人不可得、壞人不可得;善念不可得、惡念不可得;凡夫不可得、聖人不可得;迷不可得、悟也不可得;生死不可得、涅槃豈能得呢?煩惱不可得、菩提怎麼得?因不可得、緣不可得;因緣不可得、果報豈能得?過去不可得、未來當然不可得、現在豈能存在?當下你告訴我,我管你是什麼概念、是什麼修為、是什麼人、修多久、有沒有修,請問你一下,什麼東西可以得?你告訴我,這個「不可得」的概念,是最深也是最簡單,為什麼?法爾如是!本來如此!所有東西本來就不可得,沒有一個東西你得得到的。 

         所以你現在一直活在什麼概念?你一直活在不能接受的概念,不能接受你這個人,一直希望有一個叫做佛的概念,以後你會變成佛的那個人;你一直活在那種狀態,你的心不能平靜,你不能活在當下,那是因為什麼?那是因為你排斥現在的你,因為你不能夠接受現在的你,因為你總是覺得,你現在的內在是烏煙瘴氣,烏煙不可得、瘴氣豈可得?你不能接受你內在的貪嗔癡,貪嗔癡不可得、六道豈能得?一真法界都不可得,十法界怎麼得?一切法畢竟空寂!「諸法從本來,常自寂滅相」,未來呢?還是寂滅相!認真地修呢?還是寂滅相!現在的你呢?還是寂滅相!難道現在的你真理就不一樣嗎?難道現在的你,雖然沒有成道,但是你的心跟成道的本質,有不一樣嗎?是一樣啊!都是一樣的狀態,你不知道嗎?假設你今天有一甲地,這一甲地讓人家倒垃圾,那一甲地還是一甲地;那一甲地讓人家倒黃金,那一甲地還是一甲地,你今天就是活在垃圾跟黃金,你看到的是什麼?你看到的你是垃圾,所以你想追求黃金,但是很可惜也很悲哀,你始終看不到一甲地。那一甲地就是你的真如、法身、佛性、真心,就是你生命的本質,學佛學這麼久,離開這個知見都是邪見。 

         如果你是初學者,你慢慢學,我跟你講有形有相的東西,有個什麼法,有個什麼好的東西,然後讓你到好的地方。好東西不可得、壞東西不可得;好地方不可得、壞地方也不可得,若是可得,虛空就可斷裂,虛空沒有辦法裂痕,那就代表你的心也不可得。所以你的心是整個生命,生命是整體的,你何必在整體當中挑三揀四呢?生命是大海,你怎麼在大海當中,去追尋當中所生起的泡泡呢?你怎麼是這種狀態呢?讀《般若經》最高的境界,就是證得阿耨多羅三藐三菩提,但是《般若經》怎麼講?什麼叫做得阿耨多羅三藐三菩提?就是證得無所得,叫做阿耨多羅三藐三菩提,你覺得怎麼樣?如果你是追求真理很久的人,假設有一天看到《般若經》的這句話,我不知道你內在會是有什麼感受?我不知道你的內在到底是有什麼?你是傷心還是難過,還是惆悵還是突然之間恍然大悟?就好像說我們看電影,看那個什麼寶藏傳奇,很多人都到叢林裡面去,帶一大堆考古隊探險隊走到古城當中,它裡面有很多的野獸、有很多的護衛,經過千辛萬苦所有的風險,最後才得到一個寶櫃,結果那個寶櫃一打開,只有三個字,無所得! 

         成佛如果是金光閃閃,那就太刺眼了;成佛若是有形的福跟有形的慧,那就太沉重了!如果成佛是了然一身!如果成佛是空無一物!你們都說天上的雲最自在,天上的雲哪有自在?你們都說天上的鳥最自在,天上的鳥哪裡自在?你們都說水中的魚最自在,水中的魚豈能自在?天上的雲,風吹不就散了嗎?天空的鳥,不是被獵人打下來嗎?河中的魚,不是被漁夫撈起來嗎?有比那個無形無相的,更自在嗎?你打它也打不到、抓它也抓不到,那是什麼?那是你的心啊!有什麼比你的心更自在的嗎?有比你心本來的樣子,更自在的東西有嗎?五戒不可得、十善不可得、四禪八定不可得、四聖諦不可得、十二因緣不可得、六波羅蜜不可得、成佛亦不可得,講完了!《心經》念完了,《心經》在說什麼?你的腦袋有概念,你的腦袋就有界限;你的腦袋有界限,你的眼睛就有界限、你的耳朵也有界限,你的感官都有界限,這個叫做眼識界、耳識界、鼻識界、舌識界、身識界,識的世界,界就是限界。《心經》怎麼說?「無眼界乃至無意識界」,就是在說這個沒有界限,看到了嗎?沒有界限!但是你都在學有界限的東西,有什麼界限?虛空有界限嗎?虛空哪裡有界限?你們現在都是有界限,你為什麼會跟別人斤斤計較?為什麼跟別人分得那麼清楚?就是活在界限當中,沒有界限我們怎麼計較?有界限當然就要計較了,沒有界限怎麼計較?我有概念,你有概念,要如何能夠合?怎麼有可能會合?我有想法,你有想法,如何知見同解呢?有可能嗎? 

         你的一真法界跑到哪裡去?你都活在你的界限、你的概念、你的思維、你的「我」、你的「我所」、你的「經驗」、你的「世界」,還有只有你所知道的東西,那一種的世界,是個什麼世界?是一個無知的世界、是一個妄想執著的世界、是一個封閉的世界、是一個盲目的世界、是一個黑暗的世界、是一個悲慘的世界。你在想什麼?來,換你問我,「師父,你在想什麼?」有什麼好想,若是可得我就拚命想,若是我窮極追尋探討,從一開始一直到未來,假設我都找不到一個東西可以得,你叫我想什麼?你想去天堂,我思維天堂也不可得啊!你害怕地獄,我思維地獄也不可得啊!你討厭凡夫,我思維凡夫也不可得!你想要成佛作祖,初果二果三果四果,聲聞不可得!闢支佛不可得!初地二地三地四地五地,六地七地八地九地十地,菩薩也不可得!佛呢?亦不可得!叫我想什麼?現在怎麼修行?說啊!不敢喘氣哦!你都怎麼修行?「沒有修啊!」這樣講妥當嗎?你問我,「師父你怎麼修?」不可得你要叫我怎麼修?你也給我開示一下,假設已經百分之百確定都不可得,你也教我一下,怎麼修?那樣有沒有簡單?須菩提講那句話:「阿耨多羅三藐三菩提亦不可得」,我今天講得有沒有白?是白還是白目?是我白目還是你們白目?是我白目講這些給你聽?還是你用白目看我?說:「師父,你講了老半天,是在講什麼?我都聽不懂」,給你講到最後也不知道怎麼辦,這樣的道理假設你沒有百分之百好好地去思維,最後你百分之百地確定認同,你總是在那邊半信半疑,然後半信半疑怎麼修?你也修不來,你也是半信半疑的修啊!然後你是在修什麼?你也不知道你在修什麼?我坦白跟你講,很多人在修行,很多祖師就問他說,你坐在這裡做什麼?你幾乎可以看得到,他只要一開口,祖師就從頭釘到尾,釘到他走投無路,不管他開口說怎麼修?為什麼呢?因為這個一真法界,它本來就是如此!而且你本來就處在一真法界,但是你迷失了它,但是它從來沒有消失過。白雲遺忘了虛空,虛空從來沒有拋棄白雲;人遺忘了自心,不論我們上天堂還是下地獄,佛心都跟我們常在。 

         怎麼修,怎麼悟?悟,就是說你要知道,一切法畢竟空!無所有!不可得!當你確認之後,從今之後,就可以跟空相應。同學問我說,師父如何跟空相應?從今之後,就可以跟空相應,跟空相應該做什麼就做什麼,做什麼都不可得,不可得卻要做什麼。不可得是一種傷害,還是一種輕鬆呢?眾生都是活在得失心,這樣對不對?眾生不管你是有修,沒有修都一樣,不管你是世間法還是出世間法都一樣;永遠都活在得失心,總是要去得到一個你腦袋所創造的概念,你得到那個東西是真實的嗎?那個東西不是真實的,那個東西是概念。有得失心的人很累很辛苦,他怎麼會平常心呢?他怎麼會清凈呢?百分之百確認不可得的人,請問一下,得失心是要怎麼起啦!那個心怎麼起?若是百分之百確認不可得的人,他的慾望、他的妄想、他的執著不就止息了嗎?可得才有妄想嘛!有可以得到,我才會妄想,樂透我可以得到,我就妄想;那一棟房子我可以得到,我就妄想;我喜歡的人我可以得到,我就妄想,可以得到的你就會一直打妄想,而且你的妄想是不可能止息,為什麼不可能止息?它可以得到啊!你怎麼可能止息?它可以得到,你當然不肯止息。如果你確認不可得,你打妄想幹什麼!佛祖在哪裡?佛祖貼在墻壁上啦!你的內在你去想一下,你說你要止息你的煩惱,有可能嗎?你要怎麼止息?你說止息你的妄想,有可能嗎?世間那麼多東西,那麼美好,我有可能止息嗎?我每樣都要,我也要愛智慧、也要愛佛祖、也要愛道場、也要愛眾生、也要愛徒弟,我什麼都要;我也要福德、也要功德、也要修行、也要清凈,不是那樣嗎?你滿腦子不是都是這種腦袋嗎?學佛的人腦袋就是這種腦袋,沒有學佛的人又是另外一種腦袋,只是裝的東西不一樣而已啊!但是腦袋還不是都一樣,有不一樣嗎?名相不一樣、對象不一樣,所求所變不一樣,但是什麼一樣?妄想、執著、分別、得失一模一樣,沒有一項不一樣。最究竟的道理就是最簡單的,但是最簡單的道理,我已經講過了,最簡單的道理,縱使全世界的人集合起來想,都沒有辦法相通,為什麼?因為那個東西不可得,不可以這樣想,唯有誰知道?唯有佛與佛能知!佛是什麼?一真法界啊!只有這個能知啦!不然誰能知? 

          所以不管你現在是怎麼修行,只要一修下去,馬上就有所得;只要一修下去就能跟所;只要一修下去,就是我相、人相、眾生相、壽者相;只要一修下去就心跟境,看你怎麼折騰?你修什麼法都一樣,看你怎麼修?你修給我看看,你的概念有跳脫我剛才講的那些概念嗎?有跳脫的舉手,永遠都是處在我講的那個概念,你一定沒有辦法離開這個概念,為什麼?因為這都是妄想,因為從一開始,你都活在一個有可得的狀態在修行,你不是活在那種無可得的狀態在悟道。為什麼要誦經?因為我想得智慧,不是有所得嗎?為什麼要打坐?因為我想讓我的心靜下來,那不是有可得嗎? 

         很多的名詞是很白話,大家永遠都做不到,譬如說活在當下,活在當下是什麼意思?誰能夠活在當下呢?我們都活在什麼狀態?我們都是活在想要朝有所得的那個方向去,我有說錯嗎?你的心時時刻刻都是朝向有所得那種狀態去,有還是沒有?看得到嗎?還是說我都看不到,我完全都不知道,我到底是做什麼?所以你看到了嗎?你知道為什麼你沒辦法,活在當下嗎?因為你從來都不注意當下,因為你總是認為有一個,比當下更好的東西,在你的前面或是在你的上面。所以心老是往前看往上看,從來不會不看、不見、不聽、不聞。佛見不見五蘊?佛不見五蘊、佛不見六根、佛不見六塵、佛不見六識、佛也不見一切佛法、佛也不見一切因緣、一切世間法,為何不見?不可得故不可見。我把你們這一班當成博士班,我一真法界跟你講得很白。「師父請問一下,不可得要如何確認」。身心世界一項一項確認,你的心、你的身、外面這一切世界看可不可以得?你的想法、你的感受、你的思想,看可不可以得?會了嗎?「稍微了解」。百分之百地去確認嘛!你告訴我什麼東西,如果有東西可以得,我告訴你整個《般若經》,我就把它吞下去,有個什麼東西可以得,《般若經》我一字一字把它吞下去。我們現在苦,苦在哪裡?苦在認為有一個至高無上的東西,然後我們自己又很卑賤很卑微,業障很深很重,又是懈怠又是烏煙瘴氣,然後有一個很高很深的東西,你現在在騙什麼人?你有能力嗎?大家可以散了,你活在這種狀態怎麼修行?苦不苦?好苦嘛!好痛苦哦!然後好痛苦那你又要修,因為不修怕下地獄啊!怕下地獄,修又修不上來,因為上面有鍋蓋啊!下面呢!下面有瓦斯爐啊!你在哪裡?我在鍋子裡面哪!是要修嗎?就一下子想要修,一下子不想要修,就那樣而已!我管你想不想修,反正都在鍋子裡面哪!熱鍋裡面的螞蟻啊!你什麼時候才能夠悟到——沒有鍋蓋、沒有鍋底、沒有瓦斯!也沒有上面所謂你夢想當中的世界,當下這個事,當下不是只有那個鍋融化哦!當下你這個螞蟻、這個鍋、這個瓦斯爐、這個虛幻的世界,全部融化叫做一真法界。你說怎麼修?六祖怎麼說:「起心即是妄」,你現在修行,跟六祖講的這句話,有沒有衝突?幾乎都是衝突,對不對?我看你怎麼修?六祖為什麼會這樣跟你講?對啊!你起個念都是妄,你在想什麼?你什麼時候才能夠確認不可得,就在那個不可得的狀態,你的妄想止息了。你自然活在當下了、你自然悟道了、你自然就活在一真法界了、你自然就有般若波羅蜜了、你自然就生起大慈大悲了、你自然就會這樣發願,發什麼願?願度一切眾生,為什麼願度一切眾生,眾生可得嗎?實無一眾生可度,這樣才會輕鬆對不對?我願度一切眾生會累死嗎?會不會?會不會啦!只有願度你家裡那幾個人,你就沒辦法了,你敢願度一切眾生嗎?只要是有可得,一個都太多了啦!我們往往冤親債主都是一個而已,你不要看那麼多。「師父,您說的冤親在主只有一位,是不是就是自己?我要確認一下。然後那時候的時候,就不叫起心了。你講的說如果悟道的時候,就不叫起心了。但是自然去做,那就不叫起心。請問那個叫什麼心?」你確認不可得,你為什麼問我說起什麼心?你這樣有確認不可得嗎?「沒有確認」。你知道悟道跟修行的概念嗎?也就是說如果你能夠百分之百你這樣確認,你就能悟道,然後你就覺得很輕鬆又很整體。比如說,同學就是我的一個毛孔,我也是同學的一個毛孔,這樣你知道華嚴的境界了嗎?接著可以入一毛孔,去度那裡面無量的眾生,這叫做整體,不是只有你是我的手足,沒有那麼粗糙,對一真法界有沒有問題?「師父,不可得,為什麼還有凡夫跟眾生啊!就是還有凡夫跟眾生要度啊!」對啊!因為我還沒有說這個概念的時候,你懂嗎?「我不懂」。所以才要說嘛!「假設我們已經達到了不可得,那應該也沒有衝突」。如果你已經懂不可得了,那我不用跟你說,你也不用跟我說,你可以往大陸去,知道嗎?兩個不可得擠在這裡幹什麼!你往大陸去,懂嗎?悟了!悟了就應離開了,離開什麼?離開去告訴很多的人不可得,因為他們生生世世,都活在有可得的狀態,所以他們苦不堪言。你現在追求什麼,馬上你就苦不堪言。就不可得,你確認了?「還沒有啊!」「為什麼不可得,還是有佛跟眾生啊!」假名眾生,假名佛啦!為迷的人這麼說,懂嗎?都是為迷的人這麼說的。「就是還是有迷跟悟啊!」是啊!不明白的人,他就處在一種夢中的境界,事實上不可得,他迷的時候,也是不可得啊!他悟的時候,也是不可得啊!這個不可得,沒有因為他迷跟悟,就有差別啊!沒有啊!你生命的本質,沒有因為你是迷跟悟就有差別,懂嗎?「師父,請問一下,那迷跟悟的境界,還是不一樣啊」。當然不一樣啊!我跟林志玲有一樣嗎?「不一樣」。誰比較漂亮你就直說嘛!「都很漂亮」。迷的人當然就永遠處在差別,處在分別,才要捨去不好的另外一邊,去追尋他認為好的一邊,悟的人就沒這個問題;迷的人有此岸有彼岸,悟的人有此岸跟彼岸嗎?此岸跟彼岸不是同一岸嗎?哪一岸?無岸可靠啦!你覺得有岸可靠,有岸可靠虛空就有界限,對不對?虛空有界限嗎?聽懂了嗎?我看你的表情,你的表情亦不可得。「師父,請問一下,因為迷悟之後,就是開悟之後,他還是得到一個開悟的境界啊!」開悟的境界是什麼境界?你也給我開示一下,就是什麼?「就是看十方法界,好像看一個水果一樣啊!」水果可得嗎?「不可得啊!」十方世界可得嗎?「不可得!」水果不可得,十方世界不可得,對不對?看者不可得,知者不可得。看,誰在看?看,不可得。誰在知?知,不可得,知道嗎?所以才說:「無色無受想行識」,就跟你講那麼白啊!沒有知者,沒有見者,沒有識者,知道嗎?不論佛是在靈山為須菩提、為大迦舍講、還是達摩祖師、還是六祖大師、還是黃蘗禪師,其實他們要講的,就是直接講這個東西而已!他們不囉嗦,他們就是要直接講這個東西給你聽而已!但是你不懂這個東西,那其實這個就叫做盲修瞎練,不懂這個東西,最多只能夠落在聲聞緣覺二乘,他一定沒辦法大徹大悟。 

         此靈覺性,無始以來,與虛空同壽,「此靈覺性」就是佛性、空性、真如、圓覺、一真法界、就是實相。《金剛經》常講實相,這個就是法性、就是佛性、這個就是諸法的本來面目。諸法就是一切,一切的本來面目,就是一種空的狀態,它無始以來,沒有開始,也沒有結束;虛空也一樣,沒有開始也沒有結束,所以叫做同壽。阿彌陀佛又叫做無量壽佛,你如何悟到無量壽呢?悟道的人不害怕生死,為什麼不害怕生死?生死不可得,害怕什麼生死? 

         未曾生未曾滅,未曾有未曾無,未曾穢未曾淨,未曾喧未曾寂,未曾少未曾老,假設你到一個神木的地方去,你的注意第一眼會看什麼?你會看神木對不對?如果天邊有彩虹,你第一眼會看什麼?「彩虹」。如果這一條路有一個漂亮的,女孩子走過你第一眼會看誰?看那個漂亮的女孩子,對不對?你們會看空嗎?你們看神木的時候,有看到它的空嗎?對啊!你看彩虹的時候,有看到它的空嗎?你看到那條街,我現在不要講空啦!你有看到那條街嗎?你怎麼只看到那個美女而已!連那條街都沒看到,你眼睛在看什麼?你看的東西都是生滅?你所關注的對象都是生滅,都是有生有滅,那個沒有注意的空,才是不生不滅,你卻沒有注意。你為什麼這麼在意你?你也是看到你這個人啊!你有看到你的空嗎?你都沒看到,你的注意力再怎麼看,就是你這個人,很奇怪!你怎麼看都看神木,沒有空,有神木?神木怎麼存在?沒有空,有彩虹?沒有空,有美女?大家注意力擺在哪裡?我現在所講的空的意思,不是只有單純的空間,不要誤會,我講的空就是它的本來,神木的空間是空,神木本身也是空,是這個意思,所以一切畢竟空。我講這個空不是「成住壞空」的空,那個空是消失的意思。我講這個空是本來、是性空,是諸法的法性,它的本來的狀態,就是這種狀態,它的真實的相貌,就是這種相貌,這就叫做實相。才會講說實相無相,卻能無相。雖生未曾生,生不可得;雖滅未曾滅,滅不可得。「未曾有」也「未曾無」、「未曾穢」也「未曾淨」、「未曾喧」也「未曾寂」、「未曾少」也「未曾老」,可不可以繼續?如果寫文章寫作文,可不可以繼續寫?可以,這個就是叫做在空性當中,沒有任何分別對待的概念,不要在那邊在產生任何分別對待的概念,不要永遠在那邊掙扎,不要永遠在那邊創造矛盾跟對立,你這樣不累嗎? 

          無方所無內外,空它不是一個東西,所以你不可以說它在哪個定點。 

         無數量無形相,空不是多跟少的問題,不是多寡的問題,空它不是形狀,它也沒有大小方圓的形狀。 

         無色象無音聲,空沒有顏色,你也不要跟我講說,金光強強滾知道嗎?空沒有顏色,空無形無相,空也無聲無嗅。 

         不可覓不可求,你在修道,你可以這樣修嗎?你可以去尋找它嗎?你找得到嗎?你怎麼找?所以滿虛空如同舍利弗,像舍利弗這樣的智慧,滿虛空都不能夠測佛智,就是這樣的意思,你怎麼找?不用找當下就是! 

        不可以智慧識,這個「智慧識」的這個智慧,這裡面的智慧不是指般若波羅蜜的智慧,是指一般的智識慧解,就是用想象的東西。 

        不可以言語取,語言跟文字沒辦法形容它,就像說我今天晚上很努力,很認真很詳細地說都只是相似,不要把我聽到那個話當成真理,那叫做相似。當你徹底地不可得的時候,那個時候才是真理。 

        不可以境物會,也就是說不可以用任何的境界或是形象來體會沒辦法。 

        不可以功用到,你要注意這句話,這句話意思講得很明,不是你用功可以得到的啦!你用功看看,我看你怎麼用功?我看你多會修啦!坐在那邊盤腿,坐到殘廢還是得不到!坐在那邊拜佛,頭磕破了也沒有用啦!腳跪斷了也沒有用啦!喉嚨喊啞了也沒有用啦!它不是你努力地去修。假設你口袋有一顆寶珠,你拚命跑、你拚命跑,你還是得不到寶珠,為什麼?因為你一直認為你身上沒有寶珠,這樣對不對?你們有發生過這樣的事情嗎?常常找鑰匙,鑰匙明明塞在皮包裡面,你就跟別人講說,我確認沒有在我的皮包,害全班同學勞師動眾,翻來翻去找幾個鐘頭,我確認沒有在皮包,到最後有一個人跟你說,要不然你皮包借給我,我幫你找找看,這種情形有沒有發生過?有沒有?你知道嗎?佛法跟你找皮包意思是一樣,我看你多會找。當你確定說它不要我身上,我看你怎麼去修啦!我看你怎麼跑?世界跑了三大圈你也找不到。確認!在哪裡?每個人都有,只是你不認識它,就這麼可惜,你不認識它!其實「認識」這兩個字,是多麼親切!認識,你為什麼不認識它?觀世音菩薩在你面前,你怎麼不認識他是觀世音菩薩?你還認為他是妖魔鬼怪。比如說證嚴法師她是觀世音菩薩,你為什麼認為她是妖魔鬼怪?比如說德蕾莎修女,她是文殊普賢,你為什麼認為她是外道?真是悲哀!那一樣的道理啊!你認識嗎?我現在問你,你對別人也不認識,你對你自己也不認識,你是誰?你是佛啦!你是誰?為什麼我不認同?你不認識你自己是佛,你不認同你自己是佛;你不認識你自己是佛,你卻認識這一尊是佛(雕刻的佛像)。這一尊是佛跟你不相干,那你是什麼?你就是陌生人,你是一個陌生人,對你來講,你是一個陌生人,你什麼都不是!為什麼,我說你是個陌生人?你不認識你自己,不是陌生人嗎?不然你是什麼人?你覺得我用「陌生人」,這個名詞用得好不好?也不跟我表示一下,我也是很著相。「師父,不是不可得嗎?」「師父,不是已經不可得嗎?」不可得也要說啊!有的東西是假的,我講課,你要注意聽,「請問師父,這裡講不可以功用到,那我們怎麼精進,如何精進呢?」有比止息妄想更精進的人嗎?有嗎?精進的人有止息妄想嗎?精進的人拼得要死,哦功課還沒做完、哦作業還沒做完、哦累得要死,塵勞。 

         當你看了這一段的時候,除非黃蘗禪師胡說八道,這都是過來人,人家就跟你講白了,但是有時候你要懷疑,你又不敢懷疑,但是你又說師父我不會呢!你哪裡不會?來你問我你哪裡不會?來不會的問我,趕快問!又不要問,會了哦!「師父,不可得要怎麼修?」認識不可得,只有認識,那就是修行。「那需要動念嗎?起心動念去認識嗎?」不是不可得嗎?「那什麼都不想,師父不是說這樣不會有智慧嗎?」認識不可得,認識的概念也不可得,所以不用想說,我現在是用什麼概念,去認識不可得,不用啦!不用那麼囉嗦!認識就是認識,知道嗎?不要把自己搞複雜,我認識不可得,那麼我是用什麼去認識呢?不用這樣,懂嗎?因為認識的概念不可得,去認識的人也不可得,認識的東西也不可得,都不可得,你就認識就對了。這個認識,就像我講的思維,其實觀照的意思,就是思維,在思維當中其實它含有觀察,但是有的人卻觀察不思維,這樣是不對的,在思維當中他還是有觀察,觀照有包含思維跟觀察,但是有的人他只是觀察,但他沒有思維。當你的慾望是不可得,當你百分之百確認了,這樣輕鬆了吧!哦輕鬆了吧!慾望不可得,不管你怎麼想也不可得,這樣夠輕鬆了吧!嗔恨不可得,哦氣不起來,你怎麼氣我,我都氣不起來,我實在是氣不起來,你要不要修忍辱波羅蜜?我就氣不起來就不用修,我就氣不起來怎麼修?我慾望也生不起來,我嗔恨也生不起來,此時此刻你的愚癡也生不起來,注意聽,此時此刻你的愚癡也生不起來,什麼叫做愚癡?有可得就是愚癡,知道嗎?那樣有沒有清楚?生起有可得的概念就是愚癡,如果三種都不可得,你就金光強強滾了,雖然是不可得,你就沒有煩惱了,會了嗎?今天的課聽完之後,晚上大家一同涅槃也沒關係啦!「師父,不可得才可以涅槃嗎?」涅槃亦不可得,所以有涅沒有涅沒有差啦!知道嗎?有涅沒有涅,沒有差啦!知道嗎?所以菩薩才不入涅槃,懂嗎?他就知道這個意思嘛!那是迷的人,他害怕得要死,生死涅槃趕快修到涅槃,大徹大悟的人為什麼不入涅槃?涅槃都不可得,出也不可得,入也不可得,出入都不可得,你是要叫我入去哪裡?講到那樣有沒有徹底,有沒有?太徹底,徹到最後不知道怎麼修,對不對?反而不知道怎麼修,回家跟我說:「師父,我明天要不要誦經?」拜託我都暈了,就是因為都不可得,你才會完全把你的概念放下,把你的知見放下,你才能夠徹徹底底地隨緣自在,你才能夠徹徹底底地隨緣盡分,你才能夠徹徹底底地恆順眾生,你才會徹底啦!就像什麼就像水一樣啦!水就是不可得,所以遇方則方遇圓則圓,但是水要流啊!它不是沒在流啊!它也是有作用啊!這樣會了嗎? 

         諸佛菩薩與一切蠢動含靈,同此大涅槃性。什麼叫做「大涅槃性」?「涅」是不生,「槃」是不滅,「涅槃」是不生不滅,涅槃就是解脫的意思。在生命的本體當中沒有束縛,也不需要解脫,束縛跟解脫又是分別對待。今天的課真的是「朝聞道夕死可矣」,聽懂就聽懂啦!

 

閱讀 718 次數 最後修改於 週一, 04 七月 2016 17:52
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