說明
週一, 18 七月 2016 17:35

傳心法要講記-76

作者  釋達觀/講述 無念齋/整理

慎勿向外逐境,認境為心,是認賊為子;為有貪瞋癡,即立戒定慧;本無煩惱,焉有菩提? 

         「慎勿向外逐境,」慎,謹慎,其實這裡面就含有警覺的意味。三國時代的諸葛孔明,就是謹遵守這個「慎」字,相當地謹慎。以前教《易經》的時候,我也常這麼講,你要慎始,才能夠善終,一開始就要懂得謹慎,結果才會得到善果。慎始善終,其實對一般人是一個很好的座右銘,佛法也是不離這樣子,菩薩畏因,其實就是慎;凡夫畏果,何不剛開始就謹慎呢!我們到底有沒有這樣戰戰兢兢,如履深淵、如履薄冰,這麼謹慎地面對世間的這一切?你有沒有很謹慎呢?為什麼要謹慎?然後又如何才能夠謹慎?以佛法的角度,我看你怎麼謹慎?我問你,以佛法的角度,你應該要怎麼謹慎才比較適當?你現在已經來不及謹慎了,我為什麼這麼說?粗淺的角度就是說,你應該要注意你自己的起心動念,應該要注意你會造什麼因,會得什麼果。但是我們現在已經處在迷失當中,在迷失當中你再怎麼謹慎,原則上你還是迷失;並不是說我現在處在悟當中,應該怎麼謹慎?現在是我們每個人已經陷入這個苦海當中,所以我們應該要覺,當覺醒什麼?應該要覺,你在夢中,你要知道你在夢中,要知道白天是夢、晚上是夢,一般人只知道晚上是夢,卻沒有辦法察覺白天是夢。這一盆花因為燈光照射,它旁邊有影子,我們知道這個影子是幻,卻不知道這盆花也是幻。迷的人,你說白天是夢他相信嗎?他不相信,他只會說做白日夢,對不對?他不承認是夢。這盆蘭花的影子是幻,這盆蘭花也是幻,迷的人相信嗎?他說不相信,只相信這個影子是幻,不相信這盆蘭花也是幻。讀《金剛經》時,如果純粹只會念說「如夢幻泡影,如露亦如電」,那是沒有用的,為什麼?它不是讓你拿來念,它是讓你拿來觀照修行。你確定你二十四小時,時時刻刻能察覺到人生從頭到尾、從出生一直到死亡、從你成敗興衰的整個過程,都是在夢中嗎?你所看到的這些的現象,都是如同影子這樣的一種幻象嗎?它是讓你拿來觀照的,不是讓你拿來念的,你自己在修行的過程當中,你應該知道,我應該怎麼用。 

          為什麼說「勿向外逐境」?重點就在這個「境」,為什麼會去追逐外境?為什麼會迷惑在這個世間?為什麼會迷失在森羅萬相?為什麼會有我相、人相、眾生相、壽者相?為什麼?很簡單,我們把它當成真的值得我追逐。比如說,名是真的、利是真的、愛情也是真的、連一口氣都是真的,接著就胡說八道,怎麼胡說八道?人爭一口氣,佛爭一柱香,那他還是佛啊!我們把佛拖下水,我們以我們的角度在看佛,祂會爭一柱香嗎?像我已經那麼久沒有拿香拜祂了,我相信祂也不會怪我,因為我倡導環保,我都用手拜祂,我都很少點香拜祂。 

          我們常常覺得外面這個境界是真的,因為是真的,它才值得我去追尋,如果它不是真的,我幹嘛去追尋呢?今天有個很重要的關鍵,什麼叫做很重要的關鍵?讀《金剛經》只要用一句話「凡所有相皆是虛妄的」,然後就跟你講完,這句話大家常常拿起來念,受用嗎?大概都是不受用。「凡所有相皆是虛妄的」,第一、你認同嗎?第二、你認識嗎?第三、你看到了嗎?你已經看到它是虛妄的嗎?你看到了嗎?那如果你已經看到它是虛妄的,你已經百分之百地認識清楚它是虛妄的,其實今天很多問題就打開了,什麼叫很多問題?你今天的妄想,你那個妄想,你是不可能建立在那個虛妄的角度的。如果你知道它是虛妄的,也不可能在虛妄的當中產生了分別,所謂產生了善惡、取捨、好壞,也不會啦!如果你確定它是虛妄的,你還有什麼好執著的?當然,有人跟你講說放下,其實放下,這是方便說啦!虛妄的,還有什麼東西好放下?那提起呢?也是方便說啦!既然是虛妄,有什麼好提起?那為什麼要說提起?為什麼要說放下?這些都是對迷的人講的,這些統稱就叫做方便說。 

         常常有人問我說:「師父,怎麼修?」我說:「迷悟是關鍵!」如果你真的沒有悟,可不可以修?還是可以修。我透露給你,假設你是還沒悟,還是可以修,但是你僅能夠修什麼?你僅能夠在相上修,什麼叫相上?就是因緣果報,你要在因緣果報上修,也就是說你心要善、口要善、行要善、身口意都要善,你先這樣修。但是這樣不是覺悟的狀態,這個只是你建立在因果上,因為你這樣修,你必然得到善果,只是這樣子而已。但是你沒有辦法證得無上的菩提,因為你沒有覺悟,因為你沒有覺醒,所以我們統稱這個叫做在相上修。 

         為什麼有很多人一直在修福報?為什麼有的人再怎麼修,都是人天福報?你再怎麼修,都還是在三界內,因為你沒有覺醒,所以你只能夠在相上一直修。今天修行的目的,第一、不是為了下輩子更好;第二、也不是為了下輩子再當人;第三、也不是為了要到天上去享受。修行的目的是為了什麼呢?為了什麼?「為了輕鬆自在」。你現在頭髮剪比我還短,為了什麼?「為了覺悟」。為了什麼?「為了覺悟」,為了什麼?「利益一切眾生」。對!其他的要罰站,知道嗎?只有你可以坐著。我們修行的目的,是為了能夠救度一切眾生,因為這樣才可以修行,這叫做什麼?這叫做諸佛本懷啦!諸佛本懷是什麼?慈悲為懷啦!佛為什麼來到我們世間?還不是為了利益我們,那我們學佛,我們就是要傳承下去,為什麼?因為過去諸佛、現在諸佛、還有未來諸佛,他們所講的道理是一致的,他們的胸懷也是一致的。 

         我們是什麼佛呢?來,我們是什麼佛?我們是過去佛?還是現在佛?還是未來佛?「現在佛」。難怪你要戴眼鏡,度數很深,這樣講不恰當。來,換你問我:「請問師父,你現在是過去佛?現在佛?還是未來佛?」本來是佛。以頓教的理論,本來是佛;以漸修的角度,是未來佛,這樣你會了嗎?如果有人講說:「我們不要妄自菲薄,我們每個人都是未來佛。」這樣對不對?這樣對、沒有錯,但是我說這是以漸修的理論,以頓悟的理論,本來是佛,本來啦!這個要看你的程度,真的要看你的程度,法無頓漸,人有利鈍,那是你的程度,你能當下領悟那最好,你不能呢,你還是有個目標,你還是有個方向說:「我一直修下去,我只要不放棄,我未來一定會成佛。」那個概念就叫做未來佛,所以我講課很開明,答案不是只有一個,就像說什麼?你說修行是為了覺悟,我會不會說錯?我不會說你錯,只是跟你講說你的心量太小;那你說修行是為了利益一切眾生,沒有錯,這本來諸佛本懷就是這個意思。 

          對這個境,如果不認為它是實有的,你一定不會往前去追逐;但是只要認為它是實有的,你不但會去追逐,而且還會去執著它。往前去追逐,會與貪心相應,就有得的心;怎麼追逐都追逐不到,會跟嗔心相應,就有失的心,所以一定是患得患失。我們應當好好地思考,怎麼思考呢?它是真實的嗎?這一盆蘭花它存不存在?現在事實上它是存在的,但是當這一盆蘭花凋謝之後,它就不存在。你比較容易看到什麼?你一直活在「存在跟不存在」,這叫做兩邊;你所看到的就是存在、不存在,這叫做兩邊,這是陷阱。存在非存在,代表這個存在,並不是真實的存在,當它謝了之後,變成不存在。再套一個公式,不存在非不存在,不存在不是真實的;你說存在不是真實的,你說不存在不是真實的,這叫做兩邊,這不叫做中道。凡夫看事情就是這樣看,看所有的東西都是這樣看。所以讓你讀《金剛經》,《金剛經》就是有三段式,用三段式的方式,讓你去領悟中道的道理,它都是用「什麼… 即非什麼… 是名什麼」,讓你領悟到中道,而不是活在一種相對的概念,然後永遠都是這麼說、永遠都是這麼談,不要這麼說、不要這麼談,為什麼?因為你沒有看清楚,你沒有看清楚真相,如果你看清楚了真相,你是不會向外面去追逐的。問題是什麼?問題是它現在存在的時候,你不可以否認它沒有,為什麼你不可以否認它沒有?因為它現在因緣生,因緣還沒滅,就像說什麼?就像說這一面牆,如果你否認它存在,你要證明,你要怎麼證明?你要把它撞過去,你撞不過去,你否認它,這樣對還是不對?這樣是不對的,為什麼?你一撞它之後,等一下你就要到醫院掛急診?因為這一面牆因緣還沒滅盡;你的身體因緣也還沒滅盡,它諸法因緣生,注意聽!它諸法因緣生,它還沒諸法因緣滅,這樣知道嗎?我的身體也是一樣,是地水火風四大假合組成我這個色身,所以我這個因緣也還存在;它是鋼筋水泥的因緣,生起的這一面牆,它的條件還存在,兩者的因緣都存在,我撞過去我會受傷,但是它的存在不是永恒的,為什麼不是永恒的?因為它一定會因緣滅。我這個色身的存在也不是永恒的,因為我也會因緣滅。這個還是表象而已,這樣講還是很表象,但是你不要看這樣講很表象,因為你要悟到空性,一定要從這邊悟,要從哪裡悟?要從緣起來悟,你不從緣起,你怎麼會悟到性空呢?就像有同學問我:「師父,怎麼觀空?」要觀緣起,你才能夠去體悟到其性本空,你才能夠體悟到這樣的概念啊!這個「境」,我現在看到這個都叫境,你可以說:「師父,這盆蘭花很漂亮!可不可以送我?」、「師父,這個刻的達摩祖師很莊嚴,我可不可以請回家?」這個境沒有錯,它現在存在,但是你不要被它騙,它並不是真實存在,請你不要向外境追逐,也請你下課,不要打這兩個的主意,知道嗎?這兩個都不會送給你,送給你了之後,改天這邊要放哪一尊?我們看一個東西,不要這麼膚淺,看到有,你就說有;看到沒有,你就說沒有,我說這樣太膚淺,那個有,它會消失;那個沒有,只要因緣一起,它還是會有。這個就是講「境」,這個境界、這個現象,請你要認識清楚,請你好好地認識清楚。 

         我教學的重點在「認識」,你要認識,要認識你自己,要認識這個世界,要認識真理。你要認識,你不要不認識,只要不認識你就被迷惑了。在你還沒認識清楚之前,那叫做迷;當你認識清楚了,那就叫悟。悟了之後,其實你才有辦法生活即是修行,就是你生活當中做什麼事情,全然都是修行;但是如果你沒有悟,你生活當中你所做的事情,不是造惡業就是造善業,大概都是這樣子而已。 

         「認境為心,」「心」旁邊寫個「真」。真心,就是誤認那個境界為真心。你會覺得說「師父,境是境,怎麼有可能?我看到蘭花,我怎麼有可能把蘭花當成我的心呢?」不是這個意思,而是說看到外面的境界,我們內心就會生起很多的概念,很多的意識形態。我覺得它很美,那也是你的心;我覺得它很醜,那也是我的心,我們只要遇到境,遇境就生心,生什麼心?生妄心。在《信心銘》裡面有講「境由心生」,就是我遇到這個境界,它會觸動我產生各種虛妄的心,我說穿了好可怕,真的好可怕,什麼心你都會生,生什麼心你卻不知道,為什麼我說生什麼心,你不知道呢?我們第六意識比較理性,第七意識非理性,比如說,我們覺得說「啊!這個是道場的東西不應該拿。」這是第六意識較理性的;我知道不應該拿,我還是很喜歡呢!這叫做第七意識。我們在靜坐,師父說:「屏息諸緣,勿生一念。」你有辦法嗎?叫你「勿生一念」,你坐下去念頭是手動的,還是全自動的?你叫它不想,它不是一直是想;你叫它停,它就是一直想,好奇怪!這就是第七意識,因為他抓著它不放。有的同學說:「你現在過得怎麼樣?」「師父,我現在過得很自在。」他真的自在嗎?那是嘴巴說說的,有時候我們的表意識,會覺得說我們現在很放鬆,但其實你是繃緊的,你沒察覺,那個潛意識你是繃緊的,你自己也沒有能力察覺。除非你是個真的修行人,你才有辦法去察覺,不然一般人沒有能力去察覺。 

          你在日常生活當中,時時刻刻處在各種境界,時時刻刻就會生起無限的心,這麼多心,可不可怕?很可怕!等一下想好的、等一下想不好的;一下想善的、一下想惡的;一下積極、一下消極;一下正面、一下負面;一下理性、一下感性,你常常搞不清楚。我說修行不要這樣修,這樣修很累,什麼叫很累?「生起什麼心,就用什麼法,來對治我的心。」我說這樣很累,這樣累死人了。例如,現在生起負面的心,就告訴自己,要用正面來對治負面的心,我趕快生起正面的心;現在生起嗔恨的心,趕快生起慈悲的心,來對治我嗔恨的心;現在生起看你們不順眼的心,趕快生起看你們順眼的心;現在看到你們都是缺點,趕快生起看到你們是優點,累不累?累!如果那麼修,我早就腦神經衰弱了,這樣修很累啦!很簡單,我管你生什麼心,切記,你二十四小時所生的心都是虛妄的!只要確認它,管它生什麼心,都是虛妄的,你知道就好了。虛妄的、都是虛妄的,既然都是虛妄的,你幹嘛對它怎麼樣!不用吧!一個虛妄聖誕老公公,要送你禮物,你的手要伸出來嗎?「不需要」。一條虛妄的毒蛇要咬你,你需要跑嗎?「不需要」。你要稍微動一下嗎?「不需要」。這不叫做如如不動嗎?「是嘴巴講講」。那你的嘴巴有動過嗎?「虛妄的動過」。他的嘴巴從來沒動過,他都不知道,我從來沒有喝過一口茶。這個虛妄的,你知道多好用嗎?它是全體都是虛妄,不是說我不喜歡的,叫做虛妄;我喜歡的,叫做真實,不是這個意思,我管你喜不喜歡,全體都是虛妄!六祖叫我們不取不捨,我問你,怎麼取?怎麼捨?當我都知道這些都是虛妄的,我幹嘛還要取捨?有取有捨就是代表你被它騙了。你認為真的,你才要取好捨壞,那是你的意識心在作祟。我這樣講,不知道你會修了嗎?會不會修了?會還是不會? 

          請問:「師父,你剛才講的是體上,在相上當然是虛幻的,當我們騎摩托車,在紅綠燈當中,有一個老太婆,她也騎摩托車,然後就是天氣冷的關係暈倒了,一個迷的人跟悟的人,他們的修行是怎麼修?對這件事相上如何修?」奇怪!這件事沒有學佛都會,你問我,你現在是學到腦袋壞掉了嗎?「內在有取跟捨」。什麼叫內在?你們就讓人一直罵,你幹嘛?平常會的問題,學佛之後就傻掉了,笑死人!「師父,那個」。什麼叫那個…,亂說!我剛才不是講了嗎?它的因緣還在嘛!這樣對不對?你剛才講的是假相,我剛才講的它不是假相,它是妄。你還問,你跟我去台北上課你還問,假相跟妄相會不會分?假相就是說它現在的這個因緣生起,它是假有的,但是它的因緣條件還在;什麼叫做妄,它當下就是虛妄不實。比如說,你生起一個概念,看同學很順眼是真實,對不對?那個當下就是妄,那個概念就是妄,你看同學很順眼的概念,你把它打會不會痛?我說打那個概念會不會痛?那個概念會不會痛?有沒有說打了那個概念之後,我要掛急診,那個叫做幻化,這樣知道嗎?也就是說它本身就是幻化。 

          請問:「師父,這樣講說只有悟的人,才能夠在生活中修行;我們在迷中就是要悟,那悟的人,悟了之後怎麼修行?」悟了之後怎麼修行?我這麼說,你現在有辦法布施的時候,能達到三輪體空嗎?所以這就是證明,沒有悟的人沒辦法三輪體空,也就是你現在只能夠做布施的行為,對還是不對?比如說,你現在可以去當志工,現在可以去孤兒院,可以對同學很好,對還是不對?但是,你有「無我相、人相、眾生相、壽者相」嗎?這樣承認了吧!先學習對我們好,就好,知道嗎?先這樣學,對我們好,就好,你們不要笑,這樣就很困難,你們真的不要笑,這樣就很困難。「悟的人,為什麼這樣叫修行呢?」六度跟六度波羅蜜不一樣,我稍微講一下,這個是你本來不思善不思惡的清淨心,你現在可以不思善、不思惡的生活嗎?可以嗎?我們就要老實說嘛!「不行!師父,我現在實在是沒辦法不思善、不思惡。」那麼你現在就思善吧!「所以我們才是要悟啊!我們就是迷,才要悟啊!」對啦!你聽我說啦!所以我們現在的心是有善、有惡,然後我們就要先學「諸惡莫作,眾善奉行。」希望你能夠這個心是善的,這樣對不對?「人之初,性本善。」我希望你能用你的良知、良能來對待我們。因為你心是善的,所以意念生起善不善?善!所以叫什麼意?善意! 

          你們有善意待人嗎?老實說你們有善意待人嗎?有沒有?你們不一定有嘛!你們對每個人都善意嗎?讓你看得起的、讓你看得順眼的,你才對他善意,讓你瞧不起的,你對他善意嗎?善意,他的行為一定也是善的,身也是善,講話也一定是善,口也是善,這樣難不難?難!這樣只是個好人,所以摸著良心,做人好就好,需要學佛嗎?你符合這個標準嗎?你如果有,我頒獎給你,打一個金牌給你,這樣的人還不是開悟的人。我才說如果你還沒悟,你就這樣修,懂嗎?你還沒悟,你就這樣修,也就是說你只能夠「諸惡莫作,眾善奉行。」為什麼?因為這個概念你懂,雖然還沒有悟,但是你懂,只要願意,你應該這樣做。但是一個悟的人,心會不會執著一個善的概念?會不會有所住?會不會住在善?不會!他的心是清凈無染的。注意看!意是清淨,行為是清淨,口是清淨,這樣看到了嗎?有清楚嗎?這樣夠清楚了吧!心清凈,全部都清淨,這是開悟的人,這樣的人才有可能是六度波羅蜜,才符合波羅蜜,他才能夠達到三輪體空,這樣清楚了吧!夠清楚了吧!哪一個比較好做?自己決定,哪一個比較好做?哪一個?其實這個比較好做(心清凈),只是大家一直抓著不放,善的心是虛妄的,惡的心也是虛妄的,難道你不知道嗎?我剛才不是跟你說嗎?二十四小時,遇到任何境界,你的心生起的善跟惡,無論哪一念都是虛妄的?這樣清楚嗎?何不一網打盡!當你面對了境界,生起種種的心,不要把它誤認那是真心,真心就是清凈的,清凈的心就是性空;空、性空,就是一切法的本來面目。「諸法從本來,常自寂滅相」的狀態就是涅槃,就是不生不滅。 

         「是認賊為子。」有的文章這麼寫「認賊為父」對不對?不論是「認賊為子」、「認賊為父」,這個子或是父,其實講的就是自己,以為是自己,但他不識自己,認賊這個「賊」就是妄心;這個「子」就是真心,他誤以為妄心為真心。為什麼妄心要用「賊」呢?就代表它讓你失去了清凈,它讓你失去了智慧,它讓你失去了慈悲。失戀是誰偷走了你的心?「當然是自己啊!」是自己的妄心,不是被他女朋友偷走了知道嗎?是我們自己虛妄的心把我們盜取,真的你不要認賊為子、或是認賊為父、或是認賊為祖,不要以為它是你自己。 

         「為有貪瞋癡,即立戒定慧;」眾生有「貪嗔癡」,佛才講「戒定慧」,要注意這個概念,「貪嗔癡」是病,「戒定慧」是藥。你有沒有貪嗔癡?「有」。是真的嗎?「真的」。是啊,是真的嗎?還是虛幻的?「就是因為抓著不放,誤認為真的」。對啦!直接講究竟義,真的還是假的?「假的」。對,本來是假的,你認賊為父,對不對?很清楚嘛!這個「認」就是誤認,因為你誤認。人世間都是一場誤會,都是誤會而已,其實沒有什麼事情,因為我們不斷地誤會。所以每個人在學佛各有他的因緣,不知道你是跟什麼人學佛?在學佛當中,每個人教你的東西層次不一樣,你所知道的概念,可能就不太一樣,大部分都跟你說「我們有貪嗔癡」。貪嗔癡不是真實義,貪嗔癡是方便說、是權巧說,並不是真實義;貪嗔癡不是實在的,貪嗔癡就是你的妄心,你的妄心歸納起來,就叫做貪嗔癡。這個虛妄的心,為什麼叫做三毒?因為它在毒害你,然後由於你自己被自己毒害,你也拿這個三毒來毒害一切眾生,所以不善待自己的人,不可能善待別人。 

          有時候夫妻在吵架常常這麼講,「你比較沒有內緣,你比較有外緣;你對裡面比較不好,對外面比較好。」對外面比較好,是真的嗎?其實也是假的。同學每天晚上,都請我們去唱卡拉OK,他是好人還是壞人?「壞人」。他一定是壞人,他一定是大壞蛋。要讓一個人墮落,你就好好地招待他,知道嗎?你要讓一個人墮落,你就好好地招待他,招待他到處吃、到處喝、到處玩;不用去求那個巫師下蠱讓他失敗、讓他沒有志氣,不用這樣,就不斷地請他,他就會墮落給你看。我們常常在看連續劇,連續劇都怎麼演?我們對這個父親沒辦法下手,就對誰下手?就對孩子下手,怎麼對孩子下手?就去當他的家庭老師,然後你就好好地照顧那個孩子,以後那個孩子就不會成才,知道嗎?你就好好地照顧那個孩子,變成溫室裡面的花朵,你也不讓他吃苦,也不讓他挫折,也不讓他磨練,這個小孩子以後不成材、不成器,你若做編劇就要這樣編。而不是說我當他的家庭教師,每天三點就把他叫起來,然後太陽底下就叫他罰站,你會叫他成材,知道嗎?因為你在歷練他,他反而會成材,所以貪嗔癡在毒害我們,然後也在毒害別人。 

          我們有貪嗔癡,佛就教我們要持戒、要禪定、要發慧,這叫戒定慧。貪嗔癡不是真的,戒定慧是真的嗎?戒定慧也不是真的,對!都是方便,貪嗔癡不是真的,戒定慧也不是真的,你們今天來聽課是真的嗎?怎麼不回答?假設你們聽不懂,你們覺得有需要我來上課,才會覺得有存在的意義,你們覺得不需要,我來上課並沒有存在的意義。我現在談到這個觀念,已經是要跟你攤牌,攤什麼牌?現在有一門課程很熱門,你知道是什麼課程嗎?幸福學分,你有沒有去修過這樣的課?幸福學分。去修這樣的課,都是自認不幸福的人去讀的,一群不幸福的人,常常會上這樣的課的人,他以前也是不太幸福,所以他才會去研究,怎麼樣才能幸福。一樣的概念,你們就是覺得你是眾生,你來聽佛法,就是覺得心中充滿了貪嗔癡,你今天想要來學戒學、定學、慧學。在佛法裡面又分成「經、律、論」,「經」就是偏向於定,「律」就偏向於戒,「論」就偏向於慧,當然我只是用偏向,理上是不能夠這樣分,它每一門其實都含有戒定慧,我們只是說以對應的角度是這麼說。 

         「本無煩惱,焉有菩提?」我們談到了這裡,應該要好好地正思維,應該要好好地如理思維,思維什麼呢?有沒有煩惱?「很少」。很少,講得很好,換你問我:「師父,有沒有煩惱?」「很大」,「師父,多大?」你問了就太濃,知道嗎?太濃,你濃得化不開。現在講的是正見,雖然做不到,你要有這樣的正見,這樣的道理你要真懂,然後你們不要不相信或是懷疑,這個道理你可以先懂。《楞嚴經》說:「理可頓悟,事當漸修。」當然大根器者他可以頓悟頓修,一般人「理」可以跑在前面。「本無煩惱」你相信嗎?這個就是要問你「本無煩惱」我相信嗎?來,相信的舉手,我才可以問。你為什麼相信本無煩惱?「因為我現在是迷的就有煩惱」。你的孩子現在有沒有離家出走?當你的孩子一離家出走的時候,是不是一件新的煩惱,是還是不是?這樣你相信本無煩惱的意思嗎?當你的孩子沒有離家出走的時候,你有沒有這件煩惱?沒有嘛!當你孩子一離家出走,你煩惱就什麼?「應該也要」。不是應該也要,有沒有啦?我現在意思是說,依你的程度,孩子一離家出走的時候,煩惱會不會生起?會不會?「會」。所以悟到了嗎?「還沒」。還沒,你聽我講,諸法是因緣生,什麼因、什麼緣,讓你生起這樣的煩惱。因,是因為孩子離家出走;緣,是因為你妄想執著。孩子出走,再加上你得妄想執著,這樣的因緣,讓你生起煩惱。你以後會這樣分析嗎?每件事你會這樣分析嗎?會還是不會? 

          諸法因緣滅,當你滅了之後,不再讓它生起,那你就入涅槃,這樣你知道嗎?諸法因緣滅,不讓它再生起,也就是說,這樣的無明,這樣的妄想執著,從今不再起,當下那就解脫。舍利弗一聽到這一首偈,就證果了,本來沒這個煩惱,你怎麼生起這個煩惱呢?現在看看你自己,你真的做不到嗎?其實不是你做不到,而是你沒有領悟到這樣的道理,你不要讓這個因緣生起,不要讓這個煩惱的因緣形成,煩惱是不會起的,煩惱怎麼會起呢?我們偏偏時時刻刻都讓煩惱的因緣生起,關鍵在哪裡?關鍵以迷的角度,關鍵在諸法因緣生;以悟的角度,關鍵在諸法因緣滅,這樣你瞭解嗎?迷的人就是不斷地生,悟的人讓它從此永不再生,所以關鍵你會嗎?你的煩惱應該比較少,你不可以讓你新的煩惱生起,知道嗎?你不可以讓你新的煩惱生起,既然你的煩惱已經滅了。我沒有談過戀愛,我現在想盡辦法,每次來上課都買一瓶養樂多,然後就跟同學說,「各位姐姐、叔叔、阿姨們,有空就幫我介紹女朋友」,這叫做諸法因緣生,煩惱就這樣生;另外一個同學來了,「啊!師父,我現在輕鬆了,這段感情我剛結束」,這叫諸法因緣滅,結束就好了,知道嗎?如果斷了就斷了,知道嗎?滅了就好了,很好,知道嗎?一百分,很好。如果你問我說:「師父,如果我已經諸法因緣生,但是我還沒諸法因緣滅,那我應該怎麼辦?」那你就善待這段因緣,會了嗎?這要抄起來知道嗎?你解釋所有的問題,都可以這樣解釋,好好善待這段因緣吧!我跟你們的關係,現在就處在好好善待這段因緣,你們也不會悟,也不會走。對啊!我不會自我折磨,當然也善待我,也善待你們啊!因為不敢得罪你們。「師父這樣會有成就嗎?」無所得。我剛才講的其實告訴你的,就是權巧方便的方法。而是說本來諸法因緣生,諸法因緣滅,不是等滅了以後才沒有,不是這個意思,而是諸法因緣生,雖生實無生;諸法因緣滅,雖滅實無滅。雖生實無生,就叫做不生;雖滅實無滅,就叫做不滅,會了嗎?不生不滅。 

          相對的,煩惱是一個假名,菩提當然也是一個假名。佛很慈悲他為了度化眾生,用他廣大的智慧,無量的悲心,然後巧立各種名言、假相,就是名相來度化我們,就是這樣的。三藏十二部經典都是巧立的,三藏十二部經典它是手指頭,它本身不是真理,這些是巧立的。真理沒有辦法用語言文字來形容,真理沒有辦法用意識能夠觸及到,沒有辦法。那真理什麼時候才會現前?你所有的妄想執著,止息的那一剎那,就在止息的當下就會現前。光明什麼時候出現?「黑暗的時候」。講清楚一點,光明什麼時候出現?「在黑暗當中展現出來的時候」。你講清楚一點,在黑暗中…,不是,當黑暗消失那一剎那,光明就現前,不是說離開黑暗有一個光明,不可以這麼說,是黑暗消失了當下,那一種狀態就叫做光明;當你的煩惱止息,當下那一種狀態就叫做菩提。當菩提顯現,也不可以把它當成是真的,抓著不放,不可以抓它。你離開了煩惱,不要去妄求真理,知道嗎?你也不要去覓菩提,這樣恰如求兔角,了不可得。假設沒有煩惱,坦白說菩提這個概念也不用談,完全都不用談。

閱讀 521 次數 最後修改於 週一, 18 七月 2016 22:10
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