說明
週五, 22 七月 2016 07:05

傳心法要講記-77

作者  釋達觀/講述 無念齋/整理

 

故祖師云:佛說一切法,為除一切心;我無一切心,何用一切法。 

         「故祖師云:佛說一切法,為除一切心;我無一切心,何用一切法。」這句話要背起來,有的東西,真的是不用背的;但是有的話是很重要,你就一定背起來,為什麼?這句話可以時時刻刻提醒你,也可以當成自己的正見,這個就是很重要的一種正見。光是這樣的話,根器很好的人,說不定聽到這一首偈他就開悟了。這一首偈在《金剛經》的第一節課有講過,諸法的東西就是無常,諸法的東西就是因緣生。在《金剛經》雖然講這一句話,但是那時候的因、那時候的緣,跟現在的因、現在的緣不一樣,當然我講的內容也會不一樣。 

          學佛法、學佛假設不善觀因緣,根本就不懂佛法,那也沒有用,也不是佛弟子。大家常常把文字的概念,當成是書在讀,而沒有在日常生活當中起觀照。文字,是文字般若,文字般若可以讓你生起信解,可以讓你真正地去懂這個道理,真正懂這個道理,就叫做解悟。你能夠真正在日常生活當中起觀照,是叫做修行,這就叫做觀照般若。現今的人幾乎都是停留在文字,甚至連文字般若都沒有,為什麼?因為沒有真正懂佛的真實意,不見得能夠真正去懂文字般若;如果一個人對文字般若,都沒有深解,如何去起觀照般若呢?要叫他怎麼觀照?我們常誦《心經》說:「照見五蘊皆空」,憑什麼照見呢?那個「照」就是觀照,如果你日常生活不懂觀照,你靜坐的時候會嗎?有的東西是我們不會,你要知道,那個東西我不會;在學的過程,會就說會,不太會就說不太會,已經會了就說會了。但是會了去做,可能還有很多的問題,為什麼古人說:「師者,傳道、授業。」 

         傳你的道,已經告訴你道理了;授你的業,已經教你技術了,也教你方法了,這個叫做「道、術」,道是體,術是用。你明白這個道理,明白這個方法,你可以出去了。你已經學好了,老師已經教完了;也傳完道,也授你業、授你方法技巧,你應該可以出去。如果為官的,你去做官;經商的,你去從商;去做士農工商,但是當你出去之後,會不會遇到問題?會!你還有很多、很多的問題,所以師者最後還有一個功能「解惑」。我常常問說:「有沒有問題?」大家都沒回應,往前推就是什麼?你沒有去歷練,當然都沒問題,然後問的問題,都不是問那個問題。就像說你們打完坐,你們問問題,你們應該問你們在打坐的問題,而不是問其它的問題。你在練習的過程當中,好好的練習,一定會遇到問題。所有的東西都是一樣的,講話有講話的問題、聽話有聽話的問題、問話有問話的問題、做人有做人的問題、做事有做事的問題;做聲聞、緣覺、菩薩有做三乘人的問題;做人家妻子有做人家妻子的問題、做人家先生有做人家先生的問題;做人家子女、做人家父母、做人師長、做人長官、做人部屬、做人晚輩、做人朋友,那一個沒問題?到處都有問題,怎麼不問呢?哪一個不是問題?我們有太多、太多、太多問題,但是我們怎麼不問?為什麼?我們並不是沒有因緣問,只是我們不把握因緣,為什麼不把握因緣?因為你沒有用心生活,你沒有察覺你的問題出在哪裡。你的問題出在你沒有用心,你沒有看到問題;因為你沒有看到問題,所以全然都是問題,就是這樣子,全然都是問題。懂文字才能起觀照,不懂文字沒辦法起觀照。 

         祖師云,這個祖師,有人說是六祖慧能講的,在《六祖壇經》裡面,並沒有這一句話。不管這句話是誰講的,其實這句話就是一個開悟的人講的話,一個很重要的話。現在來看一個概念,其實這一句話就是緣起,你說怎麼看呢?「佛說一切法」,旁邊寫「彼有」,「為除一切心」旁邊寫「此有」;「我無一切心」旁邊寫「此無」,「何用一切法」旁邊寫「彼無」,這樣你看到了嗎?緣起的法則就是「此有故彼有,此生故彼生」;「此無故彼無,此滅故彼滅」,這就是緣起的法則。世間人也常常說彼此彼此,這就是緣起。緣起的概念,如果談「此」就是因,如果談「彼」就是緣,所以「彼此」就是因緣,諸法是因緣生,沒有一法不是因緣生。你要開悟,也需要開悟的因緣;要往生極樂世界,也需要往生極樂世界的因緣;下地獄,也要具備下地獄的因緣;想下輩子投胎做人,也要具備投胎做人的因緣;《傳心法要》要聽得懂,也要具備聽得懂的因緣;修行要得力,也要具備修行的因緣,才能夠得力。不管因、也不管緣,只一天到晚在問說:「哎呀!師父,我為什麼都還沒有消息?為什麼都沒有還結果?為什麼都還不能夠覺悟?」 

         為什麼一天到晚在問結果?很奇怪!我們在談事情,都一天到晚在問結果,問結果幹嘛?怎麼不問說:「師父,它是什麼樣的因緣呢?」都不這樣問。今天有問題,來問我說:「我孩子不聽話。」就是一個結果,這樣對不對?都沒有問我說:「師父,我孩子是何因、何緣,造成今天不聽話的結果?」會這樣問嗎?你們改天問問題會不會這樣問?你來問我說:「師父,我的另一半,為什麼不珍惜我?我的另一半,為什麼不愛我?我的另一半,為什麼喜新厭舊?師父,是何因、何緣?」你就沒有魅力啊!你就不善良啊!你就不體貼啊!你也不溫柔啊!你也不善解人意啊!你也不會看臉色啊!你也不會講話啊!你也不會聽話啊!你也不會打扮啊!你也不會煮菜啊!我如果講出來,你說:「師父,你不要講,你很偏心。」你一定會這樣指責我,對還是不對?我跟你談因緣,你聽得下去嗎?你會這樣問人家,人家就會覺得你很有智慧,一般人不太會這樣問,都是問一個結果。 

         為什麼一般人都問一個結果?你已經習慣看結果,什麼叫做你習慣看結果?「法」—諸「法」因緣生—生這個「相」,你習慣看「法、相」,不習慣看「因、緣」。好奇怪!你們有沒有察覺?你們從小到大看事情,是不是習慣這樣看?是還是不是?你們都是這樣看嘛!你看到的這個現象,它就是各種條件形成的這個現象,這個叫做因跟緣,沒有具備這樣的因緣,你休想有那樣的結果。你家裡面不平安(相),然後你就來拜佛(緣),拜佛是因還是緣?這個緣是一個緣,還是需要很多緣?「需要很多緣」。拜佛,如果說是一個緣,只是其中有一個求心安的緣,這樣對不對?不平安的因緣知道嗎?不平安的因緣你知道嗎?你們都沒有去想過對嗎?不曾想過,我們讀那麼多書,這簡直叫做英雄無用武之地,書看那麼多,真是的沒有一點用。哪裡不平安?因就是人,緣就是事,人跟事不合,為什麼?你家裡有三個人,每個人對事情的看法都不同,家和不和?不和!不和是興還是衰?是成還是敗?所以衰敗,這間房子你需要看地理風水嗎?你就聽家裡面的人講話,就知道這間房子怎麼會平安?你有想過各種問題嗎?比如說,你今天想要做什麼?你有想過這個問題嗎?任何的東西就是說,你回去之後,你就自己去想想看,學佛不一定要在那裡打坐、念佛;學佛也沒有一定說先開悟,開悟先不要談。至少學佛,你馬上在你的人生、在你的生活、在你的家庭、在你的事業、在你的交友的過程當中,你可以受益,起碼也做到「我會受益」;不要說開悟、或是往生極樂世界,這個比你現在受益更難對不對?你當下都不能受益了,能開悟?能往生極樂世界?有可能嗎? 

          一般的人,他們是求(相),他們要求一個什麼?他們要求一個好的結果,這樣對不對?他要求一個好果啦!但是我已經跟各位說過了,它是用求的嗎?它就不是用求的,你為什麼要求?這個法則是不是很清楚地告訴你,它不是用求的,因為它求不來;你要好的結果,就要具備好因、好緣。我們不要講那麼粗魯、那麼沒有氣質,就是說你要具備善的因緣嘛!哪一個不是這樣?你身體要健康,你也要去懂健康的因緣;你要健康的因緣,第一個因緣就是不要傷害自己的身體。如果你一直傷害你的身體,你請華陀治你的病也沒有用嘛!他怎麼治你的病?你一直傷害你的身體,什麼叫一直傷害你的身體?就是作息不正常,三餐也不正常,一天到晚就是緊張,一天到晚就是生氣,也不運動,吃藥怎麼吃也沒有用,吃沒有用就怎麼說:「哎呀!被陰的卡到,業障深重。」業障什麼病?業障病!不要動不動就業障病,我們講過業障不是自己的身口意,所造成的障礙嗎?你不要小看這個公式,這一個公式就是一切,一切宇宙人生的法則,都沒有離開這個法則。我們學佛人,像這樣的話,很多初學者早就聽過。我告訴你,很多話早就聽過了,有沒有用?沒有用,為什麼沒有用?因為他不懂啦!因為沒有真懂,因為不懂,所以沒有用。然後大家一天到晚只想聽更深的道理,只想聽沒有聽過的道理,你在幹嘛?聽更深的道理有用嗎?或是只想聽不同的道理有用嗎?沒有用嘛!如果生病,吃藥一貼百發百中;如果肚子餓,吃一碗麵就飽;如果口渴,喝一杯茶就止渴,我們並沒有很清楚地知道,我們要什麼?然後只有一直妄求,不知道在想什麼,自己也不知道。你從這個公式帶下去,憑良心講的,你會生起智慧,你的智慧會生起來,你的智慧自己會生起來。 

          有時候拿一張白紙塗塗寫寫不是不可以,有時候你的腦袋想一想,想到最後很亂,你可以用那一張白紙,代替你的腦袋,在那邊畫畫寫寫沒有關係,就在那邊畫畫寫寫,你拿那一張紙在那邊畫畫寫寫,說不定會想得更深。但是如果你坐在蒲團上一直想,可能想兩三下你就想不下去了,結果你就不想了,這樣對不對?我建議,你有問題拿一張紙,在那邊畫畫寫寫,怎麼畫畫寫寫?你按照這個模式你自己想、你自己去思維,我要具備什麼樣因緣?念佛的學人,他們主要的目的,就是往生極樂世界,往生,這個相就是極樂知道嗎?往生嘛!往生極樂世界,那往生極樂世界需要具備什麼因緣呢?「信、願、行」,那「信、願、行」是因還是緣?「信、願、行,因緣具足啊!」所以具足「信、願、行」就可以往生極樂世界對不對?那不孝順父母的人,具足「信、願、行」可不可以往生?「不孝順父母的人,他有辦法信願行嗎?」「我覺得不孝順父母的,他有辦法信願行具足嗎?」他什麼事情都不做?「不可能」。「他什麼事情都不做,他不做的話,他可能就是?」不可能,但是很多人真的是這樣呢!「那我就不知道他們怎麼學?」 

          雖然常這麼講,說念佛是因,成佛是果,但是中間沒有這個緣,可以成佛嗎?當然是不行,所以有的人他就想念佛,念佛然後就往生極樂世界,或是想念佛他就成佛了,但是《彌陀經》這麼說嗎?《彌陀經》怎麼說?「不可以少善根、福德因緣得生彼國。」這是什麼?這樣有清楚嗎?這是什麼意思?你的善根是什麼?你的福德什麼?你有沒有修三福啊?哪三福?你現在都說三資糧,這樣對不對?有沒有談三福?《觀無量壽經》有沒有談三福?假設你不持戒,你能夠往生極樂世界嗎?可不可以?「不可以」。你不孝順父母可以往生極樂世界嗎?「不可以」。你不尊重師長可以往生極樂世界嗎?「不可以」。要我拿那些經出來拿給你看,一條一條講給你聽嗎?你也要看看大乘經典。還有一個重點,你還要發菩提心,知道嗎?那樣有沒有簡單,還是不簡單?這是《佛說阿彌陀佛經》寫的,《佛說阿彌陀佛經》最重要就是這一句「不可以少善根、福德因緣得生彼國。」為什麼?因為你要往生極樂世界,就要具備這樣的因緣。 

         真正去極樂世界不是說「我要相信還是不相信」,其實關鍵「不是我要不要相信」。好的東西、好的地方,你不用問我,每個人都想去,現在問題是我可以去嗎?就好像說你們想不想成佛?成佛之後就無憂無慮,自由自在了,需要去跟你商量說,你要不要做這種人嗎?需要跟你商量嗎?現在大家也要,現在是自己有這個能力嗎?你有能力變成那樣的人嗎?你有能力去極樂世界嗎?其實重點不是「相不相信」,那難道「相信」你就能去嗎?你雖然相信有極樂世界,但是你不相信你自己啊!這樣對不對?為什麼?因為你深知自己是個自私的人、是一個心胸狹隘的人、是一個很容易發脾氣的人、是一個很懈怠的人、是一個胡思亂想的人、是一個朝三暮四的人,你不相信你自己,這樣對不對?我有說錯嗎?你不相信你自己嘛!重點是你不相信你自己啊!講老半天就是你不相信自己,其實關鍵不是說有沒有。 

         經典就跟你講的那麼清楚,善根哪!善根哪!你是不是男子?對啊!我可不可以尊稱你善男子嗎?覺得還是很慚愧,還沒有具足,對不對?還是覺得很慚愧「師父,我還是不敢說善男子。」你也不敢說你是善女人,這樣對不對?一般都是散漫的男子跟女人,是啊!你也知道你不是善男子啊!你有善根嗎?所以關鍵不是說「哎呀!淨土比較好修啦!」「禪宗比較好修啦!」,天下沒有白吃的午餐,沒有哪一個說沒有具備因緣,你就可以怎麼樣的啦!如果是這樣的話,那真理的法則不是由你改寫嗎? 

         你憑什麼開悟?這個就是一個很重要的問題啊!假設沒有透過,信解(因),行(緣),你會證(果)嗎?今天在學習,都去要去思考,對喔!彼有,你現在有沒有苦?你現在有苦(彼有),苦怎麼來的?你現在為什麼有苦?苦怎麼來的?對,苦怎麼來的?「此有」對不對?苦是怎麼來的?此有(集)故彼有(苦),所以苦怎麼來的?此有這個就是苦的原因(集)。此無,「滅」知道嗎?此無(滅)就故彼無(道),苦集滅道你看到了嗎?這叫做四聖諦,四聖諦你不要說它是小乘法,你不要講。從聲聞一直到成佛全部都通,懂嗎?你現在為什麼有這麼多苦?你為什麼現在有這麼苦?這個苦(彼有)就是一個結果(果);是此有(因緣),是有什麼因緣,今天才造成這樣的結果?什麼樣的因緣呢?無明貪愛。那一樣的道理,滅(此無),如果你想滅這個苦,因為這個果是苦果,我這樣寫,因為這個果是苦果,如果你想沒有這個苦果,你想不要有這樣的苦果(彼有),那麼你就不要去創造苦果的因緣(此有)嘛!所以此無,沒有苦果的因緣,當我沒有苦果的因緣(此無),我又何必去修一個叫做道(彼無)呢?就是修一個方法(彼無),我又何必呢?沒有苦果的因緣,其實就是一個樂的結果(此無),就是一種樂果。我們就是因為都有,我們現在談「此有」,有什麼?「此有」,有什麼?有一切心,什麼心?種種貪嗔癡慢疑不正見、種種胡思亂想、妄想執著分別的心,種種這一切心,來折磨自己,也來折磨別人;人類到最後,一定是自我毀滅的,人類的毀滅一定不是外星人來攻擊地球的。因為我們有這一切心(此有),這些「高等智慧的生命」,我用新的名詞「高等智慧的生命」,看到我們地球的這些人,這麼樣的愚癡、這麼樣的無明;然後發明原子彈、核子彈,這麼愚癡;然後互相爭奪、戰爭、傷害,這些高等智慧的人坐飛碟,我這樣講比較快,你知道我在講什麼嗎?「佛以一大事因緣出現於世」,你知道我在講什麼嗎?釋迦牟尼佛為什麼出現於世間(彼有),就是因為看到眾生就是這個樣子(此有),所以《法華經》說他是為這件事而來到這個世間,來為我們說法。 

          佛說一切法(彼有),佛為我們說法、說一切法,佛為什麼來為我說法?我們這個世界的眾生,都已經覺悟了,你覺得釋迦牟尼佛還會不會再來?他會不會每一年的除夕會來看我們,會不會啦?不會啦!為什麼?你們都已經沒問題了,他還有無量無邊的眾生需要讓他救度,他會去救度無量無邊的眾生,這一群開悟的人都留在地球對不對?當然是不對?哪有說一群開悟的人,都留在地球不走,這一群開悟的人,未免也太自私了吧!然後未免也聽不懂佛的教導吧!你去讀師範學校畢業之後,難道所有的學生都不走,留在師範學校?大家都不走,它叫師範學校嗎?師範學校的目的是教了,都讓你們都不走嗎?當然教一教要你們去分發嘛!去教別人,那一樣的道理啊!大家都覺悟了,那還留在這邊幹嘛?我才說假設明天你不小心你覺悟,你是可以留個紙條給我,你說:「師父,我向你告假,我要去度眾生。」我一定會向你按讚「很好,趕快去!」你根本不需要留下來,因為現在的人開悟的人越來越少。 

          每個縣市都有市長跟縣長,每一個里都有里長,如果每個縣市,都有一個開悟的人,你知道對那個縣市影響多大嗎?你知道有多大福報嗎?台灣有那麼多縣市,我們是不是大家都來分發呢?這才是台灣之福嘛!這才是人類之福嘛!有時候你有沒有覺得你自己真是麻煩的製造者,我就這樣講,我們就是出世來亂的,你是在亂什麼?有什麼好亂的?你在亂什麼?我講這個「亂」字是有根據的,其實亂想就是妄想,我們常講說胡思亂想,其實就是妄想。你看著你的心,你的心問題越多,你的煩惱就越多。你也不能騙自己說:「師父,我都沒有煩惱。」那是愚癡嘛!那個沒有煩惱有時候,是等於愚癡知道嗎?而是你看不到你的煩惱,但是真正的煩惱,談起來就只有一個煩惱,那一個煩惱就叫做無明。那一個無明就是你不明白,不明白什麼?不明白諸法因緣生,不明白緣起性空,不明白一切法不可得,畢竟空,你不明白這個道理;你常常認為「法」是實在的,「我」也是實在的。一切都是實在的,我想盡辦法、絞盡腦汁用各種方式,想要豪取、取得、佔有、擁有,你苦是苦在這裡而已呀!不然你苦在哪裡? 

         今天實在是太勞駕釋迦牟尼佛,來到我們這個世界,實在是太麻煩他,知道嗎?我們真的實在是太麻煩他。你家小狗一直生,你需要找我嗎?要不要?不用。你家小狗怎麼結紮需要找我嗎?你不要說生也找我,不生也要找我;你不要娶也找我,嫁也要找我,大大小小的事你都來找我,不是太麻煩我嗎?我們這些眾生實在是讓釋迦牟尼佛什麼?而且根據《梵王經》的記載,釋迦牟尼佛來我們這個世界,已經一兩千次了,當然這個世界不是只有是地球,知道嗎?娑婆世界,不然你又會跟我考古,知道嗎?跟我考古人類才幾年的歷史,因為我們現在的眼光如豆,你現在看到的就是地球,其它的銀河系你也看不到,也不知道。有一天你開悟了,也不見得須要發願說:「我生生世世要留在草屯。」不用啦!你不一定要留在草屯,山育要留在草屯;保仁也要在草屯,你可以去別的地方嗎?比如說保仁可以發願到火星;山育可以發願到月球啊!蕭昆盛再去金木水火土,看哪一個星你自己選,大家都擠在這裡幹嘛?作伴嗎? 

         你的心為什麼一直想?你有思維過這個問題嗎?我還是會回歸來講思維,你有思維過這個問題嗎?你為什麼一直想?為什麼?你的根本原因到底是在哪裡?你的根本原因就是認為世間的一切是實有的,不然你幹嘛要一直想?假設沒有實有的,你會想嗎?你覺得功名富貴是真實的,當然你會想功名富貴啊!俊男美女是真實的,當然會想俊男美女!覺得金錢是實有的,當然會想金錢哪!自尊心是實有的,當然會一直想你的自尊心,是如何被人家傷害啊!因為你想的都是實有的,你也覺得開悟是實有的!對還是不對?對!你也想盡辦法要得到開悟,越想越不會悟,因為心不能平靜。你想地獄、三惡道也都實有的,所以你的內在會恐怖、內在會不安。但是想有,有就有,它就是你內心的變現,它就是有,你永遠活在現在的世界,未來也會活在你所創造的世界。要注意聽我這句話!你未來會活在你創造的世界!你現在會活在這個世界,然後你生生世世,都會活在你自己所幻化的世界。注意聽我這句話「幻化的世界」!當你知道,這一切的世界,都是幻化的那一剎那,就叫做「一真法界」。「一真法界」這個「真」是真還是假的?「假的」。大家都不敢講。我用一個名詞來講,只是這個樣子,要用一個名詞來講,講說那一種狀態就叫「一真法界」,或是那一種狀態叫做「與天地同體,與萬物同根」,無心即天心,我的心就是宇宙,宇宙就是我的心。這些都是一種形容,語言文字都不是實相,它只是文字般若,這樣知道嗎?它還不是實相般若,它只是一種形容,你不要把形容詞當成它是實相。佛法難懂就是難在語言文字,它還不是實相,懂嗎?我們常常把它聽起來就當作它是實相,當作自己懂了,不是這樣,實相是要自己去親證。 

          修行八萬四千法門,這個憑良心講,其實我們的同學已經很難講課了,你知道為什麼嗎?因為我們的同學已經習慣聽不同的概念,如果你們第一次接觸到我,我就跟你講一個概念,那你就認了吧!你就從頭到尾就聽我講一個概念,你就認了吧!我每次都跟你講同樣一個法門,對我們的學生來講沒有什麼用;我跟你們講很多法門,對我們的學生還是沒有什麼用,為什麼?現在一個嫌太少,講多了不知所措,怪老子(布袋戲人物)學太多,真的又不懂,其實我表面講那麼多法門,其實我只談一個,就是叫你「認識你的心」,這樣對不對?其實我只談一個叫你「認識你的心」,只是這樣子。我東講西講,就是叫你「認識你的心」,只要你有辦法「認識你的心」,隨你啦!禪宗有參話頭、默照禪,也是「認識你的心」;你現在透過聞思修來認識,也沒有關係啦!或是說你透過止觀雙運來認識,也沒有關係啦!你透過一心念佛而證得你一心不亂,也好啦!隨你啦!我不知道同學的心是什麼想法?很多的同學都希望我給他一個強烈的保證,什麼叫強烈的保證?就是「你要修什麼?」就是要指明說:「你就是要修什麼?」你們有沒有這種心?還是說「不用啦!師父,我自己要修什麼,我知道啦!」你如果知道,我今天就不用講得口沫橫飛了啦! 

         現在講這一首偈,我們現在的心就是一直想,這個就是我的病源、我的病根,你看到了嗎?這個就是你的病根。你的病根你就真的要透過思維,我怎麼會這樣?我為什麼會這個樣子?你問我說:「師父,我為什麼會一直做夢?」那個道理一樣,我為什麼會一直做夢?那是因為你的潛意識蠢蠢欲動,所以你會一直做夢;你也可以問我說:「師父,我為什麼念頭就一直轉?」它雖然是無常,但是無明推動這個無常,而不是明,不是你明,推動著這個無常。是無明推動著這個無常,叫做「念念是妄」;明推動這個無常,叫做「念念都是淨念」,我們要淨念相續,而不是妄念相續。 

         淨念跟妄念的關鍵在哪裡?淨念跟妄想的關鍵在哪裡?差異性在哪裡?「不會講」。迷的人念念妄念;悟的人念念淨念,又叫做正念,又叫做無念。來!知道的人說說看,差異在哪裡?「悟的人不執著他的念頭」。不執著。迷的人呢?「執著啊!」他為什麼執著?「他自己…我也不知道,我最執著的時候我也不知道,我為什麼會執著?」對!關鍵出來了,因為你認為一切法都是真的,都是實有的,這是關鍵啦!他執著是實有的;悟的人只是明白這個道理而已,他知道並不是真實的。迷悟只是這個樣子,你不要覺得很困難,他只是看清,他知道這是虛妄的。你說:「師父,你講話有根據嗎?」有!只有兩句而已「見相非相,則見如來」,這句話有複雜嗎?你一天到晚都在誦《金剛經》,你是在誦什麼?如來!見如來就是見性,《金剛經》有一開始就公佈答案,它已經告訴你,怎麼修你就能見性,有沒有簡單?「見相」這個「見」是觀照,「見相非相」這樣就見性啦!有沒有很直接?「有」。那為何要修那麼久?怎麼大家都不甘願,大家都要繼續還學很多東西,你要學什麼?觀照所有的現象,都不是真實的,都是緣起的、都是無常的、都是空的、都是生滅即不生滅、不生滅即生滅,那就開悟了,那樣有沒有快?這一句話就是悟的,怎麼悟?就是這樣悟。怎麼迷啊?《金剛經》後面告訴你說怎麼迷?它說「若以色見我,音聲求我,是人行邪道,不能見如來」,這樣有沒有白啦?前後那樣有沒有白啦?你誦老半天!它不是跟你說,哦!迷的人就是那樣,悟的人就是那樣。你跟我說:「師父,《金剛經》五千多個字我背不起來。」拜託!你這一段給我背起來好不好?你看經典有沒有這樣看?你都沒有拿來對照看。 

          這個色聲講的就是六塵,它講的就是現象,它講的就是一切相。「若以色見我,以音聲求我」,如果你執著這一切相,這樣的修行就是修錯了,「是人行邪道」,你是行邪道,不是行正道,也不是行八正道,也不是行菩提道,你是行邪道,看到了嗎?你現在修行都行什麼道?都還不是邪道。我這樣講講好像《金剛經》的道理不困難,真是的,現在講一講,下個月你們都不要去聽了對不對?你常講說:「奇怪!五祖弘忍跟六祖那樣講一兩個時辰,六祖就開悟了?」我當然會相信,為什麼?因為《金剛經》講半個小時,就講完了,你知道嗎?我可以濃縮講啊!我怎麼不可以濃縮講,就是講了老半天,還不是要讓你確認就是這個樣子,就是這個樣子,就是這樣而已,只是那樣子而已,重複地講,就是這個樣子。 

         你的關鍵就在哪裡?就在你對這個現象執不執著?你對現象你一直就是認為它是實有的,你就是卡在這裡,一直不能轉過來。現象是實有的,我這個修行人也是實有的,那要怎麼修?我是真實的,外面的世界是假的,是這樣嗎?你真實嗎?凡所有相皆是虛妄的,只有我不是虛妄的,真是的!我們內在都還不是那樣,只有我是真的,世間都是假的,結果怎麼說,你知道嗎?只有我是真的,所以世間都是我變的,這樣講又講太快了;它還是因緣所生法,它也沒有離開因緣。那這樣甘願了嗎?「甘願」。你要怎麼「見相非相」,我怎麼知道?我都講那麼久了,我也不知道要怎麼講? 

         如果你承認「凡所有相皆是虛妄的」,你會講「我有一切心」嗎?你這句「我無一切心」變成「我有一切心」嗎?「我有一切心」就是凡所有相皆是真實的,你才有一切心。如果我一悟道,縱使你現在沒有悟,你的腦袋也要百分之百地去建立說「凡所有相皆是虛妄的」,你也要有這樣的知見。你一直有這樣的知見,你的心就自然地消了,你的欲望漸漸地減少,你的嗔心也漸漸地減少。以前很氣張三的,很討厭李四的,很恨王五的,「凡所有相皆是虛妄的」,都是一樣的,知道嗎?憎心也生不起來,欲望也減少了,嗔心也減少了,嫉妒我慢都減少了,愚癡不就消了嗎?消了,不就開悟了嗎?所以「我無一切心,何用一切法」。但是你現在是什麼樣?知道嗎?你現在是什麼狀態?「師父,我有一切心,請教我一切法。」你都是那樣,那樣對嗎?「師父,請教我一法」,一法夠嗎?夠嗎?應該不夠,你有那麼多心,我教你一法應該是不夠。「一法都太多了!」所以「我無一切心」,難道是不可以用頓悟的概念,當下頓悟嗎?「可以」。你就一定說:「凡一切相都是虛妄的;師父,你就讓我慢慢一天一天修,我慢慢一天一天悟。」因為是法無頓漸,是人有利鈍,這個也不能怪你啦!你就說你是鈍根的,你就慢慢地來,我不怪,你知道嗎?我真的不怪你,為什麼?因為你堅忍不拔的意志,實在是讓我太佩服,你那個真的是有被虐待狂,被誰虐待?被你自己虐待,就是說我一定要慢慢地解,慢慢地醒,然後慢慢地磨,慢慢地修。先把這樣的概念建立,然後醞釀在自己的心,到最後就能夠體悟什麼叫做無心。你如果是那種人,心是要怎麼生起?所以直下無心,默契而已啊!自己知道就好,知道嗎?

 

閱讀 618 次數 最後修改於 週日, 16 十月 2016 19:46
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