說明
週三, 27 七月 2016 09:53

傳心法要講記-78

作者  釋達觀/講述 無念齋/整理

 

本源清淨佛上,更不著一物,譬如虛空,雖以無量珍寶莊嚴,終不能住。佛性同虛空,雖以無量功德智慧莊嚴,終不能住。          

           自己在聽課,首先應該要先明白一個概念,什麼概念呢?經典說:「佛以一因緣說法,眾生隨類各得解。」這個意思是說,現在有一個人在講課,講課的內容原則上只有一種,每個人因為有每個人的內在,然後你們有自己的思想、概念、見解、經驗,雖然在聽一樣的話,但是每一個人內心的解讀是截然不同的,你首先要有這個認知;你所聽到的法,去問其他的同學,其他的同學不見得會跟你講是一樣,這個概念是說什麼呢?這個概念是說,你在聽課的時候,是不是能夠完全地聽到我所講的涵義百分之百,這個決定在於你自己,在聽課的時候,有沒有徹底地放下你的知見,如果徹底地放下你的知見,你聽到的應該是百分之百我講課的內容。

          我們自己明明知道,我們每個人想法都不太一樣,你聽我講課的內容,其實你們解讀都不一樣,有的人聽課,他有時候歡喜、有時候聽起來,內心會生起恐懼、有時候聽起來順你意、有時候卻不順你意、有時候你會越聽越清楚、有時候你會越聽越模糊,有沒有這種狀態?有還是沒有?有!真是有,這個你也不用覺得說懷疑,因為你內在有你的想法,你在聽課的解讀真的是不一樣。我們在看佛經,都是釋迦牟尼佛所講的法,我們都是佛弟子,也都是世尊的學生,當我們每個人在看佛經,每個人對經典的解讀也截然不同,這樣對不對?一樣是看一本《金剛經》,有的人說《金剛經》在談「有」;有的人說《金剛經》在談「空」;有人說《金剛經》在談中道;有人說《金剛經》在談實相;有人說《金剛經》不是我們讀的,因為那是跟菩薩講的,不適合我們聽;有的人說胡說八道,明明就是為四眾弟子講,我們也可以聽。你們有沒有覺得說,每個人在看經典,也都不一樣呢!你應該怎麼聽、怎麼讀、怎麼看,首先的關鍵當然是自己。自己是用什麼心來聽課?用什麼心來讀經?同理,你是用什麼心,來過你此生哪!這我就不知道,我不知道你是用什麼心,來過你這一輩子。 

          學佛的人只要是慢慢學習,世間的事情,他會探討的只有自己的內心,他已經漸漸不會去怪罪這世間的一切,他一定不會把責任推到外面,如果你是漸漸了解的人不太可能會這樣。如果你還是有意無意把這些的責任或是過失推給外面的人,你就要察覺到其實都是自己內心的問題,一定要有這樣的認知。有這樣的認知的人,學佛實在是很快;沒有這樣的認知的人,學佛一輩子都入不了道,我坦白說都入不了道啦!我們讀佛法只是在讀這個概念而已。 

         「本元清凈佛上,更不著一物本來這一尊清凈佛,講的是我們不執著的心,那一天有一個同學,他聽我的課應該聽了三四堂而已,那一個同學也很直率,跟我講話也是很直接,他說:「師父啊!你們出家人,都要看破紅塵。」他講完了之後,我就笑笑跟他說:「不是這樣子,我們出家人並不看破紅塵,你不要誤會。」他說:「我明明聽到有人這麼說啊!」我說你大概是誤解了,我就這樣說給他聽,我說世間的人是迷戀紅塵,相當地迷戀;二乘人他是遠離紅塵,他是很害怕紅塵當中的紅男綠女,他如果被你們纏到,他這下就苦不了,所以他實在是很害怕,很害怕跟紅塵當中的男女在一起,坦白說啦真的很害怕!所以二乘人他是遠離紅塵,所以很多人都邀我說,師父什麼時候要來西藏?我說幹嘛!「譬如說,來西藏住在雪洞裡面,從此就遠離紅塵。」我說:「從此就結冰了啦!遠離紅塵!住在雪洞就結冰啊!」這是二乘人。大乘菩薩不是這樣的人,他既不會愛戀紅塵,他也不會遠離紅塵,而是不染紅塵。 

          有時候你是要按照一個概念好好地思維,然後你自己去體會看看;有時候修行也沒那麼複雜;有時候修行也不需要太多的理論;有時候修行也不需要說,你一定要懂很多、很多,不是!而是,是不是你能夠真正地對你自己,對這個人生有了透徹,只是這個樣子!你不需要那麼多,這些的理論名相,有的人雖然懂很多的理論名相,他對自己的人生完全不透徹,這樣有用嗎?一點益處都沒有!我講的益處是說對你現在的你自己,就是對你當下現在的這個你,你有受益嗎?你有受益你就對,你沒有受益你再認真也不對,因為你不受益嘛!就像說雖然是赤腳醫生開的草藥,但是我吃起來我的病就能好啊!我管它是西藥還是中藥,它縱使是草藥它能治我的病,它重點在能夠治我的病啊!我的重點在於我的病能夠醫好啊!這叫受益啊!縱使你都去看中西醫的名醫,你都吃了很多很高貴的藥,你的病情沒有轉好,甚至越來越重,那樣有用嗎?我們如何受益呢?你對法義了解一分沒有關係,一分就應該受益,今天不受益的是什麼?今天不受益的是,因為你沒有深入,你沒有真正深入去用心。

          我們學東西不夠深入,為什麼不夠深入?那一天值班的時候,我曾經對幾個學生講過一個概念,我說一個喜歡書法的人,他不見得喜歡練書法,我有沒有說錯?我有沒有說錯啦!一樣的道理,一個喜歡佛法的人,他不見得喜歡練佛法,練自己,對不對?他雖然喜歡佛法,他不見得願意去練習,什麼叫練習?他不願意去改變他自己,他是喜歡佛法,但是他不見得是這樣呀!你們今天自己要捫心自問,如果你只停留在喜歡,喜歡對你是不受益的,而是說我今天喜歡,喜歡到什麼程度?我好喜歡書法,我只要一有空,就想練書法;他只要一有空,他就想練書法,那他練了三個月,字會不會比之前漂亮?「會啊!」他練了半年會不會又比之前漂亮?「一定會!」這個道理你會不會懷疑?「不會啊!」你佛法練多久了?我就是沒有,我就是喜歡佛法,我沒有在練佛法,你們學佛有沒有進步,摸自己的良心知道嗎?你們沒有進步,就是你們喜歡,但是不想練,那不一樣。 

          我所講的練是什麼意思呢?什麼叫做喜歡佛法?所謂喜歡佛法,就是「色不異空,空不異空;色即是空,空即是色;受想行識,亦復如是。」每天那樣念,這叫做喜歡佛法,那個不叫做練習佛法,練習佛法是怎樣?色,為什麼不異空,為什麼?受,為什麼不異空,為什麼?想,為什麼不異空,為什麼?我再這樣念下去下課了,你有這樣練習嗎?有的舉手,這樣我有沒有說錯?你喜歡念《心經》,你又不練習你只念它做什麼?怎麼念也不可能照見五蘊皆空,知道嗎?怎麼念也不可能照見五蘊皆空,要不斷地練習才叫做行深,行深到最後才有可能「五蘊不異空,空不異五蘊;五蘊即是空,空即是五蘊」,呯地!一下就進去了。

          你們用什麼心態在學佛?自己要摸著良心,如果你已經察覺到了,你過去不知道「啊!我過去一直以為我喜歡佛法,其實我是喜歡聽,但是我不想練習,我也懶得去觀照、我也懶得思維;我也不會思考、我也不願意思考。」學佛貴在實踐,你沒有實踐都是紙上談兵!所謂將軍一定要上過戰場,才叫做將軍,這樣對不對?你們的將軍都是什麼?將軍抽車的那一種,下棋的那一種,不是真正你上過戰場帶過兵、打過仗、行過軍、佈過局、推過沙盤都沒有,這樣你怎麼有可能當將軍呢?因為你沒有一個條件具足,你只要上戰場不被打死,就已經是阿彌陀佛,你還有機會當將軍嗎? 

          一開始你就要問你自己,什麼因、什麼果?只是喜歡佛法,那當然對你的煩惱、對你的掛礙、對你的生死,你是沒有幫助的,因為你純粹只是喜歡而已。所以這樣何能得到利益呢?這樣不能得到利益,你真的不要去怪自己的根器,也不要怪我不會教,知道嗎?也不要去怪說佛法這麼難,你很清楚地看到,因為你並沒有具備那樣的因緣,你當然沒有成效啊!一分耕耘,一分收穫!這個法則是不會變的,你具足那樣的因緣,一定有那個成效,你不用懷疑,如果你修很久沒有效果,哪裡出問題檢測一下一目瞭然,你不要說師父我不知道原因,怎麼不知道原因呢?你又沒有具足受益的因緣,你當然不受益;你又沒有具足開悟的因緣,你當然不開悟;你又沒有具足把《金剛經》看懂的因緣,你《金剛經》當然看不懂啊!這些都是有因緣的啦!具足它不就得了嗎?不具足它你還有什麼問題嗎?它怎麼可能有那個結果呢,它不可能有那個結果哦!所以我們不要痴人說夢話,具足! 

          經典常說我們的自性是清凈的,但是我們始終不能夠感覺到清凈,為什麼呢?因為我們執著不只是一物,我們是執著一切萬事萬物,我用一切啦!不是一物啦,知道嗎?他是說一,我是說一切!也就是說我們全然地執著,小到一粒沙,大到一個世界;小到一個概念,大到一個思想;小到一個感覺,大到一個事情的展現,我們全然都是執著的。當你不執著一粒沙,如果你是百分之百地不執著那一粒沙;你也一定可以百分之百不執著這個世界。這個執著沒有分大跟小,我只談執著,為什麼我只談執著?為什麼你會執著一粒沙呢?為什麼?因為你認為那一粒沙是真實的,所以你才會執著;同樣的道理,既然一粒沙是真實的,這個世界當然是真實的啊!你的執著的觀點在哪裡?你執著只是因為認為它是真實,不是因為它的大跟小,你不要誤會。當你會執著自己的身體,一定就會執著別人的身體;當你會執著自己的感受,你就會在意別人的看法。

          你不要常常認為說,有的事情我是不執著的。我比較執著我的孩子,我對隔壁的孩子一點執著都沒有,真的嗎?你看隔壁的孩子如夢幻泡影,然後看自己的孩子如什麼?「掌上明珠」。你是不關心隔壁的孩子,並不代表你不執著他啦!懂嗎?因為你看他也是真實的,別人的孩子雖然是死不完,不過他也是真的;我的孩子是心肝寶貝,他當然是真的,為什麼他是真的,因為是我生的啊!你什麼人生的?你鬼生的!我為什麼這麼講?我談這個鬼,不是惡鬼道的那個鬼,我談的就是幻化的東西,是一個虛幻不實的東西,緣起幻化的現象,我在談這個東西。如果你都不實在了,你生的子女會是實在嗎?你的執著就是執著,你千萬不要誤會說,你是選擇性的執著,你真的不要誤會,你是全方位的執著,你不要跟我講說,你是選擇性的執著。我們對喜歡的人也是執著,想盡辦法要靠近他,接近他保護他,其實是想要擁有他啦!說老半天很好聽,但是我們對我們不喜歡的人,是想盡辦法要遠離他、排斥他、拋棄他、最好一輩子不要再見到他,你這樣執不執著?哦,好執著啊!其實都執著,你對他們都是執著的,只是愛憎不一樣,執著一樣。

          我們是用什麼心,來看待這個世界?你是用一顆執著的心,來看待這個世界,這個世界怎麼有可能清凈呢?這個世界怎麼有可能是莊嚴呢?這個世界怎麼有可能是極樂呢?怎麼有可能呢?為什麼?你內在用五濁惡世的角度,看這個世界,這個世界就叫做五濁惡世,你說釋迦牟尼佛有沒有很無辜,有沒有啦?有!這個世界的教主是哪一尊,後面這一尊,有沒有?每一尊佛的國土都是清凈莊嚴的,只有我們的老師有夠衰,他的世界是污穢的。每一尊佛都是清凈的,只有他的是污穢的,他是釋迦牟尼佛嗎?世尊的世界是清凈的,你有機會去看《維摩詰經》,《維摩詰經》一開始就說,世尊的世界是清凈的,只是我們的內在五濁惡世,我們看這個世界是五濁惡世。你看這個世界不難,為什麼說不難?你常常看一些新聞報章雜誌媒體,你會常常看到有一些人,對這個社會是充滿不滿的,這樣對不對?你看我們對這個世界是相當地冷漠。那一天我聽一個同學這麼說,他說他有一天到他哥哥的家裡面,結果他家裡面有五個人,當他進去這個家庭裡面,他覺得很懷疑,這五個人是一家人嗎?為什麼?因為進去鴨雀無聲,然後每個人都不願意抬頭看明月,每個人都低頭看手機,在那邊賴賴賴,五個人佔據東南西北中五個角度,各自賴自己,那是一家人嗎?這個世界怎麼變成這個樣子,這個世界到底是發生什麼事? 

          我們不關心人,你當然就覺得這個世界是冷漠的,只要我不關心人,其實我看到人都是冷漠的;只要我一關心人,其實我就可以看得到溫暖。回歸我剛才開宗明義所講的那一段話,「世間的人是迷戀紅塵」,所謂迷戀是什麼?因為他認為是真實的,他認為是永恒的,在這個真實、永恒他迷戀、他執著。因為他的看法是錯誤的,所以只要是迷戀世間的人,一定必然受到傷害,受到誰的傷害?自己錯誤的概念傷害,這樣的人一定會受傷,然後他受傷之後,他就果然覺得這個世界真的是五濁惡世,這個世界是不可以待的,這個世界的人,實在是很可惡,知道嗎?人也可惡,土地也不可愛,最後趕快死啦,我只能夠這麼講,不然你要叫我怎麼說?因為你活在這裡不耐煩啊!然後看到這個世間的人,這一排自私、這一排冷漠、這一排狡詐、這一排不懂感恩、這一排欺師滅祖、這一排奸詐小人,所以你一直想死,我怎麼不知道?但是又怕下地獄啊!活著不耐煩,然後也死不去,苦不苦?苦啊!怎麼那麼傻,有夠傻!

          你們怎麼活到那樣?是誰教你的?是人類共同錯誤的知見教你的,如果單純你的想法還不要緊,但是你的想法假設沒有被人家肯定,你還會懷疑說我的想法對不對?但是因為你這種的想法,你都找到同病相憐的人,同病相憐的人就灌輸你共同的想法,所以天下的人的想法大同小異,絕大部分群眾總是盲目的,絕大部分都是錯誤的觀念的人,所以一大群錯誤的觀念互相滋潤,我滋長你,你滋長我,這個觀念就共同建立,所以大家都這樣講。如果我看到你們都是惡人,你看我課上得下去嗎?我就故意,不是隱姓埋名、不然就裝死、不然就是告老還鄉,可以嗎?為什麼?因為你們都好可怕哦,伴你們如伴虎,有沒有?以前在官場不是這樣嗎?所以想盡辦法告老還鄉,不然一定會被害死,我看你們都是佛,只是你們是迷失的佛,這樣課才上得下去,不然上不下去啦!真的! 

          現在講第二個階段,我們不需要遠離紅塵,遠離紅塵不會修行,你也沒辦法修行;縱使你能夠受益也只是一個人清清淨淨,那幹嘛!一灘死水!你一定要有正確的概念,這個紅塵就是六塵的世界色聲香味觸法,我們只是在這個紅塵當中我們不染。你會告訴我說何能不染?你看穿它,你拆穿它的假面具,看到它的真面目,你當下就可以不染。假設你沒有拆穿它的假相—緣起的假相;你沒有看到它的真相—緣起性空的真相,你必然染!什麼叫做染?喜歡它也染、討厭它也染、對它無動於衷也染,很多人修行,修行到最後無動於衷,那亦是染,染什麼?染愚癡,跟愚癡相應無動於衷。

          我在課堂上一直講,你看清、看清楚它、深入地觀察,為什麼要深入地觀察?深入地觀察,就是要讓你深入地認識,深入地認識,你才有機會看到—緣起即是性空、性空即是無相、無相即是實相、實相即是如來、如來就是法身。所以呢—見色即見空;不可以離開色去尋個空,離開色那個空那就斷滅;離空去尋個色那就是常見;見到同學就見到如來,見到同學的色身就見到法身。禪宗有一句話這麼講:「青青翠竹無非法身」,「青青翠竹」就是緣起的現象,一切緣起的現象,當下就是法身,看清楚它當下就是法身,看不清楚你會這麼說:「那些青青翠竹是無情物,青青翠竹是生滅法。」你已經把它拆開了,你已經把有情跟無情拆開了,你已經把生滅法跟無為法拆開了,你已經把無常跟常拆開了,你已經把色跟空拆開了,你已經把緣起跟性空拆開,你看到了嗎?所以你悟不了道,學佛學到今天這個階段,你用拆開再來看佛法,一定是落兩邊。 

          你現在的心境,你每天從早到晚在生活,你所遇到的人都是佛,從早到晚你所做的事都是佛事,都是佛事哦,包括那個倒垃圾也是佛事,知道嗎?你不要跟我說臭氣熏天,你只要看到少女的祈禱垃圾車來,你倒垃圾,你就要知道跟做佛事一樣莊嚴,就把它倒下去,你從早到晚所踩的這一片的土地就是凈土,你有沒有看到諸善上人聚會一處,你有沒有看到?還是你看到諸惡惡人聚在一處,你當下心就開了啦!你一定會問我說:「怎麼有可能不染紅塵呢?」紅塵怎麼染?你教我可以嗎?你可以教我紅塵怎麼染嗎?你說:「師父,我就染給你看,拿那個墨汁往你臉上潑,潑下去不就染了嗎?」這樣對不對?對還是不對?往我身上潑潑下去就是染,為什麼染?因為我執著這些都是真的,我就被染;我執著我的身體是真的;我執著潑我的人是真的;我執著那個墨水是真的,我當下就三輪都不空,三輪不空!三輪不空是什麼情形?如果我能夠去貫穿,我是緣起法;他是五蘊法;墨水是緣起法,當下畢竟空!所以何能染?學佛的人一定不是故意不染,這是不對的,有個故意,這樣對不對?當然是不對。是本來就不染,不是故意不染,不是這個樣子;本來就無住,不是故意不要執著,不是這個樣子。你只要停留在故意,那修行就是壓抑。為什麼不用壓抑?因為是知道真相,我終於真相大白了,我不用壓抑,只是這樣子而已!我不用壓抑,真相大白! 

          你一定會問我說:「哎呀!師父你說得比唱的還好聽,怎麼有可能呢?」對一個不練習的人,當然不可能,因為你又沒有這樣練習,怎麼練習?回家跟太太吵架,「吵架不異空,太太不異空,我不異空;吵架不異色,太太不異色,我不異色;吵架即是空,太太即是空,我即是空;吵架即是色,太太即是色,我即是色。」你如果觀完的時候,我相信你,也沒辦法吵架了,你吵得起來?有沒有辦法吵架啦!要怎麼吵架?哦,就這個道理,你都還沒想通,你太太已經走了;還沒有想通,他不知道走到哪裡去了;還沒有想通,氣就消掉,知道嗎?氣就已經消了,剛才發生什麼事情,已經忘記了,你們有這樣觀嗎?我要說活潑的,不說死的,你說色不異空叫做死的,你說被人家罵不異空,我遇到挫折不異空,你這樣才能受用吧!這樣對不對?

          你每天在生活當中,你遇到所有的事情,你會這樣觀察嗎?你都「哦,我看《心經》兩百多個字,要觀起來很複雜,哦,好複雜哦!」要不你觀「夢幻泡影」。「哦,那太快!我也是沒辦法。」如果說簡單的,我們也不會;困難的我們也不會,那該怎麼辦?趕快問人家啊!趕快問人家,找一個會的,這樣就好了,趕快問,這樣對不對?趕快問,我跟你們講一個普通的,不困難又不簡單的,趕快問,我就教你,不要說什麼,不要說明明知道兩個都不會,你也不問,這樣怪誰?這樣你再學十年,還是不會啦!

          你問我說:「師父,可不可以不要這樣觀?這樣觀很複雜呢,可不可以不這樣觀?」當然可以啊!你只要覺得每個人都在成就你,這樣就好了,你就這樣觀就好了;你如果覺得這樣很複雜,我教簡單的,你只要觀察幫助你的人是成就你的;害你的人也是成就你的;不理你的人也是成就你;一天到晚粘著你的人也是成就你;有時候對你很好的人也是成就你;常常對你不順眼的人也是成就你;半夜吃西瓜反常時好時壞也是成就你,你就那樣觀就好了。你如果說很太困難,我教你一個簡單的,八萬四千法門哪,釋迦牟尼佛所開的中藥房什麼藥都有,你只要肯來拿藥,就開一貼給你吃啦,你就來拿藥啦!你不要去向鬼拿藥知道嗎?所以說來說去,還不是你在耽誤你自己,這樣對不對?你不要說:「師父,我以前不懂,我現在越聽越懂。」其實是不懂;你感覺說越聽越懂,其實是你也還是不懂,我也知道。

          佛法沒有定法,不一定要這樣,按照你的需求就為你說法就可以,假設說這樣修很困難,就教你其它的,不一定要這樣修,就教別的。有的人真的是轉不過來,尤其是觀照般若,怎麼轉都轉不過來。這個概念你首先要能夠明白,你今天講的認同的意思,要建立在你真的是明白,我已經領悟了,當你已經領悟了,其實從明天開始你就會修行。比如說,我真的已經領悟了,不染紅塵這句話,我百分之百地懂。這句話不是一種意境,它也不是打高空;而是說,你學佛應該用這樣的態度來面對紅塵。你沒有用這種態度來面對紅塵,其實你的觀念不太正確,所謂不太正確是說,你這樣依舊會受苦;你被你的觀念所綁,你的觀念讓你受苦,讓你不能解脫讓你不得自在,讓你覺得真是很苦,不知道應該如何是好?

          真正懂了就好,只有這麼簡單,真正懂了就好;真正不懂,要真正地知道自己是不懂的,這樣也還好,為什麼還好?就是代表你有機會突破,今天最怕的是什麼?今天最怕的是,你輕易講出一段話,什麼話?「我知道,但是我做不到」,你不要講這樣的話。來「知足常樂」這句話你知道嗎?「不知道」。因為他不知道,所以他沒有辦法活在什麼狀態?知足常樂的狀態。你不要誤以為說,「緣起性空」這個名詞你懂,你不要誤會,你真的不要誤會,「緣起性空」比較難懂?還是「知足常樂」?「緣起性空」。所以你不要誤會你懂。當我要悟「知足常樂」,我就是一定要變成那樣的人,活在這樣的狀態,這句話我真懂,所以這句話對我來講受不受用?受用,一句話就受用了,不用聽那麼多。

          但是問題是整本《傳心法要》講完,假設沒有一句話受用,我說一句就好了,不用說哪一段一句,你真懂就受用。比如說,黃蘗禪師講「無心」兩個字,懂的舉手,不懂實在是,無心哪裡無心?那一天我去台北,然後,晚上跟我大哥在泡茶,我就問我大哥說:「我無一切心,何用一切法;但是現在,我有一切心的時候,該怎麼辦?」我大哥就說:「那也沒辦法啊!只能用一切法。」那也沒辦法啊!只能夠用一切法。你現在有沒有辦法無一切心?只能夠教你一切法,你要什麼法?來,「沒辦法啊!」沒辦法,沒辦法我就告訴你,看著辦吧!這樣對不對?那樣你如果不會,你只能夠老實面對自己,你就沒有辦法那樣啊!你就繞回來,不是不可以修念佛,你就沒辦法,你當然就要念佛;你就沒辦法,你當然就要數息;你就沒辦法,你當然就要持咒,假設你沒有辦法。

          但是問題是觀念是一樣的,只是方法不太一樣。當你在冰天雪地,當你口渴的時候,應該要怎麼辦?來,當你在冰天雪地,你口渴的時候應該怎麼辦?「吃冰啊」。吃冰,要不要再去找水?「不用」。這叫做頓教法門,即冰即水!有沒有簡單?那個冰就是水,但是有的人不知道,他在冰天雪地口渴,怎樣?他去找水,結果千辛萬苦終於找到了水,他有沒有錯?「沒有」。只是比較累,比較笨,對不對?你們都怎麼修?你們都是找水,對不對?你們承不承認,你們是不是到處找水?什麼叫做即冰即水?你每天的生活就是修行的道場;你每天所遇到的事情,就是你修行的所在,這叫做即冰即水。而不是說從明天開始,我決定每天誦十遍《金剛經》,這個叫做離冰取水,透過誦《金剛經》這個法門來修行,這樣懂嗎?這叫做離冰取水,沒有說你不對,知道嗎?是說比較累而已,比較累!

         「師父,請問一下,法達問六祖的時候,他說只要解悟就不用誦經,六祖回答他說經又沒有任何過錯,又沒有障礙你,你為什麼不念經?」問得很好,注意聽,你明天要不要吃早點?「要啊!」你晚上要不要吃晚餐?「要啊!」法達早課誦《法華經》,晚課誦《法華經》,這樣有問題嗎?「沒問題啊!」所以誦《法華經》本來就是他生活的一部分,這樣知道嗎?這樣聽懂了嗎?它本來就是他生活的一部分,這樣懂嗎?跟說什麼?你現在有誦《法華經》嗎?「沒有」。你聽我的課之後,明天開始去誦《法華經》,你誦《法華經》,本來是你的生活嗎?「不是嘛」。我講的是這個懂嗎?你平常怎麼生活,就按照你平常的生活方式下去修。但是在生活修行會的人,舉手,你現在會在生活修行的人,舉手,要不舉腳,舉起來我看看,不會,對不對?不會,我只能夠教你離冰取水,我有什麼辦法,要水請到埔里,懶得去埔里,請你準備五十塊,去投幣去取水啊!自己去取水啊!聽懂我意思嗎?

          你們說:「哦,師父,你有時候在講都不直接講,也不明白講。」我是已經講得很明白,但問題是隨類各得解,我不知道你是聽到什麼?會在生活修行的人也沒有幾個,大部分的人都需要在生活當中,再尋一個法門修行,我有沒有說錯?「沒有」。你如果需要在生活當中找一個法門,你如果找不到,再來問我。如果你想在生活當中修行不會的,但是你又懶得去找水,你當下就要把冰塊拿起來吃,你如果不會也可以問我:「師父,要怎麼樣即冰即水?要怎麼樣修行就是生活?」你也可以問。你都不問,我繼續上課,我繼續講課。

         「師父,請您開示一下」你是要開示冰還是水?「即冰即水」。「請看《金剛經》第一分」,我講這樣,你還要繼續問嗎?你點頭你就害死很多的人,因為他們已經看過了,都已經看過啊!還是不會,我怎麼不知道?譬如說:「師父我不是出家人,我不用托缽啊!」你不用托缽,你難道不用上班嗎?你說:「師父,我退休了呢!」你難道不用煮飯嗎?「師父,我不用煮飯呢!」你難道不用買米嗎?你不要那麼死板。現在如果講給你聽,你第三個禮拜就不要去聽《金剛經》,因為第三個禮拜十月二十一號,就要講這一段,他們就要不去聽,但是我為了滿足你也不得罪他們,我講一分鐘給你聽好不好?「好」。

          請你「如是我聞」,你在生活當中,從早到晚看看自己的身口意,有沒有與六波羅蜜相應?相應就是這樣修;不相應,就要當下要去察覺到自己沒有做到,很具體吧!具體,不抽象,哦不抽象,你不要說,你們會了,知道嗎?所以你要去聽《金剛經》知道嗎?不是模稜兩可的,就像說剛才同學問我一句話,他說:「師父,如果有一個人念佛,一天都念三個小時,然後他就覺得他能夠往生極樂世界,這樣對還是不對?」我就跟那個同學講說:「你就問他,你念佛一天念三個小時,你其它二十一個小時你在做什麼?你只要問他這句話就好,如果他二十一個小時都是犧牲、奉獻、行八正道、行六度萬行,他一定去,你就要跪下來給他磕頭,知道嗎?如果念佛念三個小時,其他二十一個小時都在那裡晃,你就知道說,這樣對嗎?」「師父,他至少有那三個小時」。是啊!他至少有那三個小時啊!你一天睡幾個小時?「八個小時」。這八個小時不太容易造惡業,也不錯,你知道我在說什麼嗎?因為這八個小時暫時不造惡業,知道嗎?只是會繼續胡思亂想。我們是希望他好,而不可以以少為足,知道嗎?他既然都能夠念佛念三個小時了,你沒辦法叫他念四個小時嗎?沒辦法嗎?加以鼓勵就有辦法四個小時,知道嗎?接著再加以鼓勵,他沒辦法念五個小時嗎?你就慢慢地鼓勵他,有辦法念到二十四個小時也很好啊!他如果有辦法念到二十四小時,這樣他就是證得念佛三昧,當然很好。如果說念三個小時就下班,真是的,這樣極樂世界那就太容易去了。 

         「譬如虛空,雖以無量珍寶莊嚴,終不能住。」珍寶就是你認為好的東西,它相對卑賤的是石頭(瓦石),我們都覺得珍寶好,黃蘗禪師做這樣的譬喻,他說你縱使拿無量無邊的珍寶,但是它也終不能住。這個是什麼意思?這個是譬喻說你拚命地修行,這樣知道嗎?你拚命地修行。有的人認為說怎麼修才是好?然後拚命地做很多的這些的福德因緣,但是跟你的空性有相干嗎?不相干。你現在在修行,你會覺得說什麼是最好,什麼叫什麼是最好?比如說,拜佛是最好,拜佛的功德比較大?還是看月亮的功德比較大?哪個功德比較大?你們怎麼不敢說?「看用什麼心」。你們要這樣想,就是代表說,你就是很偏心,知道嗎?你就是很偏袒,你就是很著相,你才會一直這樣想。

          剛才同學談得很好,是什麼心?你是用什麼心在拜佛?你是用什麼心在看月亮?如果是用清凈心,那當然一樣;如果用不清凈的心,我建議你還是拜佛好,這樣知道嗎?沒事就拜,結結善緣,知道嗎?如果你用清凈的心都一樣。就好像說拜石頭比較好,還是拜父母比較好?你可以說拜石頭,跟拜父母一樣好嗎?你母親聽這句話,一定從椅子上摔下來,她說生到這種傻子、不孝子。假設你都是散亂心,當然拜父母比較好,拜一拜至少父母親還會拿一萬塊給你,你拜石頭它也不理你。我們內在會覺得說,珍寶比較好,你修行也會常常覺得說,什麼比較好?你現在講的就是有形有相的東西,你現在講的就是著相修行,就像我剛才所講的一樣,是看佛相功德比較大呢?還是倒垃圾功德比較大?

          假設有兩個出家人,他們共同去寺院住,然後兩個人都是為法忘軀,兩個人就是真的要修行,然後兩個人去寺院掛單,就跟住持怎麼說?「我是真的要修行哦,我其它的雜事我都不做哦,我就是要來修行的哦,其它的雜事我都不做哦!」我如果是住持,我馬上趕他出去。你是來修行,你是專心來修行的,還標個標籤拍胸脯說,「我專門要來修的哦!」你講的雜事是什麼事?你講的雜事是什麼?比如說,你專門在坐禪,除了坐禪之外其它都叫做雜事,要給它定義,除了坐禪之外其它都叫做雜事;你眼睛要看他,他都不可以去廁所,知道嗎?我按照你的定義、你的標準,你的標準就是除了坐禪之外,其它都叫做雜事,是誰教你這種邪見,是誰教你的?是哪一部經典這樣教你?奇怪!那為什麼有這麼愚癡的人呢?所以你真的想要修行,你真的不要這麼講,你會被人家笑,什麼叫做雜事?我告訴你哪一件事情不是佛事?我繞回來,洗碗是不是佛事?是!掃地是不是佛事?是!打掃廁所是不是佛事?你怎麼說雜事不做呢?你聽一個人講話,你就知道這個人有沒有正見?沒有正見的講不聽,我寧可不要留,讓他再去歷練,歷練到有一天知見正確再來。你如果會修,你就會知道說,生活的全部就是修行,一句話全包了,不用再懷疑了,你根本不用懷疑,你不要再那邊挑三揀四,不用那樣;該做早課去做早課、該出坡去出坡、該應對進退,泡茶就應該泡茶、該吃飯就去吃飯、該睡午覺就去睡午覺、睡完午覺之後該起來靜坐念佛、做功課就去做功課、下午該出坡就去出坡、晚上有藥石就用、沒有藥石就好好地用功、接著睡覺就好好地睡,這樣就是懂,其它就是不懂。 

        「佛性同虛空,雖以無量功德智慧莊嚴,終不能住。」我現在再慎重講,佛性就是空性不用懷疑,佛性就是空性;如果佛性不是空性,你學法一定會遇到矛盾,你一定會卡卡。如果你確認佛性是空性,你就知道諸法實相,不外乎緣起性空就這樣。

 

 

閱讀 781 次數 最後修改於 週一, 01 八月 2016 08:27
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