說明
週一, 01 八月 2016 08:29

傳心法要講記-79

作者  釋達觀/講述 無念齋/整理

 

佛性同虛空,雖以無量功德智慧莊嚴,終不能住;但迷本性,轉不見耳。所謂心地法門,萬法皆依此心建立,遇境即有,無境即無,不可於淨性上轉作境解;所言定慧鑑用歷歷、寂寂惺惺、見聞覺知,皆是境上作解,暫為中下根人說即得,若欲親證,皆不可作如此見解,盡是境法有沒處,沒於有地;但於一切法不作有無見,即見法也。

         「佛性同虛空,雖以無量功德智慧莊嚴,終不能住;」「以無量珍寶」代表修福的意思;這一段「以無量功德智慧」代表修慧。這裡面的修福跟修慧,是從相上來說的,這個大家要記得相上說,這個不是從法性來說;從法相來說的,就是從現象界的角度來說的。我先從現象界的角度來說,大家去行善、去布施,這叫做修福,我們能夠眾善奉行,這些都叫做修福,這些都是從相上說的。我們也從相上來說修慧,你們看經典會不會生起一些智慧?會不會?「會」。或是說你們透過觀照,也是能夠生起智慧,這些都是有修有證的東西,都是從相上來說。相上就是現象,法性就是本體,這些有修有證的東西,從本體的空性來說,也是無所住。假設虛空當中有月亮、也有太陽,月亮代表福,然後太陽代表慧,月亮跟太陽它也沒有辦法住在虛空,但它也不離虛空。它沒有辦法染住、染著在虛空,但是它也沒有辦法離開虛空。 

           黃蘗禪師談的《傳心法要》,你們要注意到一個重點,他專門在談法性,專門在談本體的東西,從頭到尾都談這個本體,叫做無心,他在談這個東西。但是有的經典當中,現象、本體都談。很多人修了禪宗或是讀了般若經,有時候常常會落空,是因為他不明白這個法相沒有離開法性,就像《心經》所講的「色不異空,空不異色」,它沒有離開,離色沒有空可以說,因空而才能緣起所有的諸色。 

          《傳心法要》是黃蘗禪師個人心得,這是他的心得,但是他這個心得是對誰講的?大家要記得,他這個心得當初是對誰講的?「對裴休講的」。裴休的境界高不高?裴休的境界也很高,他直接了當為裴休,或是他自己的弟子,直接講法性上的東西。你們看了《傳心法要》當中,你要知道他是從哪個部分切入的,你才不會誤會。我舉《六祖壇經》的一句話來作說明,當六祖去拜訪五祖弘忍的時候,五祖弘忍叫他說,你不要多說了,你就是跟著大眾去作務,去做事去,六祖就講一句話,他說:「不離自性,即是福田。」這句話前面還有沒有一句話?還有一句話是這麼說:「弟子自心常生智慧,不離自性,即是福田。」六祖大師的這一句話,是從法性上說還是法相?「法性」。沒辦法分辨的要問。六祖大師他這句話是從法性上說,從法性意思是說,他的法性當中本來就具足福跟慧,這是講法性本來具足福跟慧。 

           黃蘗禪師這裡所講的,就是說我們一般人是從外修來的,這叫做法相。從法相修來的,本來跟法性不相干,這裡講「終不能住」,如果你停留在法相修,就是著相修行,著相修行的東西,終不能夠契入心性。黃蘗禪師一直在談這個問題,但是我一定要再拉出一句話,我說法性不離開法相,離開法相也沒有法性可得,大家要切記切記。有的人談法性、有的人談法相,但是我勸大家兩者都要談。無盡藏比丘尼本來笑六祖不識字,既然不識字,何能夠知道經中的含義呢?六祖就跟無盡藏比丘尼講一句話,他說:「諸佛妙理,非關文字。」六祖有沒有說錯?沒有,我大膽幫六祖再補一句話,諸佛妙理雖非關文字,但有離開文字嗎?有嗎?沒有,我大膽替六祖補這一句話,這樣法性、法相都講到了。「諸佛妙理,非關文字」就是法性,但是你要從哪裡去悟法性?你還是要從現象界去明白,注意!離相不是說你漠視這些現象,離相才能見性,但不是叫你離開現象,你不要誤會。而是你在現象當中去知道它什麼?原來「色即是空,空即是色」,這樣大徹大悟!原來「緣起即是性空,性空就是緣起」,只是這樣子而已!這個部分,如果你聽不懂,你佛法很難透徹。現象不離本體,本體不離現象,現象就是本體的本身,現象的本質就是空,一切現象都是空,才能夠不斷地緣起世間所有的現象。如果你不太清楚,你就多念《心經》,為什麼有,即是空?為什麼空,即是有?為什麼現象,即是法性?為什麼法性,即是現象?為什麼?這兩個談的都是同樣一件事。我們今天最怕是什麼?我們今天最怕是你不能去懂這個概念,然後在這個概念當中產生了矛盾,甚至產生學佛法跟別人針鋒相對;而你不知道別人現在是談法性還是法相,你不明白現在別人是談事還是談理;但是你自己理、事都要說,跟人家談佛法,只談法性,別人聽不懂。 

           上次不是舉一個例子嗎?我說我們有一個同學,跟一個初學者講「凡所有相,皆是虛妄」,初學者聽得下去嗎?他當然聽不下去,因為這句話是法性,你跟初學者可以這樣說嗎?你不可以這麼說。你跟初學者你要娓娓道來,什麼叫娓娓道來?就是說你要把事情從頭到尾,很圓滿、很完整地跟他講清楚。比如說,你會苦,為什麼會苦?因為你有貪嗔癡的心,所以你才會苦。為什麼會有貪嗔癡的心呢?因為你有「我」的存在,因為有「我」的存在,你才有貪嗔癡的心,因為有貪嗔癡的心,你的內在一定不能夠得到平靜。你要慢慢ㄧ直跟他說,說到最後才跟他說「本來無一物,何處惹塵埃」,他才聽得下去,不然聽不下去,這樣知道嗎?全部都要講,要切記!切記!如果你全部都講清楚,其實人家很喜歡跟你講話,因為人家聽你講話很有道理,然後人家聽你講話,也覺得你很有智慧,你能夠把事情剖析得這麼清楚,只是剖析到最後,只告訴他一個概念,什麼概念?這些現象都是緣起、無常,所以我們勸他不要執著,都是這樣講的。這樣你們會了嗎?會的舉手讓我安慰一下。會的舉手啦,看幾位?所有的事情都是緣起,你的朋友今天聽到一件事,比如說,他有一件心事,他的心事就是一個結果,就是一個問題,就是一個煩惱,就是他現在的痛苦。但是這個問題必然有它的因跟緣,所以你要分析給你朋友聽,你是何因何緣造成這個痛苦?你會說嗎?會還是不會?不會,那你學佛法幹嘛! 

           沒有錢也是個結果;失戀也是個結果;沒有工作也是個結果;生病也是個結果;被人家誤會也是個結果;沒有人緣也是個結果;怎麼學都學不會也是個結果;你不知道因跟緣,不然學那麼久是在學什麼?我也覺得很懷疑?不要那麼客氣,會的人舉手,快點,要不然你們平時跟人家講電話,講那麼久是在講什麼?我怎麼不知道你們在講什麼,學佛法就是要學這個,不然有什麼好學的。跟人家講事情一定沒有離開緣起,沒有離開因緣合和所呈現的果報,這個果報必然有它的因緣。所以了解它的因緣,就是了解它的問題,也就是要了解它的原因;了解它的原因,你就能夠去解決這個問題、這個困難、這個痛苦、這個煩惱;學佛就學這個而已,這個就叫做般若智慧,這叫做智慧。 

           黃蘗禪師都是從法性來說,但是你不可以因為黃蘗禪師這樣講,然後你也不修福、也不修慧,不可以這個樣子。《金剛經》法性、法相都講,《金剛經》其實講得很圓滿。為什麼《金剛經》法性、法相都講?因為《金剛經》跟你這麼講,它告訴你說要「離一切相」,離一切相就是從法性來說,但是你還要「修一切善法」,就是從法相來說,這樣你才能夠證得阿耨多羅三藐三菩提。《金剛經》再跟你這麼說,你要「度盡一切的眾生」,這是從法相角度跟你說,「實無一眾生可度」,這是法性的角度跟你說,所以說「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相,即非菩薩」,又把你拉回來。你讀《金剛經》,你要會讀,法性也說法相也說。在說法相的過程當中,知道當體即空,一切畢竟空寂,但是一切畢竟空寂當中,一定沒有離開因、緣、果、報,該做的就要去做,不該做的就不要做,做了亦不執著。所以你讀《金剛經》就不太一樣,它全部談,它談的很清楚。 

           你讀《心經》也要會讀啊!你不要以為《心經》都談一邊,如果《心經》都談一邊,它還叫《心經》嗎?你常常看到空,常常看到無,你以為它都談一邊啊!另外一邊都沒有談嗎?它都有談,緣起就是法相,性空就是法性,所以緣起性空是一體的,叫做中道,叫做「緣起中道實相」。 

           那我們根據這一句話來說,黃蘗禪師這裡講「智慧終不能住」,其實不是指智慧而已,無明也是。先看黑板的中間這一段「無明,亦無無明盡『幻心』老死,亦無老死盡『幻身』」,當我們在談無明也是。我們先看這邊這幾個概念的解釋,我先談一個概念「無始無明」,「無始」有幾個意思,第一個意思就是你找不到開始,也就是說你找不到最初的那一個因,最初的那一個因,就是哲學常辯論的,先有雞還是先有蛋,這樣辯論是沒有意義的。所以無始的第一個概念就是說,你找不到第一個因。無始的第二個概念就是說,不知道從什麼時候,你起了無明,這樣知道嗎?第三個意思,無始就是不一定。 

         「無始無明」—什麼叫做「無始無明」呢?那我們先從最原始的角度來解釋,「無始」,如果從這一輩子往前推,也就是說我們不知道什麼時候,生起這樣的無明,這個就叫做「無始無明」。 

         「一念無明」—什麼叫做「一念無明」呢?就是我遇到一個境界,我就生起一念的無明。比如說,我現在心情很好,我現在都是遇到順境,當你心情很好,當你都遇到順境,其實你是不感覺到痛苦的,對不對?你會感覺到苦嗎?不會,你會不會感覺到活著很好?「會」。你會不會覺得人間很美?「會」。但是當你遇到了逆境,遇到了打擊,遇到了挫折,遇到了不如意,遇到別人的誣衊,遇到別人的誹謗,遇到別人的暗中傷害,你馬上就會生起一念無明。你現在沒有事,突然有人罵你一句,你就生起一念無明。你現在心情很快樂,出去看到同學進來「早」,同學臉臭臭,你就生起一念無明,為什麼?因為你看到他的臉,你就生起一念無明,很快的,臭臉,一念無明起來。你日常生活,你常常看到你一念無明,動不動就會生起無明,這叫做最短的時間。無始無明就代表說,很長很長的時間的無明,一念無明就代表說剎那你就生起。

         「一期無明」—什麼叫做「一期無明」呢?一期就是一生,就是我們這一輩子的意思。我們這一輩子,一天到晚在問:「師父,為什麼,我這一輩子都這麼無明?」我說我怎麼知道,我怎麼知道你這一輩子這麼無明。「師父,我為什麼學完佛還這麼無明?」因為你在學無明,你不是在學佛,你當然一輩子都很無明,我也沒辦法。 

          無始無明、一念無明、一期無明,這三個無明我在講什麼?從剎那、從這一輩子、從多生累劫,我全部講。這三個無明每個人都有還是沒有?都有,但現在問題它是真的嗎?就是這個問題而已,它是真的嗎?我心中的煩惱是真的嗎?我心中的恐懼是真的嗎?我心中的貪心是真的嗎?我心中的瞋恨是真的嗎?這個如果你沒有般若智慧,你沒辦法貫穿它,你沒辦法看到它是虛幻不實的假相,它一點真實都沒有。為什麼一點真實也都沒有呢?你現在心中生起一個慾望,但是當你生起這個慾望的時候,明明存不存在?你感覺它存在,但是你抓得住它嗎?事實上你是抓不住它的,對不對?你的內心卻是感覺它存在,它存在你為什麼抓不住它?大家想過這個問題嗎?這個念頭真不真實?真實,存不存在?不存在。這句話怎麼解釋?這個念頭是色法還是心法?心法。那麼你們《心經》會不會換一句話?「色」是指色身,你們色身會念了,那你們現在會不會念心呢?心即是空,空即是心,你內在的那個慾望是不是心?是,但是心的真面目是什麼?是空,你看到了嗎?比如說,你現在被人家誤會,你很痛苦,你生起痛苦的感受,你馬上就要想到《心經》,受即是空,空即是受;你那個痛苦它當下就是空,你抓不住,它不用消失才是空,它痛苦就是空。但是有的人程度比較不好,他一定要等到它消失,他才能夠察覺到其實它不是永遠存在的,因為它消失了,他才察覺到它不是永遠存在的。但是程度好的人,他當下就知道它空了,那程度不好的人有沒有關係?沒有關係,你要從程度不好的開始學,你要先這樣學,受不異空,空不異受,透過這樣的分析,這叫做分析。 

          原來我痛苦的感受,它透過我觀察,我知道它是生、住、異、滅,所以這個痛苦的感受,緣滅會歸於空。這個痛苦的感受怎麼生起?因為因緣合和所以才生起,這就是「受不異空、空不異受」的意思,你會用嗎?你們不要看我,我應用自如,你們聽的模模糊糊。剛開始你要透過分析,透過說它為什麼是空?這叫做分析,你透過你的思維觀察去分析,當你分析到最後,你終於得到一個結論了,你以後不用這樣了,你終於得到結論了,受即是空,當下就是空。很快,呯地一下!就是空!空即是受,五蘊不異空,空不異五蘊,五蘊即是空,空即是五蘊。 

         「請問一下,師父曾經講過說,如果面對境界無動於衷,那是痴的表現,那對於空來講的話,我們應該是怎麼樣的感受?」清清楚楚、明明白白;內心清清凈淨,這樣知道嗎?不是無知,也不是發呆,也不是愣在那裡,也不是不知所措,就是內心不被影響,卻能夠清楚明白地知道發生什麼事,都知道,這樣懂了嗎?你們《六祖壇經》不是聽過好幾遍了嗎?這個部分還聽不太清楚,不要灰心,二十一號我《金剛經》會再講這個部分,我再詳細講。不但這一個無明,包括你所講的這個菩提,亦復如是,都是無所得的;煩惱的實相就是空,菩提的實相也是空;它法性一樣,法相有差別,這樣大家了解嗎?法相有差別。 

無無明,亦無無明盡(幻心)
無老死,亦無老死盡(幻身)
 

         我現在回歸來講《心經》的這兩句話,其實我對這兩句話的感受最深,我用黃字來標明那個「無」,這裡面這個「無」的意思,就是空的意思,無相就是空相,空相就是實相。《心經》很清楚地跟你說,說什麼?說你的心有沒有無明?其實你的心,你認為你有無明,不管是無始無明、一念無明,還是一期無明。我所講的心,就是你的意識,你的意識認為你有一個無明在障礙著你,那是什麼?那是虛妄不實的概念,但是你一直認為它存在,這不難懂,你不要覺得很難懂,就像說什麼?就像說我剛才所講過的你那個慾望,你一直覺得你存在,但是你透過觀察,它又不存在。你也一直覺得「我很笨」,但是那個笨存在還是不存在?既然很笨,趕快把笨根拿出來,它又拿不出來,然後又這麼頑固說我很笨,怎麼世界上有這麼執迷不悟的人?真是執迷不悟,對他自己的煩惱這麼執著。你們不可以只有在理論上,我現在所講的就是,在生活上你們沒有觀照,你一觀照你就知道,對哦!我一天到晚都說笨笨笨笨,但是笨又拿不出來,那你偏偏要這樣想,想像的東西哪是真實的,這不是你的想像嗎?你想像的東西是真實的嗎?但是你又一直要這樣想,尤其還沒學佛之前,還不覺得自己這麼笨,學完佛之後反而才知道,原來什麼叫做笨。 

          原來沒有學佛之前沒有學到無明,也沒有學到愚癡,都沒有這種概念,然後學了一輩子,又始終沒有辦法擺脫這個無明,所以更氣、更懊惱、更悔恨,連我都一起氣下去。意思是跟到這個師父,那麼不會教,教那麼久我也是無明。這裡可以這麼解釋,沒有無明的起頭,當然就沒有無明的盡頭;你找不到無明的源頭,你一定找不到它的盡頭。既沒有源頭,也沒有盡頭,那你為什麼要硬生生把它留在你心中,當成永遠的紀念品。這也真奇怪,你真是無明常在我心。一個沒有源頭、沒有盡頭的東西,到底什麼東西呢?六祖曾經說,沒有頭、沒有尾、沒有名字的那個是什麼東西呢?結果神會小師怎麼說?那個是什麼東西呢?那個有東西可以說嗎?所以你什麼時候能夠去貫穿這個現象呢?無明只是幻心,你的受想行識還不是虛幻的,你的受想行識哪個是真實的?受即是空、想即是空、行即是空、識即是空,受想行識統稱用一個心代表,那就是心,所以這個心也是虛幻不實的,難道你沒看到嗎? 

         「無老死亦無老死盡」,講的就是這個身體,我們今天不是要去解脫生死嗎?心就是一種生死,身體也是一種生死。但是老死其實就是生死,有一個叫做生,可以死亡的東西嗎?你的這個色身死了,你會不會難過?你的身體死了,你會不會難過?萬一你即將死,你還沒死,你想到你這個身體死了,你會不會難過?「會」。你想到你這輩子辛辛苦苦所學的、所經營的、所賺的錢、所娶的老婆、所嫁的老公、所生的孩子,你苦苦經營一輩子,這麼龐大的東西,你死了你會不會難過?「會」。你如果說流浪漢死了,才不會難過。我問你一個問題,假設我的財產有一百億,跟我負債一百億,哪一個死了比較難過?「有一百億的,有一百億比較難過」。所以欠錢也不用擔操心,知道嗎?欠錢死比較不會難過。我有一百億,我實在是不甘願死;我如果負債一百億,我趕快死。我說人實在是有夠好騙的,騙他實在是有夠好騙的,我們常被自己騙得團團轉,你都不知道?難道,難不難過是在正一百億,還是負一百億嗎?但是問題就是,我們就是迷失在正負之間,而沒有看到什麼?假設你認為這個身體是真實的存在,其實死了你當然會難過,你會悲傷。為什麼?因為你會很無奈,你會很無奈地死去,尤其你這麼優秀;如果你很落魄,你就不會。我現在問你,你的念頭死去,你會不會難過?你不會,好奇怪,你的念頭死去,我們從剛開始上課到現在,念頭已經死去多少了你知道嗎?已經數不完,念頭一直死,你都不會難過,好奇怪。你怎麼不會難過?沒感覺。你是沒血沒淚,念頭的生滅跟你的身體的生滅,還不是一樣的道理。 

           心也是因緣合和而生起的心(幻心),身體也是因緣合和而生起的身,這叫做幻身,身心皆幻,這才是「照見五蘊皆空」的意思。你不明白這個概念,我問你修行到底是為了什麼?你修行難道是為了身體長生不老嗎?你修行你要修到什麼程度,心才能清凈?不明白這個概念,心何能清凈?所以你的身心都不得自在。所以身也不能樂,心也不能安,你何能得安樂心平?所以你要悟道。你不要小看《心經》,兩百二十個字,很多的話都已經跟你道盡,只是你沒有參透它而已。當你參透它,其實不太一樣,縱使你沒有參透,你已經知道它的意思了,那麼你就好好地去思維觀察。你不要一直不相信你自己,「我怎麼有辦法」,你不要生起這樣無明的概念,不要一直障礙你自己。你是可以的,每個人都是可以的,你為什麼不能相信呢? 

           其實六祖的那一句話,講得實在是很好,那一句話其實已經把佛法,所有的問題都談盡了,那一句話就是「煩惱即菩提」。其實只在談這個問題,也就是說我們現在就是煩惱,但是我們想盡辦法要證得菩提,但你卻不明白,「煩惱即菩提」的內涵。你只是希望,因為我現在是煩惱,所以我透過不斷地修行,有一天我可以證得菩提,但是你不明白的是,煩惱即是空,空即是煩惱。假設沒有空,你煩惱也生不起,所以煩惱跟菩提本質是一樣的,你能這樣悟,那就叫做頓悟。你不能這樣悟,那麼你就「色不異空、空不異色」這樣觀,從這裡觀,老實從這裡下功夫,透過不斷地觀察,你對空就會漸漸地認識,當你對空漸漸地認識,你執著就漸漸地淡,只是這樣子而已;執著就漸漸地淡,一直淡化,淡到有一天就可以馬上,可以看到「即是」,那個才有資格說活在當下。我活在每一個當下,每個當下都是如此地清凈,每個當下都是如此地美好,每個當下都是真善美;這個話你才能夠感受得到,不然你感受不到,你永遠不能夠感受到這樣的境界。 

          「但迷本性,轉不見耳。」只是因為迷本性。為什麼迷本性?因為你執迷現象,而不悟空的本性,就是不悟法性,你執迷不悟,所以轉不見性。 

          「所謂心地法門,萬法皆依此心建立,」要注意這一句話,很多人學佛學到最後變成唯心論。唯心論,這不是釋迦牟尼佛談的內涵,也不是一般世間人所講的唯物論。但是有的人,因為經典常常有類似這樣的話,但是大家的腦袋,都把它解讀作唯心,甚至有人跟他說,它叫做真藏唯心,是這樣嗎?不是,你在「心」旁邊寫個因,因緣的因,這個心是主因,這樣了解嗎?這個心是主因,但是沒有助緣,這個心可以起作用嗎?我舉個例子給你聽,喝茶,假設只透過心,我能夠喝到茶嗎?我想喝茶,我都不要有任何的因緣,我可以喝到茶嗎?我要不要透過手?我要透過手,要有這個茶杯,這個茶杯裡面要有水,這個水還有其它的來源,因緣複不複雜?所以光是我心要喝茶,沒有其它的因緣,也就是說沒有其它的助緣,我可以喝到嗎?你怎麼說我是唯心論,這樣講就錯,雖然談心但是不離開其它的緣。你這個要分辨,不然很多人的腦袋都是唯心論,尤其學禪宗,都是唯心論。它不是唯心論,你的心是主因,很多東西都是助緣。你今天投胎轉世來到這個世間,主因是不是你的心?「是」。那助緣是誰?「父母」。透過父母你才能夠來到這個世界上,因緣一個因素都不可以少,少了一個因素就胎死腹中,就不能成立。你今天要得到善的果報,一個因素都不能少,你今天要受到惡的果報,也是一個因素都不能少。你想要得到善的果報,你就要具足善的因緣;你想不要受到惡的果報,你就要讓惡的因緣不具足,它也沒辦法呈現,修行的竅門就是這個。善為什麼能夠得到善報,這個叫做福報。 

          《金剛經》說,受持這一本經,為什麼你可以得到多少福報;受持這一部經也能夠滅你無數的罪業,為什麼?自己看《金剛經》去想想,為什麼它能夠生福,它也能夠滅罪?不是說哪一本經,生的福報比較多?哪一本經滅的罪比較多?那是你自己的腦袋。你如果會,就能夠生福滅罪;你如果不會,都一樣迷迷糊糊,還不是你的心,那就看你懂還是不懂?調一下,該具足的讓它具足,不望發生的不要讓它發生,知道嗎?所以元旦四天假期快到了,你想要出去玩,首先要思考,不要具足發生火災、遭小偷的因緣,你自己去想,你不要都具足火災跟遭小偷,你回來會很慘。我告訴你,出去的時候插頭該拔的全部拔,少去火災的因緣,該關的都要關,然後隔壁鄰居也要打招呼,就少去小偷的因緣。這樣講簡不簡單?佛法好不好用?你說我沒有學佛法,我就知道。是,你就知其一,你為什麼沒辦法以此類推呢?其實有很多概念你會,但是你為什麼沒有辦法一即一切呢?你為什麼不懂這種概念呢?為什麼只會你會的那個部分,其它你都不會,你都不會認為說,它這個法則沒有變,它有一個法則,所以才叫做真理。它怎麼會變? 

          「遇境即有、無境即無,」在「境」旁邊寫個緣,因緣的緣,心要跟境接觸才會生起「有」。別人罵我,別人是什麼?別人是心還是境?「境」。你有沒有心?「有」。因為你有妄心,知道嗎?因為你有妄心,別人罵我,他是境,他還要跟我的心合和。心跟境因緣合和即「有」,有什麼?相,旁邊寫個相,有相。那個相,氣得要死。「無境即無」,就無相,假設沒有人罵你,你的氣也生不起來,這樣夠清楚吧。我上課只是幫你畫龍點睛,你雖然有心,也要有那個境,雖然心是主因,也要有緣,沒有那個緣生不起來。你如果功夫不好,遠離惡緣,功夫如果不好遠離被迷惑的因緣,等到有一天你功夫很好,那就都沒有差。如果功夫不好,大家閃遠一點知道嗎?就是說盡量避免讓你迷失,或是讓你造罪,或是讓你受到傷害的因緣,這樣知道嗎?有的人問我說,結婚可不可以修行?當然可以修行,你知道我意思嗎?你境界夠,結婚當然可以修行,因為你是維摩詰嘛。你境界不夠,可不可以結婚?當然可以結婚,結完婚之後,就趕快彼此每天面對面去處理。所以沒有好跟壞,原則上是依個人的內心世界,你有沒有那個功夫?你說要出家可以嗎?你當然可以出家,你如果覺得出家很自由、很快樂、很自在,你當然可以出家。你如果感覺到出家之後,心情不好去看電影就很不方便,這樣你就不要出家,因為你境界不夠,你會難受。 

           「師父,心起緣生,心起遇緣才生,還是心起的時候緣就生?」心起,憑什麼起?「心念起」。心念憑什麼起?「因緣而起」。對嘛,所以還是有緣嘛,不要以為沒有緣。我們常常覺得我們莫名其妙就生起那個念頭,但是它不是莫名其妙,它是有因緣的,只是這樣的因緣太微細,我們沒辦法察覺。你沒有辦法察覺,不是沒有因緣,你不要誤會。 

           「不可以淨性上轉作境解;」「淨性」就是清凈的本性,就是「菩提自性,本來清凈」,在清凈的本性上,你不要生起任何的所謂境界、想法。有的人常說修到什麼境界?你有什麼境界?如果你這樣說就是迷,你污染你清凈的本性。有什麼叫做境界可說的?你在說什麼?《金剛經》已經跟你講「凡所有相,皆是虛妄的」,你修到什麼境界你還在談什麼?不是都虛妄的嗎?               

           「所言定慧鑑用歷歷,寂寂惺惺、見聞覺知,皆是境上作解,暫為中下根人說即得,」定跟慧,其實就是止觀,這裡擺明了這是為誰說?中下根器的人說。最上根器的人沒有這麼說,但是如果你沒辦法,你還是要從止觀下手。修止可以得定,修觀可以生慧。「定」旁邊寫「止」,在「慧」旁邊寫「觀」。「鑑」當名詞來說就是鏡子,當動詞來說就是照,就是鏡子的作用。「鑑用」指的是觀照,自己觀照的能力;「歷歷」就是歷歷分明的意思。得定的狀態是什麼?是清清淨淨。「寂寂」就是修止得定,清清淨淨;「惺惺」就是修觀生慧,明明白白。修觀,觀照的觀,修觀生慧,生起智慧,明明白白。所以後人的禪宗才有「寂寂惺惺」這個名詞,你看一些禪宗的公案、語錄,常常看到「寂寂惺惺」、「惺惺寂寂」這個名詞,「寂寂」就是定,「惺惺」就是慧。 

偏修於定。定久則沈。偏學於慧。慧多心動。
令不沈動。捨於二邊。定慧均等。寂而常照。
 

            「偏修於定,定久則沉」,當你修定,所謂修定就是當你制心一處,你有一個所緣的境界。比如說你注意觀察你的呼吸,或是你專心念佛,這個就是修定,但是修久了容易沉,就是昏沉,這樣了解嗎?當你專門修定修久了,就容易昏沉,就容易打瞌睡,甚至會產生無記的狀態,在那邊發呆、無記的狀態,但是大部分都是昏沉,修定久了就會昏沉。 

            「偏學於慧,慧多則心動」,你專門修慧,修到最後你沒有定,你會狂慧,你的心容易起散亂,這個「心動」就是散亂的意思。前面就是昏沉,後面就是散亂,你在打坐大概都是昏沉跟散亂,偏修定有沒有它的缺點?「有」。偏修慧有沒有它的缺點?「也有」。所以要怎麼樣? 

            「令不曾動,捨於二邊」,如果你不想讓你的心昏沉、散亂,你就不應該執著,落於一邊的意思,兩邊就是落於一邊的意思。 

            「定慧等持,寂而常照」,定跟慧要平衡,修定的時候,修到一定的程度,就要修慧。修慧,修到一定的程度就要修定。怎麼決定?你自己要知道,當你修定一昏沉改修觀照,修慧;當修慧修到內心散亂了改修定。你自己要調整,你自己做醫生,自己開藥方。你現在是這樣子了就要換那樣子修,你是那樣子就要換這樣修,到最後定跟慧同時都一樣,這個叫做定慧等持。這個時候就會「寂而常照」,這個「寂」就是定,這個「照」就是慧,這個就是剛才同學所問我的。這個「寂」就是清清凈淨,這個「照」就是明明白白,就是這種狀態。但是你內心有這樣的感覺,其實都叫做見聞覺知,這樣了解嗎?這個見聞覺知是什麼意思?意思就是這個不是本心,這個是意識,我們常常這樣說心意識,你這不是本心,是你的意跟識在作祟,這個見聞覺知就是意跟識在作祟。 

              所以「皆是境上作解」,這個還是離開清凈的本心,那個也是境界上的事情,所以這個是為中下根人說,如果你沒有那個程度,你還是要這樣修。我拉回來這麼說,你沒有那個程度,也就是說你沒有辦法去修定慧等持,六祖所講的「我此法門是以定慧等持」,你沒有辦法,你就要老實修止修觀慢慢調整。 

            「若欲親證,皆不可作如此見解,」假設你要去見到空性,見到你清凈的本性,不可以你稍微修一下有境界,然後你就認為是這個樣子,所以你們不要誤會。 

            「盡是境法有沒處,沒於有地;」這是什麼意思呢?這些都是境界上的,「有沒處」,緣滅則無;「沒於有地」,緣生則有。這些還是屬於生滅,這樣了解嗎?就是因緣的生跟滅。有時候你修行修到最後,有沒有好的境界?有,你不要高興,這只是緣生;一下子那個境界又緣滅了,你也不要難過。不可以在心意識上,產生任何的覺受,你認為你有什麼境界,你不要這樣打轉,你不要在這裡打轉。 

            「但於一切法不作有無見,即見法也。」「有無」,不作有見也不和無見,「有無」是生滅,所以不要造成兩邊見。這是什麼意思?「離一切相」的意思。如果你「於一切法不作有無見」,就要那個當下「即見法」,見法就是見性-「即見如來」,你看又回歸《金剛經》,你套一下就很清楚「即見如來」。 

            《傳心法要》講到這裡就講完了,其它就是後來裴休問,然後黃蘗禪師答。如果你讀到這裡,你都能夠懂,其實《傳心法要》你就懂。但是看各位的表情,我們還是要繼續把它講完。今天所講的自己好好地去體會,尤其我們今天講課,講很多的概念,你要好好地消化,你聽不懂,《金剛經》的課要去聽,為什麼?因為我們下節要講到文字般若、觀照般若、實相般若,我們就要繼續詳細地說明。

 

 

閱讀 586 次數 最後修改於 週日, 16 十月 2016 19:47
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