說明
週六, 20 八月 2016 20:39

傳心法要講記-83

作者  釋達觀/講述 無念齋/整理

 

凡夫皆逐境生心,心遂忻厭,若欲無境,當忘其心;心忘即境空,境空即心滅;若不忘心而但除境,境不可除祇益紛擾;故萬法唯心,心亦不可得,復何求哉?

          你們剛才打坐坐得怎麼樣,會了嗎?我們上節課有稍微談到,然後禮拜天《金剛經》的時候,如果有去上過課的同學,都有拿到講義,但是我知道,包括禮拜天去上過《金剛經》的同學不見得會,其實我知道。所以我剛才在你們打坐之前有講,這樣有沒有稍微領悟到?有的方法不懂就要問,如果說這個方法自己不相應,沒有關係,就要去找自己相應的方法。今天是最怕說你不能夠確定,你要用什麼方法修行,然後自己這樣虛度光陰,其實最怕的是這個樣子。任何方法都很好,但是問題你要懂,然後你要能夠相應。比如說,你們打坐不是休息,你們打坐就是要認識你自己,你打坐就是要認識真理,你透過認識自己、認識真理,才不會去執着這世間的一切的現象,才能夠保持一顆很清淨的心。 

          其實很多人,都把煩惱帶回家,都沒有把心帶回家,然後一輩子都是如此。有人在學佛法,他不是帶知識,就是帶知見,不然就是帶妄想,不然就是帶煩惱;你能夠時時刻刻把心留給自己,出門在外的時候,記得把心帶回家。你如何用清淨心來過生活?如果你不會,你要趕快問,我講這一句是真話。「師父,請問一下,師父剛剛講真如就是佛性」。就是清淨心。「清淨心也是佛性、如來藏」。也就是清淨心。你現在要問什麼?你是要問名詞嗎?「對」。你問名詞幹嘛!你會用清淨心生活嗎?「不太會」。什麼時候才會?自己想啊! 

          爲什麼我們都是帶着妄想執着?帶着分別計較?帶着種種的期待?帶着種種的恐懼不安?帶着種種的情緒?帶着種種的知見?爲什麼?因爲你還沒有看清楚這個真相。如果你漸漸看清楚這個真相,要去學習我可以保持這樣的狀態嗎?你縱使沒有辦法整天都是這樣的狀態,你學習一下可不可以一分鐘,這種的狀態?你可以先學學看一分鐘,這樣的狀態可以嗎?你就會察覺到,你好像很不習慣清淨,好像不太習慣,真的很不習慣。你已經習慣胡思亂想,不習慣把它暫時地放下;你還是有很多的留連忘懷,還是有很多的覺得很不錯。很多人真的很喜歡打妄想,真的!很多人沒有妄想活不下去,很多人還是活在慾望當中,假設他沒有慾望沒有辦法前進。 

          很多人喜歡抓東西,他沒有抓東西會很恐懼、很害怕、很無助,他會不知道把心擺在哪裡?我有沒有說錯?你有沒有看到你的心,奇怪這種狀態?就像那一天的課上完了之後,有同學跟我說:「哎呀,師父,你叫我把注意力擺在呼吸,我會。當你叫我說什麼東西都不要抓的時候,突然之間不知所措。」因爲他抓習慣了,叫他不要抓,他不知道怎麼辦?他不知道他心要安住在哪裏? 

          你們一天到晚在誦《金剛經》,都怎麼誦?「應無所住,而生其心。」你念的時候,都不會覺得很奇怪?叫你內心無所住,你就開始惶恐了,就開始不安了,就開始不知怎麼辦了?但是你在誦經,在念這句話,怎麼念那麼順?非常順,對不對?問題是你念那麼順,有什麼意義呢?你現在坐一下,你就覺得很奇怪很不順?所以你就怎麼比較順?應有所住,你才比較順。但是我問一句話,你要住哪裡?你要住白雲嗎?你要住流水嗎?你要住微風嗎?你要住無常嗎?你要住虛空嗎?你要住夢中、影中、幻中、泡中嗎?你要住哪裡?哪一處可以讓你住?你告訴我,沒有一處可以讓你住,但是你就偏偏要住。 

          老實就跟你講:「無一處可住」,當你明白無一處可住,心自然就無所住;而不是說你故意要無所住,你故意無所住,就是住。我說你徹底明白、徹底懂,你不要勉強你自己,而是說事實上就是如此,你叫我要住哪裡啊!就是因爲無所住,才叫你把你的身心世界都放下,把你過去現在未來也放下,就在放下那個當下,就叫做活在當下。活在當下是什麼意思?你解釋它沒有用,你縱使解釋它一百分,你做不到亦是零分。我們都講一些話,自己一輩子都體悟不到,你體悟不到當然做不到,就這麼簡單,爲什麼?因爲你連體悟都體悟不到,你怎麼做得到?你既然做不到,你怎麼有可能活在那種狀態?你怎麼有可能二十四小時,一切時、一切地都是如此呢?不可能吧!所以你要先明白才有機會,如果你連明白體悟都沒有機會,這是空談、空談!我們人不要說一定等到遇到那個狀況,才突然有所警覺。 

          就像那一天我去看同學,我去看她的時候,看她感覺體悟很多,講話都比我大聲、更有力、更有道心、更像出家人;因爲她頭髮都剃掉了更莊嚴,她領悟很深。我說對嘛!難道每個人一定要到生死的關頭,才會領悟很深嗎?你有時候是沒有機會的,因爲有時候一躺下去,你就爬不起來。你是哪裡不懂?是真不懂還是假不懂?你真的不懂嗎?明明知道那不是真的,你還明知故犯,爲什麼你跟你自己過不去呢?爲什麼呢?爲什麼我們沒有辦法用清淨心來生活?爲什麼你一定要滿腦子的想法?滿腦子的想要怎麼樣嗎?你一定要這種狀態嗎?所以它不是難,它是一個你內在徹底不願意放下的癥結點,那個徹底不願意放下的癥結點是什麼?那是代表你覺得還是有東西,是你想要的東西,因爲那些的東西在滋潤你活下去,滋潤你什麼活下去?滋潤你的妄想執着,假設沒有那些東西,好像你的人生就覺得很奇怪。 

          有的同學常問我,當我什麼都放下的時候,處在一種好像發呆的狀態,或是好像傻傻的狀態。我說你那個叫放下嗎?我說你都沒有察覺,一個人徹底地放下,那是一種清淨的狀態。你看那個湖面,水只要平靜下去,那個湖面是很清澈的,相當地清澈。所以你徹底地放下,第一你會靜,再來你會明,你會有靜跟明,你會漸漸體會到常寂、常照;你會體悟到寂而常照,照而常寂;止中有觀,觀中有止;直到有一天,止觀雙運,悲智等持,體用一如,你自然會感覺得到。但是你發呆就代表你還不懂;不是發呆,更不可能是一種枯燥無聊;更不是那一種放下之後產生恐懼,也不是那種狀態,都不是那種狀態。 

          如果你不太瞭解,你就要問你自己,當我在修止觀的時候,當你專心修止的時候,你的心有沒有一種平靜清淨呢?當你修觀的時候,你有沒有一種明覺的狀態呢?你稍微留心一下,你就會懂。這樣講有問題嗎?「念真如」會了嗎?念煩惱呢?不然,我叫你們念煩惱好不好? 

         「凡夫皆逐境生心,」我們每一個人就是犯「逐境生心」這四個字的毛病。不知道是你自己去追逐境界呢?還是外面的境界在影響你呢?是什麼狀態?統稱就是說你被境影響。我們被境界影響,就是不瞭解境。大乘止觀,就是要止於一切境界相,就是要止息一切的境界相,大乘的止觀是止在這裏,是止於清淨心。二乘人的止觀,是止在所緣境,是止在生滅法。但是你漸漸地去體會到,所謂這個境界,就是我們剛才所講的身心世界,身心世界都是境界,我們這一切都是我們自己的境界。但是你喜歡追逐什麼樣的境界呢?或是說你被什麼境界所影響呢?你或許會覺得說我喜歡追逐順境,我被逆境所影響,其實這個是形容詞,不管是從你由內至外,還是由外至內,它都是同時的。 

          你一直被這個境界影響,我現在坐在上面,其實我看到你們的表情很清楚,你們每個人的表情都不太一樣,我可不可以被你的表情影響?比如說,他在對我微笑,我就對他講;他反駁我,我就不理他;比如說他打瞌睡;比如說他吊兒啷噹。爲什麼《金剛經》講:「云何爲人解說,要不取一相,如如不動」?我們光是看你臉上的表情,那個就是一種境界。 

          我們人真的是很容易被影響,你的表情不好,我們一般人就被你影響,這樣快不快?很快!所以我們常講入門要看臉色啊!出門要看天色嘛!你的臉色不好看,其實我就被你影響,你說快到這麼快,連一個人的臉色,就可以讓我苦不堪言!你說我們的內心多麼脆弱,脆不脆弱?好脆弱,真是好脆弱!所以我在學習看你們各種臉色,都不要被你們影響。看是臉色青筍筍還是白蒼蒼,你就會覺得我們實在是經不起考驗。 

         你佛法懂多少,都把它擺一邊,你自己是什麼程度?你自己應該很清楚吧!假設有一百分,你甚至連一分都沒有,爲什麼?也就是說我出一百題來考驗你,應該是沒有一道可以考驗過的。我只要用你不喜歡的,或是你喜歡的,你都會被我迷惑。我們耳朵經不起,你講一句不中聽的話;我講兩個小時真理,我只講一句很不中聽,你說,你會聽到的是真理,還是不中聽?你就會聽到那句不中聽的話,這很奇怪!所以其實你靜下心來,你會覺得說自己也很荒謬,人真的是太荒謬!爲什麼我們都是這種狀態?你注意去觀察你自己,你會覺得你真的很荒謬,真是很荒謬!但是如果你沒有觀察你自己的人,你不知道你居然是如此地荒謬!然後你居然是如此地脆弱!你居然是如此地這麼沒有定力!不堪一擊! 

         你要修行最快的,你就是看你自己,你看你自己的樣子,你就知道,你學得怎麼樣了?這樣最快。如果你只是一直在聽說,你在學什麼?學什麼?你看不到你自己。你在讀這個書,還很簡單,尤其你學很久的人「逐境生心」知道嗎?知道,知道有用嗎?沒有用,爲什麼沒有用?你沒有一個境界你能過關的,我很直接了當跟你這麼說。 

         這個境界是什麼?這個境界當然就是當你的六根去接觸六塵的境界,你就被八風所吹倒;你不是八風吹不動,不用八風,一風就把你吹到太平洋了,還八風?你有沒有透過這樣一直去修行?要修行就是這樣修,就看得到自己的功夫。當我的眼耳鼻舌身意,當我自己的感官系統去接觸外面的世界,看你會怎麼樣?你會有情緒、會有反應、會有感受,你的感受沒有離開憂悲苦樂,不苦不樂,你的感受沒有辦法離開這五種感受,就是你會有情緒反應。 

         不要一直把你這一尊佛,變成情緒的動物,好不好?你是一尊佛,你都變成一種情緒的動物,有時候我會覺得說,真是這樣的!其實修行的理論不用多,但是真功夫很重要。所以我們可以去歷練嗎?你就知道,沒有幾個人敢去歷練,沒有幾個人敢去跟他不喜歡的環境在一起,跟他不喜歡的人在一起,沒有幾個人敢。有時候我們都知道,我們跟不喜歡的人,甚至我們片刻都待不住,我們都時時刻刻想要離開。 

          我記得我年輕的時候去上班,我的感覺最強烈都是第一天,當我第一天去報到的時候,我就開始想要離開了,就感覺很強烈。到一個新環境,我感覺想要趕快逃開,相當地強烈,這種感覺強烈得太強烈,這個對於我來講真的有夠強烈。以前的環境是上班的環境,出家的環境是什麼環境呢?出家的環境有可能是道場的環境,去道場爲什麼待不住?因爲不喜歡,不喜歡就是我自己沒有功夫,這樣而已!時時刻刻在這個境界當中生起心,你生起什麼心?你生起煩惱的心,你生起分別的心,你生起自我折磨的心。我常常在那個境界當中,生起自己折磨的心,折磨得好苦,最後只有選擇什麼?只有選擇逃避,不管你是逃學、還是逃班、還是逃家都一樣,就想辦法想要逃開。 

          這個境界是真實的嗎?既然不是真實的,你爲什麼生氣?你爲什麼坐立難安?你爲什麼會起煩躁瞋恨的心?所以修行這樣修最快。但是問題這樣修,也最快沒有人,道場這樣修也最快沒有人,一下子就沒有人;因爲能夠經得起的人,幾乎一百個要找到一個都很難。你們同學之間要考驗,假設你們同學之間,有人說他修得不錯,我就告訴你,他的一個弱點,你就是針對他的自尊心來刺他,看他有沒有反應?他如果沒有反應,你就為他鼓掌,針對他的自尊心刺一下,看他會怎麼樣?我講的這一點,是不是都是你們的弱點?出家也是一樣,當同學想跟我出家的時候,我就來刺他的自尊心,刺一刺他就不敢出家,就沒有人敢跟我出家。一樣啦!你也不要刺我的自尊心,因爲我會揍人,知道嗎? 

          佛法你說要怎麼談?講那麼多理論,就沒有一項做得到的。講那麼多理論,還那麼喜歡聽,那麼喜歡聽,還經不起別人刺激你一下。我們是不是要解行並進?這樣你知道解行並進嗎?你們來聽課,還要讓我刺激,知道嗎?這樣才能解行並進,看你經得起嗎?這樣你才知道我現在已經漸漸不被境界影響。但是你不要這麼學,你不要這麼說:「師父,你現在刺激我,我已經沒有問題了;但是我回家,我家人、我老公敢刺激我看看。」不是啦!我告訴你的不是這個,你不可以起分別心,不是說我可以考驗你,你家裏面不可以考驗你。 

          每個人都可以考驗你,而且每個人都是你的主考官,每個人時時刻刻都出題目在考你,你時時刻刻都是考生。但是我還是送你一句話了,人性是經不起考驗的。這一句話是我從很小就體悟到的至理名言「人性是經不起考驗的」,所以你不要隨便去考驗別人。但是如果你想重用這個人,想栽培這個人,你想成就這個人,看得起這個人,你沒有考驗他是不對的;如果你不想考驗他,就是代表這個人還不到時候。山育,我有沒有說錯?「沒有錯」。你再過多久,我才可以開始考驗你?「現在就可以了」。你明天要不要出家?「出家啊!出家還太早呢!」你看,我經不起考驗,我剛才喝口水,就噴出來。「師父,你受影響,不然怎麼會噴出來?」是啊!所以你不要坐第一排啊!坐第一排就會被我噴到。「我不受師父影響。」對啊!你不受我影響,你只受你的心影響,你當然不會受我影響。 

          你們真的,有沒有覺得這個樣子?我知道你們學佛,尤其我們的同學,學佛都是停留在讀書;我們的同學很少有人敢去面對境界,所以進步很慢,相當相當慢。你要怎麼進步比較快?其實自己知道,不會很難,也就是說你怎麼去實修?你直接換成去實修,有很多的概念不是說不懂,而是說你經不起。 

         「心遂忻厭,」因爲我們的心被外境所影響,「心遂」,「遂」就是於是,於是我們的心就是生起貪跟瞋,生起喜歡跟討厭。禪師講「境緣無好醜,好醜起於心」,這是真話,真的是境界沒有好與壞,這句話你好好地體悟,你不要說因爲別人講話,然後你就把它奉爲真理,然後你就這樣背,不是。什麼叫做境界沒有好與壞?我們常講說福禍相依,現在是「逆境真的不好嗎?順境真的好嗎?」其實你感覺到最後,順境、逆境那是人的分別心所產生的一種假設,其實就是境界。你沒辦法在境界當中,去說它到底是好還是不好?不要掉入這樣的概念,因爲逆境可以成就你,順境可以讓一個人墮落,讓一個人迷失。你不要吐氣好不好?你的聲音就影響到我了,你知道嗎?你說,它難懂嗎?依我們的學生都能夠明白這樣的概念。雖然明白,但是體悟不夠深刻,體悟不夠深入,爲什麼?因爲大家現在還是怕生病,還是怕心情受到影響,還是怕不順利。我觀察到現在大家還是怕,這不是修行的態度,修行人不要掉入樂受的陷阱。 

          我們修行不是要從苦受修到變樂受,不是這個樣子,這不是修行人。那個都是一種感受,都是一種執着的感受,你都沒有辦法察覺到嗎?你不要活在苦樂受當中,假設你修行不早一點體悟到這樣的概念,說實在的就是跟一般人都一樣。都是以爲說修下去,都是很好的感受,修下去所謂有好的感受,你就會覺得我修行得力了。但是我可以跟你透露一句話,你這種好的感受,我看你撐幾天,幾天之後就消失了。 

          有的人以前沒有聽過佛法,一聽到佛法,突然之間,好像逢甘霖一樣!「啊!世界上怎麼有這麼好的法?實在是太好了!」經過一個月之後,現在不是逢甘霖,現在外面都下着毛毛雨;再聽一個月之後呢?「整天都在下雨、陰天,有夠無聊。」修行也都是這種狀態,現在教你這個法門,「不錯!」;修一段時間,「很枯燥、很無聊」;接著,「這樣修有用嗎?」再學第二個法門。第二個法門修下去,「不錯喔!這個不錯!」經過一段時間,又停留在那種狀態。不要被自己騙,你要有正見,修行不是要這種感覺;修行是要不被這種感覺所影響,不是活在這種樂的感覺,你要切記!就是不被任何的感覺所影響!這個是一個很重要的關鍵,你修行才能夠發長遠心,你才能夠一步一腳印,你才不會懷疑說,你是不是修錯了?然後突然你的道心又失退了,不要這個樣子,這是就是因爲你沒有這樣的正見。 

         「若欲無境,當忘其心;」當忘其心,你們剛才在打坐,我的目的是不是要叫你忘其心?你剛才有忘了嗎?「一點點」。忘一點點?你去年向我借一百塊,你記得嗎?跟我借錢都不記得,你剛才打坐爲什麼要忘一點點?「忘掉的時候忽然打噴嚏」。你剛才爲什麼可以忘?「不知道」。爲什麼打噴嚏忘不了?打噴嚏這麼重要嗎?這個就是我們內在很奇怪的概念,我們心上的東西,爲什麼不能夠放下?我們忘不了的,到底是什麼?我們一定要唱那首歌《意難忘》嗎?比如說,你忘不了的是什麼?你可以開口嗎?你嘴巴縫起來了嗎?「沒有什麼東西忘不了,但是雜念很多」。你講這句話不是更矛盾?「沒有特別的東西忘不了啊!沒有特別的東西」。就是雜念忘不了!擒賊先擒王,你不可以不知道啊!「我找不到王」。找不到王,不能夠當下頓悟哦!找不到,不就當下頓悟就好了,因爲找不到嘛!找不到還在找,「本來無一物,何處惹塵埃」,「無無明亦無無明盡」,找不到就頓悟。當然啦!何不當下呢!但是當你找不到,還不能頓悟的時候,那我反而會鼓勵你去找,爲什麼?因爲你才有機會看清楚啊! 

          什麼心忘不了?「我」。還有呢?「已經包涵一切了」。如果是這個樣子,就要細膩地分,你才有辦法個個擊破,不然沒辦法擊破。爲什麼說靜坐當思已過?有的概念假設我沒辦法一下子去把它擊破,那麼我就要細細去觀察我的內在。比如說,那天有一個同學,我很久沒有遇到他,我問他最近都在做什麼?他說都在讀《百法明門論》,我說很好,我說《百法明門論》你會修嗎?他說:「師父,怎麼修?」我說:「你把那二十六個煩惱的心所一一斬除,時時刻刻保持十一個善心所,那樣修就對。」會嗎?現在二十六跟十一,也不知道二十六跟十一。假設你沒辦法這個樣子,你就老實一點,就一項一項檢測自己,很清楚地檢測自己;當我真正能夠做到這個樣子,我自然能夠自淨其意。 

          方法實在是很多,實在是相當相當地多,是我們的內心就是沒有辦法趕快決定專修一種方法,然後老實去修行。爲什麼我們也沒有說我們修禪?爲什麼我們也沒有說修淨?我們不說頓,也不說漸,而是說你們自己去選擇。我一直要你們自己去選擇,但是很多同學都一直觀望,甚至有的同學跟我說:「師父,你要去哪裏,我就跟你去哪裏。」我要去死,你也跟我去死嗎?你說我要去哪裏,你就跟我去哪裏,你都說謊;我出家,你又不要跟我不出家,你講那個話能通嗎?聽起來好像實在是貼心,「師父去哪裏,我就去哪裏」,跟你問下去,你都洩氣,而一直都不要下決定,希望師父替你下決定。「師父,你看我是什麼根器?適合修什麼?」你什麼根器?你懶惰根、散根!你適合修什麼?你就適合修妄想、執着啦!你問我那些東西不是很好笑,表面上你們開玩笑,但是你們還是有這種潛意識。我也明明知道,如果我告訴你們說:「怎麼修?」然後我也告訴你們說:「我都是這樣修。」或許有一些人會跟我這樣修,但是問題又會影響到其他的人,因爲有的人他不喜歡這樣修啊! 

          講《法華經》的時候,我告訴你們怎麼修?我說:「你們只要每天誦一部《法華經》就可以了。」我是不是有告訴你們這樣修?我真的有告訴你,但是有沒有人這樣修?有,果然有幾位同學有這樣修,但是他的脾氣、毛病、個性不改;就是說希望你去這樣修,然後你去看到你自己,這樣才有用。現在教《傳心法要》,當然就教你這樣修「無心」,現在講《傳心法要》,當然告訴你無心;改天講《彌陀經》,當然會跟你講說念佛啊!所以是不是我害到各位?是還是不是?在教《普門品》,當然叫你們好好地念觀世音菩薩;在教《彌陀經》,當然叫你們好好地念阿彌陀佛啊!你說我應該怎麼教呢?我總不可能教淨土,叫你參禪吧!所以我教什麼,都是輔助你的道心、輔助你的正見,但是你修行的方法,不因爲我教什麼而改變,會了嗎?即心即佛,當我改天跟你講非心非我,你就可以罵我說老翻顛,我不會生氣,我一定會跟你講說葡萄成熟時。我已經講過了,你按照這樣的修,當我改天講不一樣的,你還是這樣修,其實我不會說你錯;你知道你怎麼做了,你也在修行。 

          每次講的方法不一樣,那是因爲各個因緣不同,所以講的東西當然就不一樣。你看世尊講法還不是這樣!每一部經有時候講的內涵不太一樣,關鍵也不一樣;有時候要人家無常、苦、空、無我;有時候要告訴別人常、樂、我、淨;有時候要叫別人修無相;有時候又叫人家修有相。所以法門是你自己的事,你在聽我講課,只是有助於你的信解,修行要靠你自己。你修行的過程,其實就可以自證,經典也可以印證,現在最怕的是什麼?現在最怕的是你還沒開始。那天有個同學說:「師父,我是不是走錯路?」我說:「你還沒開始,你怎麼走錯路?」這樣知道嗎?你還沒開始,你怎麼走錯路啦!所以你的心忘不了,就代表你的苦就忘不了,知道嗎? 

          「心忘即境空,境空即心滅;」此有故彼有,此無故彼無,這個都是互相相依的關係,這個就不用再多解釋了。 

          「若不忘心而但除境,境不可除祇益紛擾;」這一句話就是告訴你,其實關鍵在哪裏?關鍵在心,如果你一直想要去除這個境、或是逃避這個境、離開這個境,沒完沒了啦!你走到哪裏,都是一樣。如果你種樹就不要怕落葉;你種花就不要怕拔草;你修行就不要害怕苦境、逆境,你不要害怕,因爲它都是相依的,你害怕什麼?你會不會這樣?種一棵樹因爲要掃落葉,所以把它砍掉,有沒有?有,還是有這樣的人。中興新村之所以漂亮,假設沒有那些樹,漂不漂亮?中興新村像一個大的公園,所以它的房地產不會跌,縱使是九二一大地震,房地產也不會跌。你只要是想修行,你不要害怕一般人所害怕的東西,請你不要害怕,因爲那是必然的現象,那是必然會呈現出來的。我們以前都沒有把心帶回家,所以有時候你還不覺得心很吵,當你現在想要把你的心帶回家的時候,你會發現到你的心更吵,它會鬧得更兇,爲什麼?因爲你心越靜,你越容易觀察到,就像你到一個靜處的地方,縱使掉下一根針,你都聽得到。 

          有時候你透過修行,你會感覺到突然之間,就是你八識田中的種子,它會在那邊翻繞,然後你不要這樣就被它打敗了。而是說你還沒有修之前,你就要有這樣的認知、要清楚,「只要你家有人出生,你就要準備辦喪事。」「師父講這句話,聽得真難受。」只要是有身體,你就等着生病吧!你只要是活在這個世界上,你就等着別人刺傷你吧!因爲那些都是諸佛菩薩現前,沒有他們你成不了佛,沒有他們,你真的成不了佛;沒有淤泥,長不出蓮花;沒有衆生,成不了佛。你到底還在害怕什麼?這些你都已經很明白了,你現在修就是這種狀態,你不用懷疑,就是這樣子。當你已經看得這麼明白了,那個境界來的時候其實不太強烈,那個境界來對你已經不太強烈了。其實你早就知道了,它一定會來,所以你不用害怕它,你更不要這麼愚昧擔心它出現,那叫做愚昧。 

          那一天有個同學這樣說,我聽他講得很好,他這麼說:「師父,我觀察我們的學生,我覺得我們的學生什麼都沒有學到,只有學到一點。」我說哪一點?「就是不怕死」。好像敢死隊一樣,我覺得我們學生生病都很勇敢,真的都比我勇敢。本來就會死啊!所以我也不用害怕這件事,我也不用煩惱這件事,我煩惱它幹什麼?我害怕它幹什麼?你修行一定會遇到障礙的,你修行一定會遇到各種考驗,那是很正常的,所以不要害怕逆境。今天要害怕的,只有害怕什麼?害怕你沒有正見,只是那樣子而已!其它有什麼好說的。 

          有是非、人合不來、同學排斥,有什麼好說的?不用說吧!就看你有沒有正見?就是這麼簡單。有正見-我早就在等你,這樣知道嗎?所以當改天有苦出現,有不好的感覺出現,有逆境出現,你就要跟你自己說:「我早就吃飽飯等你、等你發生。」我沒有什麼?我早就知道你會發生,我還怕你?那樣有沒有輕鬆?「師父,你講起來還是要去處理。」當然要處理,當然也是要吃飯,處理完就好了,這樣知道嗎?但是不是每件事情都要處理,因爲處理的事情越多你越累,處理的事情越少你越不累。我現在處理的事情越來越少,現在人家誤會,我也不解釋。現在我身體已經不舒服十多年了,因爲我身體已經習慣了不舒服,所以身體不舒服,我也沒感覺不舒服,因爲我已經很習慣不舒服,你瞭解就好。我也不會說手痛就看醫生,腳痛就看醫生,鼻子不通就看醫生,連白頭髮都要看醫生,我不會。所以當處理的事情越少,自己就越輕鬆,有一些事情根本不用處理。 

          當你覺得好像每一件事情,你都想處理的時候,其實就代表說,其實你很在意別人對你的看法,對還是不對?你真的很在意很在意,別人對你的看法,你有那麼重要嗎?你重不重要很簡單,你做個實驗,你現在只要到逢甲夜市去,有沒有人看你?看大家都是看你,還是看臭豆腐?你都不如那塊臭豆腐,笑死人!誰在看你?你要不要去證明?還想說「我出門要穿漂亮一點」,我很害怕別人對我的評價,我榮譽重於生命,知道嗎?士可殺,不可辱,知道嗎?哎呀!實在是,自尊心丟在地上,你看狗會去啃骨頭,還是啃你的自尊心?自尊心都無形無相狗怎麼啃?你看我們自己創造很多的障礙,讓自己身也很苦、心也很苦,反正都很苦;活到最後就只有一句話「我們是爲別人活着」。我們沒有爲什麼活着,活着只是活着!要好好體悟啦! 

          「故萬法唯心,」哎呀!我跟你們講這個,就發覺講這個,書讀到那樣,我發覺到我都有很大的感慨,你們都坐在下面翹腿納涼,都只有我自己難受捶心肝。你說這個世界有什麼?是有黃金、還是有美嬌娘、還是有如意郎、還是有你所認爲的豐功偉業的事業呢?到底有什麼?我告訴你,你有一顆清淨不失的本心,這個就是摩尼珠,但是我看你們都是玻璃珠,都是玻璃珠啦!摩尼珠!然後世間的一切都是摩尼珠外面的現象、影像,你能認同就是這樣;你不能認同,你就是往那些現象去追逐。一個行者,一個真正修行者,他一定要明白這個概念,他才能夠常住真心,他才能夠活在清淨心,他才能夠念真如本性。 

          我看憨山大師的《夢遊集》,憨山大師因爲他私蓋寺廟,所以被皇帝貶,當他被貶的時候,他又被關了好幾年,然後他也一樣做苦工。但是在那段時間,在那麼多年的過程當中,他的內在就好像活在極樂世界。所以連旁邊的獄卒看到憨山大師,那些獄卒都沒有學佛,他看到有一個人居然能夠這個樣子,都深深佩服說:「他一定是個有道行的人」,因爲從來沒有看過一個被貶被關的人,他的內心是這麼地平靜、然後快樂、這麼祥和,這個都沒有辦法騙人,所以我看他自己所描述的這些自傳,其實內心是很感動。 

         其實大家也要知道,在文革的時代,有很多的僧人也被迫還俗。但是有的人還俗,有的人雖然沒有穿出家人的衣服,他的內心也一樣是過着修行人的生活。比如說,現存的夢參老和尚,他自己也講過,在勞改那個階段,他的內心還是以修行人的樣子在過生活。如果你能夠察覺到,其實這都是我們三界唯心,萬法唯識,都是我們心所變現出來的,你就不要活在你變現的東西,你不要活在那種狀態;而是你要活在你那一顆清淨的本心裏面。你什麼時候能感覺得到,你的修行才能悟道,你才能夠真正去體會到。但是你不可以說你自己沒有體悟,你就否認這個理論。 

          二乘人只相信六根接觸六塵、六識,二乘人不相信阿賴耶識,不相信如來藏,所以他更不相信這種理論。那些祖師大德,那些禪師,如果說一個人騙我,難道他們會集體騙我嗎?你自己沒有感覺到,你可以不這樣修,但是你不可以誹謗,知道嗎?今天最怕的是什麼?你可能體悟到是因緣所生之法,但是你可能還沒悟到本心。你可以有自己修行的方式,但是有的法,你不見得有體會到。如果你能夠明白這個道理,你才有信心說透過《金剛經》所講的大乘止觀,你才有機會契入那種狀態,如果你不相信,你可以修別法就好。但是這一段跟大乘止觀講的,其實都是一模一樣。 

          「心亦不可得,」雖然有一個叫做常住真心的東西,但是心的現象跟作用,是如夢如幻,亦不可得,心體亦不可得,但是不壞,要記住這個概念,不壞但是它不可得,這個自己要去意會。 

          「復何求哉?」如果你明白心亦不可得這個概念,你才能夠很感慨地體會到「復何求哉」,那麼你還要求什麼?也就是說你的心還想要求什麼?你還想要在這個身心世界,到底是攀緣什麼?抓什麼?或是說你想要建立什麼?如果你真的能夠明白,請你就這樣地體悟。

 

閱讀 583 次數 最後修改於 週日, 16 十月 2016 19:51
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