說明
週五, 28 十月 2016 21:22

傳心法要講記-99

作者  釋達觀/講述 無念齋/整理

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故菩薩心如虛空,一切俱捨。過去心不可得,是過去捨;現在心不可得,是現在捨;未來心不可得,是未來捨;所謂三世俱捨。 

          我們之前談到大捨、中捨、小捨,不管你是不是菩薩,不管你有沒有修行,其實你心的真相就像虛空。這個不是說你修你才像虛空,你不修它就不像虛空,而是心本來的狀態就它像虛空。但是我們一直把它抓著不放,內在才會有那麼多的憂悲苦惱,那麼多的貪嗔痴。我們內在才一直存在著對過去的記憶,對現在的執著,對未來的期盼。請你先知道一個真相,也就是心的這個狀態,本來跟修不修不相干,心它本來就是這種狀態。 

         黃檗禪師藉《金剛經》很多的話,在講《傳心法要》。《金剛經》從五祖傳給六祖,一直到黃檗禪師,整個《傳心法要》的核心,原則上還是以《金剛經》在講。如果你好好的讀,可以察覺到這個核心是不變的。現在藉《金剛經》講的話,只是黃檗禪師加以補充而已。 

         你今天要悟,是悟到心不可得,你不要一直把你的心抓著很執著它。你抓著那一顆心,然後不斷的來折磨自己。你抓著貪心,在折磨你自己;抓著嗔心,還是在折磨你自己;你也抓著嫉妒心、貢高心、我慢心、憂悲苦惱的心。反正,你只要抓著你的心,就會不斷、不斷的自我折磨,很苦呢!真的很苦!你抓住這顆心之後,還希望別人關心,關懷你內心,關懷你內心的世界,知道嗎?然後人家就透過苦口婆心,來回答你的心事。這從頭至尾,其實都是一場鬧劇,都是一場騙局,我不蓋你啦,鬧劇、騙局,你要悟不可得。 

        其實我們這一班的同學,很多人年紀都已經大了。孔老夫子曾經講過:「君子有三戒:少之時,血氣未定,戒之在色;及其壯也,血氣方剛,戒之在鬥;及其老也,血氣既衰,戒之在得。」要注意聽,「老年人戒之在得」,你們都年紀大了戒之在得,你們要悟不可得。那個「得」就是「還有貪求什麼」的意思。例如說,我年紀大了,我越來越沒有安全感,更需要抓很多東西來保護我,所以你一定要悟到心不可得。


         請看白板,我已經是盡可能畫圖了,畫圖一般人比較容易去明白,我只是盡量去畫圖。心性是一還是二?是一哦!你不可以把心性拆開,心性它的意思就是心的本性,這樣知道嗎?心性是心的本性,性是清淨的,你修也是清淨的,你不修它也是清淨的。但是你的心不清淨,為什麼你的心不清淨呢?依儒家的觀點,就是因為你被外面的境界所影響。因為你被外面的境界所影響,所以讓你的心不清淨。 

         但是以禪師的觀點他更透徹,也就是說境界本來是不會影你的,真正影響你的,是你內心主觀的分別判斷。因為你內心主觀的分別判斷,你的內在才產生被影響的狀態,這是禪家高明的地方,但是你也不可以小看儒家。這個我要跟你做說明,也就是說道理窮極到最後,一定是一樣的,當一個人能夠通達,到最後一定是一致的。現在有所衝突,或是有所矛盾,那一定是你的道理不能貫通。也就說,你沒有辦法明白「吾道一以貫之」,所以你才產生前後、左右互相的矛盾,或是產生互相的不能夠融合,這跟你個人的理解,是有關係的。 

        「過去心不可得,是過去捨;現在心不可得,是現在捨;未來心不可得,是未來捨;所謂三世俱捨。你看,雖然儒家有談到心性,但是它沒有說的比佛學更清楚。其實佛法這方面實在講的有夠透徹,有夠浩瀚的。心哪!這個心真實的狀態,是什麼?這個心真實的狀態,「非往」,就是過去心不可得,往就是過去;「非今」就是現在心不可得;「非來」就是未來心不可得。也就是心你在任何時間,你是找不到它的,不論是過去,不論是現在,不論是未來。 

         我們在講過去、現在、未來,這個也是人類意識所產生的。那麼一樣的道理,在時間點找心,你找不到;你在空間的角度,找心也是找不到。心不在外,心也不在內,心也不在中間,所以代表任何的空間,你找不到它,這個是在佛經裏面很重要的概念。事實上,你聽課你要去證明,也就是說你在時間,哪一點可以找到你的心呢?或是說你在任何的空間,哪一點可以找到你的心呢?你應該聽了之後要思考。 

         今天最怕一種人,哪一種人?「道聽而塗說,德之棄也。」這句話是孔子講的。道聽而塗說,你雖然來這邊聽課,但是講的是不是正確?不見得。別人跟你講的話,都不見得正確,何況是你一般跟別人在聊天,在那邊有事沒事,喝茶聊是非。人家跟你講的,你就道聽,接著你看別人就胡說八道,壞其德,就是損口德,會損你的口德。 

         你今天來上課,你不思考也不對,你只要沒有思考,這樣聽東西說實在的,「學而不思則罔」你真的會迷迷糊糊的。佛經既然這樣講,你就要去證明,找得到嗎?找不到,找不到你就要臣服,真的找不到啊!為什麼找不到?因為心本來就無形無相,所以找不到。為什麼有心呢?因境生心,隨著各種因緣條件不同,你就生起各種不同的心,你有觀察到嗎?為什麼你會生氣?因為那個因緣讓你生氣。為什麼你會感覺到羞辱?因為那個因緣讓你羞辱。為什麼你會感覺到恐懼?因為那個因緣讓你恐懼。 

         你都沒有看到你的心,為什麼隨著各種因緣產生,你的心就一直產生。所以這一輩子,心都沒有辦法保持平靜,因為你隨著境界的變化,而心就產生各種錯綜複雜的心。有時候生起善心,有時候生起不善心,有時候雖然不生善與不善,卻處在無記發呆的那種狀態。所以你要了解你的心,你這一輩子最困擾的,其實就是你的心,其實不是你的家人,你都誤會你家的人,你知道嗎?不是你的家人困擾你,是你的心困擾你;不是你的同事困擾你,是你的心困擾你;不是路人甲、路人乙困擾你,是你自己困擾你,請你要百分之百得看到。不能夠認知這種角度,你佛法怎麼學都不會契入,你怎麼修行,也一定是門外漢。 

         從今天開始,不要被你的心騙的團團轉,你要做心的主人;不要讓你的心來駕御你,你要當心的主人。你就要了解心,接著你才可以講說,我從此不害怕我的心。我們最難相處的就是自己的心,你靜靜的坐著,還不是跟你的心相處;你自己在獨處,還不是跟你的心相處;你現在跟一群人在一起,還不是跟你的心相處,難到你都沒看到?我們獨處我們心就會害怕,我們跟一群人在一起,我們的心就會很煩燥。所以當我們獨處的時候,我們的心一直想往外衝;當我們跟一群人在一起的時候,我們心一直要趕快要往內躲,你有沒有看到?你有沒有看到你的心?你有沒有感覺到,你跟一群人在一起時候,內心很孤獨?有沒有感覺到,你的心一直要往一個角落躲起來,為什麼?因為你害怕別人知道你的不足,害怕人知道你的不材,害怕別人知道你自己所有的缺點、弱點。我們一般人都會害怕別人,為什麼?因為自己的內在不充實,內在不踏實,內在不具足,自己沒有真才,也沒有實學,也沒有德業兼修。其實有時候自己知道,所以人跟人在一起,有時候會很害怕。有一些人,一輩子都不敢參加同學會,像我一輩子只參加過一次,不是我害怕人,是因為我所讀的學校,只有辦過一次同學會而已,很奇怪,真是很奇怪!為什麼有的一天到晚在辦?為什麼我讀那麼多學校,然後那麼多同學,為什麼只有辦過一次同學會,然後從此就無疾而終呢?我也不知道。 

         你要認識你的心,我們害怕自己的心,最好的方式就是認識它,而不是一天到晚被它壓迫,被它恐嚇,被它騷擾,始終向它求饒,求它別再鬧了!你唯一的辦法不是喝農藥,也不是噴灑殺蟲劑,唯一的方式就是了解它。因為了解它,你才夠拆穿它的假面具,你才能夠拆穿它做威做福的樣子,都是一場騙局,都是假的。為什麼那些都是假的?要不然你打電話到警察局去報案,警察局能受理你的案件,我才輸你,你叫誰來抓,都抓不到它,都抓不到心賊,為什麼?因為無形無相怎麼抓?它不是真實的,不是真有一個小偷到你家裡去,它不是真實的,所以你要生起你智慧的眼睛,你要用你的慧眼去看穿它。 

         心性有如虛空,這是學禪的人一網打盡的方式,這個方式,在我們古時候的祖師大德,已經很多人都是這樣子開悟的。當慧可「覓心了不可得」,就在跟達摩祖師對話之間,就開悟了。既然覓心了不可得,那一種的狀態就安心了嘛,心就安了嘛,沒有事,各位沒有事了。所以黃檗禪師他跟你講的就是心的狀態,它確實是如此。 

         但是我今天不是只有要講這個樣子,心雖然是不可得,心雖然是無形無相,但它卻是妙用無窮。這個就是很微妙的地方,它就是妙用無窮,真是好奇妙,它怎樣妙用無窮呢?它可以讓你成為凡夫,它也可以讓你成為聖人;它可以讓你變得很愚痴,它也可以讓你變成一個覺者;它可以讓你苦不堪言,它也能夠讓你無憂無慮;所以它能夠讓你上天堂,它也能夠讓你下地獄,你說奇不奇妙?就是這麼奇妙,好奇怪!所以我剛才在形容什麼?我在形容心的作用。 

         六祖惠能講說:「菩提自性」,這一句話講的是體,「但用此心,直了成佛」,這講的就是用。體不可得,用亦不可得,相亦不可得,但卻能在不可得當中,產生無量無邊的妙用。「何其自性,能生萬法」,太妙了,妙不可言! 

         你今天要明心見性,你休想說一下子就見性,明白心是什麼狀態了,你才有機會見性哦!然後見到那個性不是斷滅,也不是空空洞洞,明白這個「心」,才不會被心所困。因為見這個清淨的本性,所以你才能夠隨緣不變,遇到任何的狀態,你都不會被影響,這叫隨緣不變。

         遇到事情能夠不變隨緣,雖然心是清淨的,卻能夠面對所有因緣,而生起各種的智慧,應用無礙,實在是太妙了,太妙了! 

         所以不可以只停留在這種狀態,為什麼?因為你要知道心是有作用的,你怎麼去產生它的作用,而不是反作用?我們的作用能夠善待自己,善待別人,善待一切的萬物;我們的反作用能夠傷害自己,傷害別人,傷害一切的萬物。所以你不要亂用,用錯了,那就是佛變魔;用對了,那就是魔變佛。佛跟魔還不是同樣那一顆心性,只是心用對、用錯而已,但是要明白你才會用,不明白你怎麼會用呢? 

         我們具體來說明怎麼用?你現在看到我畫兩個圖,你學東西切記,你不要為自己找任何的理由跟藉口,我們不要說當我講甲的時候,你說甲這麼難,當我說乙的時候,你說乙這麼不容易,當我講丙的時候,你說你做不到,那還需要學嗎?你自己阻塞你的人生,去搪塞你的生命,那你這樣不是斷自己的路,死路一條嗎?所以你要把你錯誤的概念改掉,不要去找藉口,你應該去找出口。我講課東講西講,就是希望說能夠為你開一扇門,因為你已經關了一扇窗,所以我就為你開一扇門,萬一你的窗跟門都關了呢?我就為你打一道牆,如果連牆都幫你推翻了,你都不肯,那我也就閉著眼睛就好。 

         我用儒家跟禪的角度「禪、儒」,你也可以叫我禪儒達觀,希望從任何一個角度,讓你能夠切進去,只是這樣子而已。我們學東西忌諱比高下,比如說禪的境界高過儒。我舉個例子,有一天你經過一個珠寶店,你說禪像珠寶,儒像黃金,然後你站在珠寶店裡品頭論足,怎麼品頭論足?「唉呀!珠寶比較高貴,黃金比較俗氣;珠寶價格比較高,黃金比較便宜,我還是覺得珠寶比黃金高。」你講那個有用嗎?為什麼?黃金、珠寶你都用不到啦!那都不是你的,你都用不上,你在那邊比較,你在幹嘛呢?我今天講課的目的,不是要讓你比較。我今天講課的目的,只有一個概念,會的拿去用,用的到才是你的;用不到,講得再好也沒用,我講這樣明白嗎?你要拿去用嗎?你看,又在找理由,又在找藉口,我們內在那種邪見不能改,好奇怪!不要再用這種概念來讀。 

         在還沒講這種概念之前,請切記,自己要有一個概念,你今天的重點,不是去學什麼知識,而是說你可以實踐嗎?就好像說,你今天不是來研究黃金跟珠寶的,也可以說不論是黃金跟珠寶,你可以拿去用嗎?你會用嗎?一樣的道理,今天也不是講禪或是講儒,而是說這個你會用嗎?我是要講這個「這個你會用嗎?」你現在馬上用那個就是你的,而不是說現在把它抄起來了,那個不是你的,那是筆記本的,那不是你生命的狀態,那是比筆記本的,所以你要拿去用。 

1.子路有聞,未之能行,唯恐有聞。
2.博學而篤志,切問而近思,仁在其中矣。
3.君子求諸己,小人求諸人。 

         我黑板上寫的話都是出自論語,我們先看第一句話。子路是孔子的學生,在倫語當中常常出現子路。其實子路跟孔子的感情,也很好,子路的表現也很優秀,相當的優秀,有這樣的學生真是得天下英才而教育之,一樂也。 

        「子路有聞,未之能行,唯恐有聞」我們看第一句話,子路只要聽到好的道理,他深怕自己沒有實踐。舉個例子,比如說,他聽到說做人就要孝順父母,他就去實踐孝順父母;做人就要友愛兄弟姐妹,他就去實踐友愛兄弟姐妹;他聽到佛法要常行布施,他就要看他自己有沒有常行布施。聽到一個好的道理,他就問他自己他有沒有去做,但是他聽到這個道理還沒去實踐之前,他很害怕再聽其他的道理。 

         這個跟我們現今的學生,剛好是相反的,我們現今的學生,都不管你有沒有做到,反正就是來這邊聽很多概念,然後抄回去。聽的概念越多,滿載而歸,到菜市場也沒人要向你買,沒人要理你。讀書或學東西,一直聽了很多概念,但是你沒有一條概念有去實踐的。 

         佛法裏面講「戒」,你有持戒嗎?佛法裏面講「定」,你有修定嗎?佛法裏面講「慧」,你有開發智慧嗎?所以你看到儒家的思想,孔子的學生是這樣的人,你自己會不會嚇一跳?你會不會輕視儒家,你敢輕視嗎?你說修行人,有沒有哪幾個是這種態度的?有還是沒有?修行人不見得有這種態度。 

         我們一本經有很多概念,一本讀完還要趕快再讀第二本經,接著再讀第三本經,知識一直進去,觀念一直進去,但都沒有問你自己有實踐嗎?你有力行嗎?你沒有實踐,你沒有力行,這樣有意義嗎?一點意義都沒有。你的孩子在學校考生活與倫理考一百分,回到家跟你頂嘴你會高興嗎?你的學生去考聯考,公民考滿分,回家看到長輩理也不理,考到第一志願有意義嗎?你只是表面說我女兒考上第一志願,講完又生氣,你不覺得那個內心世界怎麼平衡。 

         所以我們讀書不能落實嘛,現在不是只有讀佛經,你現在讀任何書都一樣,你讀書不能落實,你讀了這些東西,有時候反其道而行,那叫做讀書讀到背後去,背道而馳。你會覺得說那是什麼情形,你現在先不要氣。為什麼不要氣?你眼睛先不要看別人,麻煩你先看自己,你先看自己你就不太會氣了,為什麼?因為你自己都做不到,我有說錯嗎?你自己都做不到,你在氣你另一半,你氣什麼?你自己都做不到,你在氣你的子女,氣什麼?你自己都做不到,你也不用氣你的朋友,你也不用氣你的同事,你也不要氣這個社會大眾,隔壁鄰居,你都不要氣。你自己做得到嗎?你自己都做不到,你為什麼要求別人做呢? 

         孔子的弟子問夫子,可不可以用一言來形容?孔子講說「恕」,什麼叫「恕」?「己所不欲,勿施於人。」孔子就這樣解釋,用一言以蔽之,孔子不是用一句話,是用一個字「恕」,後人解釋加一個忠,叫做「忠恕」。你聽到這句話好像很簡單,其實這句話很難呢!「己所不欲,勿施於人。」你不要的東西,請你不要給別人。你不要人家不恭敬你,那麼你為什麼不恭敬給別人呢?你不要別人嗔恨你,那麼你為什麼要嗔恨別人;你要你的孩子努力讀書,那麼你為什麼不努力讀書;你要孩子成龍成鳳,那你為什麼不要成麒麟,為什麼要變成烏龜呢? 

         所以你摸著良心,你一輩子都在做己所不欲,勿施於人?你不是勿施於人,你是施於人。簡單這麼講啦,你不希望別人這樣對待你,你捫心自問,你卻用這樣子對待別人,這真是很奇怪的概念。你希別人對你恭敬,對你和睦,對你謙讓,但是你自己都不是這一種人。這是什麼,你看到了嗎?因為你不實踐,你自己完全都不實踐。這是第一個概念,你眼睛只要繞回來看,看什麼呢?請你看第三句話。 

         「君子求諸己,小人求諸人。」你是君子還是小人?絕大部份都是小人,你只要談到別人,你就是小人。論語裡面的小人,不是指那個奸詐、卑鄙、無恥叫做小人,是指沒有修養的人,沒有修養的人就叫做小人。君子就是有道德、有學問、有修養的叫做君子。就是人家說的,君子就是有修啦,小人這個沒有修啦,大部份的人都是小人,都是沒修啦。 

         以儒家來講,你想當一個君子,以佛法的角度你想當一個修行人,你一定要反求諸己,而不是去看到別人,這樣就什麼都不用談了,佛法更高深的理論,你也不用讀了。你不要拼命在讀高深的理論,然後自己最基本的做不到。那些高深的理論,只會帶來自取其辱,你會被人家笑。我告訴你,我現在都不敢見人,我會被人家笑,我們這些出家人早就被人笑死,現在都高談闊論,基本功及格的沒幾個,到處都是這樣,佛法怎麼會不滅亡呢? 

         假設沒有自覺,佛法一定會滅亡,現在不是只有佛法會滅亡,你覺得儒家不會滅亡嗎?它也是會滅亡的,都一樣,假設你內在沒有覺醒,好的東西就會斷送在我們的手上。用一個很簡單的概念,那一天,我跟一個法師在聊天,我只是很感嘆的跟他講一句話,我說:「其實你不用問我止觀啦,也不用問我參禪,如果你說應該怎麼修行?那麼我就可以很真誠的告訴你,你先修從此之後不再講別人的是非,可以嗎?」你們做得到的舉手,從此之後不再講任何人的是非,做得到的舉手。你們都沒有人,你們也都做不到,真是的,這個這麼難嗎?不然這樣,從此之後少講是非,做得到的舉手。好,放下,我實在是講不下去。 

         我們在講這一段就是要去說,你不是一直聽道理,而是你應該去落實,你應該去實踐。道理不是聽越多越好,其實你聽越多,你都沒有能力去實踐,有時候反而你會產生挫折感,會還是不會?會喔!你聽越多道理,但是你都知道你很差勁,讀聖賢書所學什麼事?所學只有一件事,「飽食終日,無所用心」,吃飽等死,讀那麼多書,真的是糟蹋那些書。這些智者的書,諸佛菩薩的書,聖賢的書,請你不要這樣糟蹋它,它不是你的招牌,而是你自己要有真才實學,這樣才可以。

 

         現在從兩個圖來看,這個圖出自哪裡?出自《無相頌》對不對?六祖大師這個圖就是出自《無相頌》。《無相頌》很短,沒有多少字,但是按照這樣修行,都已經不成問題了。另外這個圖,簡單這麼講,就是儒家的思想,談到儒家思想應該談到兩個人,孔子跟孟子,叫做孔孟學說,我用那個圖來表現儒家的思想。 

         我們現在來講,這兩個圖的相關性,所謂「心平」就是「仁」。心清淨的人,必然是一個仁慈的人,心不清淨,那個人一定沒有百分之百的仁慈。心平跟仁慈其實意思是一致的,只是我們的名相用法不同,表達的方式不太一樣。連孔子他都不敢自稱自己是聖人,也不敢說他自己已經達到仁,他都不敢,有沒有?連孔子他都不敢這麼說。聖人如果是自己封的,一定讓世人譏笑,孔子如果說他自己是聖人,是不是會讓人譏笑。孔子如果到處去跟人家講說:「我是一個仁慈的人。」也會被人家笑掉大牙。這些東西一定是後人,因為仰慕他,恭敬他所追封的。 

         那麼一樣的道理,你學佛也是一樣,你不要說我現在就是佛祖,我現在已經是大慈大悲了,那不是讓人家笑掉大牙。比如說,同學往生,我就在墓碑上寫某某禪師,如果他還活著就說自己是禪師,那不但墓碑我們不會幫他做,人家也不會買水果去拜他,這人很自大。 

         你看「心平何勞持戒,行直何用修禪」,「行直」就是展現,「行直」直就是正,「行直」就是行正。所以《無相頌》裏面有一句話「行正即是道」。這裡面「心平」,因為心平,才能夠展現出行直,才能夠展現出來,言行舉止都符合正道;在儒家的展現叫做「義」,凡事要符合正義,「義」就是宜也,就是展現出來也是要合情合禮,這叫做「義」。我們一般常講正義、道義,就是要符合道就對了。 

         六祖講「心平」、「行直」,「心平」是體,「行直」就是用。儒家講「仁」,人心也,展現出來要符合「義」,那叫「仁義」。所以「孔曰成仁,孟云取義」,「仁義」可以互相相應,看我有沒有強辭奪理,還是說人家聖人所體悟的,大同小異。現在要講具體,比如說行正道,什麼叫行正道呢?我們剛開始講心是不可得,心是無形無相,但它不是空幻的,它不是空空洞洞的,現在很具體的把它展現出來。 

         心怎麼展現出來呢?六祖用四句話展現:「恩則孝養父母,義則上下相憐。讓則尊卑和睦,忍則眾惡無喧。」儒家的展現當然有很多個字,像「四維八德」就十幾個字了。我們把關鍵字拿出來看: 

         「恩」父母對我們有恩對不對?恩則親養父母有沒有相配?「心」最根本的展現,最原始最具體的就是「孝」。你說這個人有修行,他不具備孝,能不能成立?不能成立。你說這個人很愛國家很愛人民,不孝順也不能成立,都不能成立。一個人沒有孝心,他有可能「仁」嗎?那是不可能的事。 

         現在透過這個展現,這裡面可以無限的解釋,六祖說「恩則親養父母」,難道只有父母對我們有恩嗎?其他人對我們有沒有恩?有啊!我們怎麼迴向?上報四重恩,有沒有?比如說父母對我們有恩啊,師長對我們有恩啊,三寶對我們有恩啊,國家對我們也有恩啊,老百姓對我們有恩啊,萬物對我們也有恩啊,誰對我沒有恩呢?所以有的話雖然是這樣講,它可以無限的延伸,大家不要這麼呆板。 

         做人只要不懂得恩,我不好意思說他是小人,我也不好意思他叫做禽獸,做人只要不懂得恩,這是人嗎?這個一定不是人,我講的是事實。所以孔子剛出社會的時候,聽其言,就信其行,聽人家講,他就相信。等到孔子歷練一段時間,他改口了,聽其言,要觀其行,不一樣了,他教我們觀察人是這樣觀察的。 

         不懂恩的人這一種人,不可嫁他,也不可娶她,知道嗎?不要嫁,不要娶,也不可雇用,也不可交這種朋友,知道嗎?師父要教他嗎?你跟他說,師父生病沒時間教他。但是教育的立場不是要有教無類嗎?對,有教無類,我怕還沒教好就要被他害死了。要判斷一個人,你們要學會觀察,一個人假設不懂知恩、感恩、報恩,因為你還是凡夫,你先要會觀察人。因為你還不是佛祖,所以你還沒那個能耐度化他,所以你還是先遠離他,這是我能教你的。我沒辦法教你把眼睛挖起來,這我不會教。 

         「義則上下相憐」,上跟下的關係,在我們儒家叫做「悌」。「兄友弟恭」就是上跟下的關係,這是最直接的,最親的,因為這叫家人,除了父母就是兄弟姐妹。父母跟我們是血肉,兄弟姐妹跟我們是手足,你這個要先做到啊。所以儒家的思想,剛開始先不要談那麼多,先談這兩個字「孝悌」。能做到這兩個字的學生,麻煩一下,你介紹他來,我包一萬塊紅包給你。哎呀!這種人難得呀,這種學生難找。 

         「讓跟忍、忠跟信」有什麼關係?「忠」是什麼?「為人謀而不忠乎」這講的就是做事。「信」是什麼?「與朋友交而不信乎」這講的就是做人。你做事有盡心盡力嗎?你說:「師父,我做事都盡心盡力,我在公司裏面上班純粹是混,我雖然在上班領公司的錢,但是我又在外面做副業,所以我盡心盡力賺很多錢。」那不叫做忠吧?你在這家公司上班,在這裡任職,有盡忠職守嗎?你有盡心盡力的在做嗎?這叫做事。 

         「讓則尊卑和睦」,所以我們要懂得忍讓嘛,我們要懂得謙讓嘛,這樣大家才能夠和平共處嘛。與朋友交要「信」,「信」是什麼意思?信就是信用,不對,信用還不能代表整體的意思。與朋友交有信用。比如說你跟我約,「師父,我們明天早上九點來找你。」結果你準時就到,你是不是符合「信」,對還是不對?「當然要有誠」。重點是,只有講信用,好像說我不爽約就是信用,其實不是那麼膚淺。 

           這個「信」講的是「誠信」。我講個更具體一點,你有真心待人嗎?這樣就難了哦?這樣難不難?不難?代表說你現在跟任何人,都能夠真心跟人家在一起,對還是不對?對,那你很優秀。我們可以察覺到,我們對喜歡的人,才比較容易真誠的待他,才會比較多用心的關懷他,才會比較有耐心的跟他在一起,才會盡量的幫他;但是對我們不喜歡的,對我們不認識的,對我們沒有利害關係的,一般會應付了事,那個叫做人情世故,應付、應付。你可以很容易察覺到,你的內在是不真誠的,有還是沒有?你有沒有觀察到,你常常是這種狀態。若是沒有察覺到這種狀態,沒有辦法談心地法門,更別說這些有的沒的,談什麼有念無念,那麼粗淺的還看不到。 

         「忍則眾惡無喧」,你跟別人在一起,要懂得忍辱波羅蜜,人跟人之間就是這樣,因為那一口氣沒有辦法忍住,很多的關係就破碎了,家庭也好,公司也好,朋友也好,都沒有辦法講,所以「忍則眾惡無喧」。因為我懂得忍辱,所以我跟別人在一起,大家都沒有意見,這樣的人誰不喜歡跟他在一起?這個就是他具體的展現。  

          在孟子裡面,他更清楚的講到說,我們內心具體的表現,當你一剛開始展現,它是有所開端的,那你要從那個開端展現出來?那個開端他是這麼說的,他說:「惻隱之心,仁之端也;羞惡之心,義之端也;辭讓之心,禮之端也;是非之心,智之端也。人之有是四端也,猶其有四體也。」他講「仁義禮智」,那「禮」就是恭敬。他從這四端說我們的善心怎麼生起?有一個新聞記者很有名,叫李四端,名字是有學問的,四端是這樣來的。雖然我們兩個不認識,我跟他祖先不認識,我看他的名字,就知道他的名字怎麼來的。這可以很具體的展現,所以你要培養。 

         我們佛學裡面也常這麼講,什麼叫做精進?你要令惡不起,要令善增長,善怎麼增長?你要慢慢讓它增長啊!你有看到你的善,一天比一天增長嗎?有看到的舉手,好像看不到。好像我聽了三十年了,好像也看不到我長什麼,我只看到長青春痘而已,什麼都沒看到。你每天在拈花惹草、種盆栽,你幾乎每天可以看到,那個花每天在生長,但是你自己的心性的修養,你自己卻看不到,看不到你要警惕呀!你為什麼看不到?你說:「師父,你不是說心是無形無相看不到。」我告訴你,它雖然是無形無相,但卻是可以感覺到,你可以感覺到,你是那樣的人。所以這些東西,你還是要學習啦。 

          六祖的《無相頌》,告訴你怎麼學習?他告訴說你要精進,從哪裡精進?從博學,我這裡先不講博,我先講好學。論語第一章就叫你「學而時習之」,學而篇;三字經一開始,就告訴你「性相進,習相遠」,那個「習」有很多種意思,我講另外一個意思:「透過學習,差異性越來越大」。人跟禽獸相差不多,關鍵在於你有沒有透過學習、透過教育,產生跟其它動物的差異性,不然的話你其實跟其他動物差不多,差別在那裡?差別在心靈層次不太一樣。不然一般人跟動物差不多,吃飽睡,睡飽吃,就是這樣而已,一般動物也是這種狀態。 

         「博學而篤志」,這個「好學」,剛開始要學什麼?我們不知道,所以我們剛開始好學,剛開始讀書,剛開始是不拘限的,不拘泥說你要讀什麼。所以剛開始我們就會讀各種聖賢書。比如說,你讀儒、釋、道,讀完了之後,自己應該有所選擇,立定你的志向跟方向,這個叫做篤志。請問一下,你們今天還是停留在這種狀態嗎?博學,其實你這個階段已經過了,也就是你已經看過很多書,東看西看你已經看很多了,你今天不是停留在這種狀態,你應該要篤志啊!你應該要堅定自己的志向,不是還在摸索。 

          你一定要立定志向,就像我們學佛一定要發菩提心,有沒有?沒有發菩提心的人會有成就嗎?有可能嗎?不可能嘛!善男子、善女人發阿耨三藐三菩提心,不是在講這個嗎?這個心沒有發會有成就嗎?不可能!東講西講也是在勸你要早一點立定志向,也跟你說過,這跟你退不退休無關,跟你現在已經畢業了無關。那是你的生命,假設沒有立志就沒有方向,一個人沒有方向,就會過得很不踏實,人心就不安定,不踏實也不安定! 

          知過改過,我們先從這邊開始來說,有幾個關鍵字。第一個關鍵字是「恩」,第二個關鍵字是「過」。這就是我常講的一句話,知恩、感恩、報恩,知過、改過、無過,沒有撇步。我講的方法是很清楚很實際的,我很不喜歡別人說,那個道場是戒律道場,為什麼我會很不喜歡這樣說?因為這句話是不成立的,那一個道場不須要持戒?你告訴我那一個道場不須要持戒?所以我很反對人家說這個道場叫持戒道場,那一個道場不持戒?你這樣強調不是很奇怪嗎? 

          所以知恩、感恩、報恩,其實這個人,必然就是一個善良的人。我們先不講說,他是否有知過、改過、無過,他只要能夠知恩、感恩、報恩,這個人基本上就是個善良的人,一定不會錯。但是懂得恩的人,並不代表他沒有過哦!什麼是「過」?不是殺人、放火才是過,觀念錯誤算不算是一種過?算嘛!觀念錯誤就是一種過失,你都不知道嗎?比如說易經有「吉凶悔吝」,易本來沒有「吉凶悔吝」,為什麼會產生「吉凶悔吝」?是因為人之欲也,因為人有欲望,所以才有吉凶悔吝。這個講得很清楚,是因為你有欲望,所以吉凶才產生,不然沒有什麼吉凶。這樣的道理我們今天講不完,我先把這一段先講完。 

         「切問而近思,仁在其中。」近思,有沒有一部著作叫做《近思錄》,有還是沒有?作者是誰?你們回去查,我現在不要說,你們上網去查。仁在其中,也就是說你的道義要培養起來,要透過這樣的方式,博學之後你要篤志,確定你的方向。假如博學不篤志,這個人是亂讀的,不知道在讀什麼?你們都是博學不篤志,我有說錯嗎?博學不篤志,人家孔子十又五立志於學,三十而立。 

          你們要看到自己的缺點,你那裡不足的趕快補,當然有很多人不博學也不篤志,那我就不說了,從今以後我就不理他,我理他做什麼?連這個開端都沒有,他有沒有可能「仁在其中」呢? 

          學就要問,但是注意「切問」是什麼?很真誠很誠懇的請教人家,不是很隨便的問:「師父啊,是有心還是無心?」這麼傲慢的問,這麼考試的問,這麼不削的問,很多人問話都這個樣子,有懇切的問嗎?有的人問話的態度不對,你可以拒絕回答他,知道嗎?這我教的,你勇敢的拒絕回答他,等你態度誠懇我才回答你。 

          問而能夠思,近思切身的問題,知道嗎?自己切身的問題,這樣跟佛法像不像?這叫「聞」,博學是不是聽聞?這叫「思」,「聞思」有沒有?學問的道理都一樣啦,聞、思、修就要去實踐,這樣你才有可能切入。 

          你有沒有注意看我畫兩個表格的意思,為什麼?一條紅線切進去。為什麼一條紅線切進去,繞一圈才能夠切進去,不繞一圈你怎麼切進去。你說:「師父,不是頓悟嗎?」你如果有能力就頓悟啊,你沒能力就要繞一圈才切進去,這樣對不對?好,今天先講到這裡,書好好讀是很有趣,為什麼很有趣?因為學而時習之,不亦悅乎!你怎麼讀的沒有趣?你都不知道在讀什麼?當然沒有趣!

閱讀 171 次數 最後修改於 週四, 06 七月 2017 21:58
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