說明
週四, 17 十一月 2016 07:25

傳心法要講記-103

作者  釋達觀/講述 無念齋/整理

自如來付法迦葉以來,以心印心,心心不異,印著空即印不成文,印著物即印不成法,故以心印心,心心不異。能印所印,俱難契會,故得者少。然心即無心,得即無得。 

         「自如來付法迦葉以來,以心印心,心心不異,」在我們禪門當中有傳法偈,你看《景德傳燈錄》裡面,剛開始是描寫七佛,然後七佛他們每一個佛,都有一個傳法偈,一直傳到釋迦牟尼佛,釋迦牟尼佛再傳法給迦葉尊者。這一首偈就是傳法偈,黃檗禪師這裡有談到說:「自釋迦如來傳給大迦葉尊者」,我們今天就是要談他的內容;他傳法的內容,到底是傳什麼? 

          學禪宗的人,其實很注重法脈、很注重傳承,尤其也很注重傳法的法偈。有時候,一首偈就可以讓你大徹大悟。但是,很多學佛的人,他假設不學禪宗,好像對傳法偈就不那麼研究,一般就是研究經典,對這個傳法偈並沒有很注重。這樣濃縮起來講一首偈,就好像有一個人,要交代你一件事。當佛要圓寂的時候,他傳法給某個人;或是說一個祖師,他要把他的傳承傳下去,他也常常用一首偈。像五祖傳給六祖也用一首偈;像六祖要圓寂的時候,他也講一首偈。 

          這些偈可以說,是這個人畢生的心得,他把這個心得,濃縮起來講給你聽。所以會用的人,他常常會受持這樣的一首偈,然後他好好的體悟,他好好的去悟道,甚至把它付諸行動,把它實踐出來,這叫傳法偈。 

          我們先講一首偈,這首偈已經代表釋迦牟尼佛講法四十九年。他用這二十個字,來形容他四十九年講的法,你知道這一首偈多簡要嗎?這首偈總共有二十個字,其中有十個字是法,你算算,所以聽起來好像在繞口令。二十個字就有十個字談法,他到底是在談什麼?你們今天在學佛法,還是法,你們到底在學什麼呢?一般世間的人,只要他是一個知識份子,只要他是一個願意去研究真理的人,我相信任何一個人,都不會排斥佛法。 

          唐朝的韓愈,為什麼要排斥佛法呢?宋朝的朱熹、明朝的王陽明,他們為什麼會排斥佛法?其實他們不是排斥佛法。我說身為一個知識份子,書讀下去你就知道,他不是排斥佛法,而是他們是排斥出家,出家跟佛法一不一樣?不一樣。他們認為說:「出家就沒有辦法行人倫、就是沒有辦法孝順父母、友愛兄弟姊妹,也沒有辦法做到君臣之道。」所以他們排斥的是「排斥出家」。 

          現在還是有很多人在學佛法,有沒有很多在家人?在家人跟在家居士,一樣還是不一樣?「不一樣」。哪裡不一樣?「居士就是有在學法,在家人就是一般人」。有的人在學佛法,他們有沒有三皈依?有沒有?沒有。有很人是不是到書局裡面,去買很多佛教的書在看?他們有沒有三皈依?沒有。他們有沒有接近道場?沒有。他們純粹就是買來研究,這樣對不對?這叫做在家人。 

          你既然是在家居士,你就是佛弟子,你最起碼一定有三皈依,當然你不見得有受五戒,對不對?但是你一定有三皈依。有很多人他願意學佛法,他連三皈依他都不肯;也就是他願意學佛法,但是他不願意信佛教,這樣的人多不多?很多、很多。這個內心到底在想什麼?就像我剛才所講的,這些排斥佛教的人,他們在想什麼?他們沒有進入,所以他們也不了解,他們就是用他們自己的看法,然後就會來排斥。他們如果純粹談道理都沒有問題,但是你要叫他們進入,除非他們自己有去嘗試過,真正了解過。我們偶而會帶著自己的偏見,或是說,我們會維護自己的立場。有時候,你要看看,你自己的內心世界。還有你身邊的人,他雖然在學佛法,但是,他潛意識還是排斥的。 

          王陽明自己也講過一句話,他說:「真知,必然真行。」這一句話,我百分之百的認同,「真知,必然真行」。但是,我們一般人,常講這樣的一段話,一般人常怎麼講?「知道是知道,但是做不到」,這句話本身就是不知。但是這一句話,一般人常常掛在嘴邊。然後,到處跟人家講,都是這麼說:「啊!知道啦!知道要放下啦!但是就是做不到。」他知道什麼?我們對這個知,很容易誤會說:「這樣你就知道了。」「啊!出家人喔!我知道。」你知道什麼了?「我知道,我知道,出家就是頭理一理,然後穿袈裟,然後就住在寺廟。」 

          知道?你知道什麼?我們對那個知,假設你沒有辦法,一直去肯定這個概念,你知道嗎?你今天做不到,反推回來,就是你不知道;你今天之所以能做到,因為你深知。知是一種內在,行是一種外在的行為;哪有人說知道,卻展現不出來的?所以你今天展現不出來,請你要好好問你自己,「你不知道,你真是不知道」。所以這個知,你要好好的去體會。 

          釋迦如來傳法偈:「法本法無法,無法法亦法,今付無法時,法法何曾法。」我們現在來看釋迦如來,傳法給大迦葉尊者的這一首偈。這一首偈,你先把「法本」這兩個字,先把它鎖定,「法本」是什麼意思?「法本」,就是法的本來面目,法的本來樣子。法的本來的樣子,是什麼?法本來的樣子,就是實相,就是真相,就是真理,所以「法本」就是實相。本來的樣子,是什麼樣子呢?我們今天在學佛法,就是要去學「法本」,學法本來的樣子啊!你不是在學佛法嗎?法本來樣子,是什麼樣子呢?原始佛教談三法印,大乘佛教談一實相印。 

          你學佛法就是要了解真相,這個真相就叫做「法本」。我們學這麼久,你了解佛法的真相嗎?你說說看,佛法的真相是什麼?「緣起性空」。另一個同學說說看,佛法的真相是什麼?「還不太懂」。你現在講的任何名詞,並不代表說,你知道這個名相真實的內容,你雖然講出這個名詞。譬如說,有同學講緣起性空、或是有同學講佛性、或是有同學講本心、或是講如來藏,雖然你講的這些名相,並不代表你明白它。然後,每個人對名相的認知,一樣還是不一樣?也不見得會一樣,真的不見得會一樣,所以這個要靠你的體證喔! 

          我們先來看《法華經》,我引用《法華經》裡面的兩段話,我們都知道《法華經》有幾品?二十八品。我不知道你最喜歡讀哪一品?譬如說你最喜歡讀哪一品?「普門品」。最喜歡讀哪一品?(另一個同學)「沒有特別喜歡」。這樣要注意一點,沒有特別喜歡。二十八品我最喜歡讀<方便品>,其實它已經把法講完了。 

          法達也曾經誦《法華經》給六祖聽,也誦到<方便品>,完了之後,要誦<譬喻品>;六祖說:「好了,這樣就可以了。」有沒有?因為<方便品>已經講完了。<方便品>是為上根器的人說的;接下來,才有<譬喻品>,有沒有?然後,就為中下根器,慢慢地說,這個叫做三周說法,所以你一開始要了解法的本來面目。 

         「諸法從本來,常自寂滅相。」《法華經》講這一句話,有沒有看到「法本」這兩個字,看到了嗎?我也很會找,去把它找出來。「諸法從本來,常自寂滅相。」這到底是什麼意思?我們講課的內容,我們雖然公佈在網站,說實在的有利有弊,為什麼有利有弊?因為不同的人聽到,他會產生不同的理解,有時候可以啟發別人;但是有時候,他可能會誤解,他可能會誤解我裡面講的話。 

          什麼叫做「諸法從本來,常自寂滅相」?簡單這麼說:「你有修也是這種狀態;你沒有修也是這種狀態。」光是這樣的一句話,很多人聽起來的感受,就完全不太一樣。你有信佛也是這種狀態,你沒有學佛也是這種狀態;你信基督教也是這種狀態,你信佛教也是這種狀態;你迷也是這種狀態,你悟也是這種狀態。這種狀態是什麼狀態?這種狀態叫做本來,本來的樣子。 

          每一本經,它一剛開始它都會講「如是我聞」這四個字,但是很多的人,都只有看到一種解釋,什麼解釋?就是因為佛要圓寂的時候,阿難請問佛,佛告訴阿難,在每一部經的前面,要安「如是我聞」。大家一直只體認到,這個法是佛親自說的,很多人只停留在這種概念。我講得更直接了當一點,佛說法不外乎是要講「如是」,就這樣而已,講完了。 

          如是之法,是佛所親說,是我所聽聞。佛所說的是「如是」,我所聽聞的就是「如是」,佛講的每一部經,不外乎就是在講「如是」,這樣而已,說完了。你說:「師父,可以證明嗎?」我當然可以證明。 

         「諸法實相」,什麼叫「諸法實相」呢?諸法如是相、如是性、如是體、如是力、如是作、如是因、如是緣、如是果、如是報、如是本末究竟等,不是在講「如是」嗎?從頭至尾有離開「如是」嗎?有還是沒有?沒有。這是什麼意思? 

         「如是相」,什麼叫如是相?你現在是凡夫相,你還是「如是」;你現在已經成佛,你是一個成佛的相,你還是「如是」,你沒看到嗎?天堂是「如是」,地獄呢?難道地獄就不如是?地獄也是「如是」。那「如是」什麼?本來就是這種狀態!常自寂滅相!本來就是這種狀態,你修沒修它都是一樣。這是什麼意思?聽懂嗎?你現在有沒有開悟?「沒有」。你現在身上有沒有真理?「有」。有一天,你不小心開悟了;你開悟之後,那個真理有沒有不一樣?「沒有」。是你自己沒有體悟到「如是」,是你自己沒有體悟到真理。 

          真理在哪裡?哪一項不是真理?什麼是佛法?哪一法不是佛法?這個概念你不能懂,你學禪你就悟不了道,我告訴你。但是你都沒有去察覺,每個人如是之法,就在你的身上展現,你都沒看到。迷的人還是緣起,悟的人還是緣起,緣起的現象不一樣,它的本質何曾有不一樣?那個空的本質,何曾有不一樣呢?那個空,何曾有真有假、有生有滅、有得有失,那個空何曾有呢?所以你不悟到本來面目嘛!那個本來面目就是「法本」,法的本來狀態,就是這種狀態,為什麼大家不去領悟?聽懂嗎? 

          你要好好體悟到,為什麼每一本經冠「如是我聞」?那個「如」就是真如,那個「是」就是無非,就是這個樣子。你不要小看《法華經》這些話,《法華經》所講的這真相,就是一佛乘。一佛乘在哪裡?哪裡不是一佛乘!你說:「師父,你可以證明嗎?」我證明給你看。 

         「如是相」是什麼意思?所有的現象有離開「如是」嗎?有嗎?「沒有」。一切的山河、大地、天堂、地獄、四聖、六凡、十法界,哪一個現象離開「如是」?哪一個現象的本來面目不是空?哪一個現象不是虛幻?哪一個現象不是生滅?哪一個現象不是不生不滅?你聽懂嗎?「哪一個現象不是生滅;哪一個現象不是不生不滅」,你聽懂嗎?所以相也是「如是」啊!這個相沒有跟你講說:「這個叫做佛像,只有佛像叫做如是。」《法華經》沒有這樣講。相就是一切的現象,一切的現象都是「如是」。 

          所以五祖弘忍才會向神秀開示:「一真一切真,萬境自如如;如如之心,即是真實。若如是見,即是無上菩提之自性也。」我們學法的人,你要記住,法是沒有定法的。你不要用定法的概念來學佛法,你不要用一種概念來理解佛法;你用一種概念來理解佛法,你一定是偏執。心跟境都是空,對!心跟境都是有,對!都對!都對喔!心跟境都是空,你也可以悟道;心跟境都是有,你還是可以悟道。你不要以為只有一種概念,才能夠悟道喔!或是說心有境空,你還是可以悟道;或是說心空境有,你還是可以悟道。 

          禪師的手法很厲害,禪師的手法多厲害?他用各種方法要幫你,要解開你的執著而已!你執著心他就奪你的心;你執著境界他就奪你的境界;你執著心境他就奪你的心跟境;你都不執著有沒有,他就奪你那個不執著;心境都不執著,他就要教你心境俱存的方法。心境俱存是什麼意思?哪一法不是佛法?哪一法不是實相?怎麼不是?每一樣都是!在笑的時候,難道不是實相嗎?你說:「師父,我知道了,在笑的時候是實相,所以在哭的時候不是實相。」你這樣說對嗎?在哭的時候也是實相,在笑的時候也是實相;你迷的狀態它還是實相,你悟的狀態它還是實相。 

         很多人讀《法華經》,重點不知道擺哪裡?我說《法華經》的重點,它從頭到尾就告訴你一個概念。世尊講法已經講那麼久了,已經要去講最後的法華涅槃了,他要告訴你實相義,他就是要告訴你這個東西而已!這個實相是什麼意思?這個實相,佛就講十如是給你聽,這樣就把一切的道理講完了。可是很多人都聽不懂,整本《法華經》的重點都在講這些。現在也不是整本《法華經》,所有的佛法它的重點,就在告訴你這個而已,這個叫做「法本」,法的本來。 

         曾經有法師聽我這樣講,他這樣問我說:「沒修也實相,修也實相,這樣需要修嗎?」我就笑笑的跟他講說:「從此時此刻,你的心不要再起煩惱,不要再折磨自己,也不要再折磨別人,這樣就好了。」這樣,你看還需要修嗎?我說要修嗎?你如果做不到,你就自我折磨,這樣對不對?我已經坦白的告訴你,如果做不到,你自作孽不可為,我哪有辦法?你做不到,什麼叫做不到?你就是拿石頭砸自己的腳,我有什麼辦法? 

         你說你要修嗎?我是勸你說:「不要再自尋煩惱了」,我這樣就講完了,這是什麼意思?我怎麼知道!你要修嗎?你如果沒有這些事情,你需要修嗎?你如果你有這些事情,我只能夠勸你說:「不要這樣可以嗎?」不要這樣,那該怎麼辦?我就告訴你一卡車的方法,包括世間法門,只是叫你:「不要這樣」,可以嗎? 

         你聽到這樣的概念,你從此之後,起心動念都不再折磨自己,也不再折磨別人;你起心動念都能夠善待自己,也能夠善待別人,你不是大慈、大悲、大智嗎?你不是一個常清、常淨的人嗎?你不是一個止於至善的人嗎?這樣的人不是佛,不然這樣的人是誰?這樣對不對?這樣的人就是佛啊!唉呀!所以我這樣就講完了,但是問題是,你有真知實相嗎?有沒有?沒有,我也沒有辦法,因為我沒有辦法告訴你「有」,這叫做本來。 

         禪宗,為什麼有人悟道這麼快?就是悟到這個,只是這樣而已!悟道之後,一翻兩瞪眼,接著就告訴你說:「從今之後,你要保潤自己的心;從今之後,你要善護念自己的心,這樣而已!」你這節課聽完之後,從今之後,這樣都講完了。現在你們會怎麼想?你們開始就胡思亂想了:「哪有那麼簡單?」繼續、繼續!「哪有那麼簡單?很困難、很困難!」「趕快回去讀書、趕快回去學,回去讀書多讀一點,回去修、回去修。」「哪有那麼簡單,很困難、很困難!」「這輩子哪有這麼簡單?沒辦法、沒辦法!」繼續想吧!自己去想,自己去想那不是妄想嗎?繼續想吧!你在想什麼?我們常常說找頭路,頭就沒有路,你在找頭路,沒有路是什麼意思? 

        「法本法無法」,看第三個字「法」,佛法裡面所講的法,其實包含一切的現象,廣義的都叫做法。現在不論是什麼現象,不論你是在做什麼,不論是內在的還是外在的,不論是有情還是無情,我們統稱都叫做法,這個叫做法。你今天你也是在學佛法,你今天來學習也是一種法,你今天在修行也是一種法,你在實踐也是一種法,這些都叫做法。 

          以《金剛經》的角度,它告訴你說莊嚴就是一種法,即非莊嚴是名莊嚴,我給你們點開一下,你一看就懂。「法、無法、亦法」,名詞不一樣而已,「法、即非法、是名法」看得懂嗎?現在加以解釋,譬如說你看到一切的法相,你這個人也是一個相,這個盆栽也是一個相,這個佛像還是一個相,這叫做一切的法相。 

          但是一切的法,它是什麼?看下面「無法」,我這麼說好了,這個法是什麼?我們套一句佛法,這個法叫作緣起法,緣起法還是一個名相喔!接著我問你說:「緣起法是什麼?」你會繼續解釋名相,對不對?你說:「緣起法就是眾緣所生之法。」接著人家問你說:「眾緣所生之法是什麼?」你會一直從一個名相,用其他的名相,再來解釋那個名相,你會一直、一直的解釋下去,你會還是不會?你都這樣解釋的對不對?不能這樣解釋,你這樣解釋不能悟道。 

          譬如我這麼問:「保仁你是什麼?」那個意思一樣,我說:「保仁是什麼?」我看他怎麼回答?你隨便說:「保仁是什麼?」你隨便套公式,讓你套公式「保仁是什麼?」「保仁非保仁」。保仁非保仁,是什麼?「是名保仁」。是名保仁,是什麼?是什麼啦?「身心的組合」。身心組合,是什麼?所以你們自問自答,你會覺得說你根本就不懂,但是你的內在、你的意識會告訴你說:「你好像懂」,為什麼?因為你能夠解釋。 

          但是你的解釋,都沒有講出答案,我有沒有說錯?你的解釋,都沒有辦法講出答案,你都沒有辦法講出那個「法本」,我看你怎麼解釋?法是什麼?我講「保仁就是法」,懂嗎?我講的名相不一樣,其實它就是諸法的概念;那個「法」、第三個「法」就是諸法的概念,就是一切法的概念。那一切法是什麼?是什麼?就在這裡悟道,是什麼?「啊!說似一物即不中!」說它是什麼,就不對?你認為它是什麼,亦是非!你認為,那麼它到底是什麼?「無一法可得」,你又這樣想,你還在想什麼?你在想什麼?諸法是什麼?好好參,不可以想說「它是什麼?」請問一下,有一個真實的東西,叫做諸法嗎?有嗎? 

          世尊很慈悲告訴你「無法」,「無法」是什麼意思?「無法」,你可以用兩種體悟。「無法」第一種概念;就是《金剛經》裡面,所講的那一段話「實無定法」,知道嗎?實無定法,這是第一個概念。為什麼實無定法?為什麼?因為緣起的現象有所差異,緣起的現象指的是什麼?譬如說,你看到這個盆栽,這個盆栽也是緣起的現象;但是你看到這個人,也是個緣起的現象。所以每一個人在解讀這個盆栽,一樣還是不一樣?完全不一樣。所以它是什麼?沒有定法,懂嗎?沒有定法,所以不可以說,它是什麼定法。 

          一樣的道理,我們常常會用「我們認為,一定是這樣」的概念來勸別人,或是來教訓別人,來跟他說教,有還是沒有?有吧!你這個概念強不強烈?尤其當老師的,那種概念更強烈,「都很想教人家」。你的概念到底有沒有定法?你摸著良心說,你的概念有沒有一個強烈的主觀的概念,然後「那個主觀」,變成你自己的準則,然後好像每個人,都要依照「你這樣的準則」在生活,所以連這個人都沒有定法,何況是外面的世界呢! 

         「無法」第一個概念,就是沒有定法;第二個概念就是「空」。「空」就是沒有定法,因為空,所以沒有定法了解嗎?因為空,所以沒有定法,為什麼?因為緣起無常。你把它確定了,你就是不空嘛!有沒有?所以你才這麼固執,才這麼頑固,好像你怎麼修行,別人就一定要跟你的方式修行,真是這樣嗎?不對吧!有的人看了經典,但是他常常會按照經典的話,就拿出來說。譬如說:「悟道的人要離開心意識,所以不可以思考。」一定是這樣嗎?那麼佛說:「聞、思、修」,說錯嗎?有說錯嗎?那麼儒家所講的:「博學之、審問之、慎思之。」說錯嗎?沒有說錯,你不要誤會。 

          有時候,我們常常看到某些的概念。我舉個例子,你憑什麼離開心意識?你憑什麼?你憑什麼不胡思亂想?保仁問我:「師父,請問你憑什麼?」憑我想清楚,我之所以胡思亂想,就是因為我從來都沒有想清楚,所以我生生世世都一直胡思亂想。為什麼我不再胡思亂想?因為我想清楚。你說這樣有牴觸嗎?你常常會講這一句話,但是你這一句話沒有前提。 

          我常說憑什麼放下?憑什麼不執著?憑什麼?憑什麼可以離開心意識?假設你沒有悟道,你沒有修為的功夫,你又憑什麼?學佛法是要破你的概念,但是你常常把你的概念丟掉,然後把佛法的概念裝進你的心,你常常是這種狀態,我有沒有說錯?那佛法的概念是什麼概念?佛法的概念,就是說一定要遵循八正道,一定要行六波羅蜜,一定要怎麼樣?你的腦袋已經掉入有一定的概念,你沒有消融佛法,你只是把佛法背起來,然後把佛所說的道理跟方法,你就把它套進來,但是你不了解佛告訴你:「修八正道、行六度。」為什麼?為什麼我要這樣說? 

          為什麼你今天要吃藥?因為你有病所以才要吃藥,就這麼簡單。因為你有病所以才要吃藥,所以你的藥留著自己吃,不要拿出來請我們吃知道嗎?你不要請我們胡亂吃。這種微細的東西你講的沒有錯,錯是錯在你不理解,懂嗎?你講那些名相都沒有錯,但是你不理解它,或是說你用錯了,只是這樣。所以「法、無法」,「莊嚴、即非莊嚴」,「佛法、即非佛法,是名佛法」。《金剛經》你就好好讀,讀到最後發現都是這樣說,這樣說是什麼意思?就是告訴你沒有定法。 

          法的本來面目就是空,空是什麼?就是寂滅相。為什麼說「寂滅為樂」?為什麼「寂滅為樂」與空相應,就證道了?大家很害怕看什麼字,很害怕看「空」這個字,或是「無」這個字,很害怕看這個字,為什麼很害怕看這個字?因為常常對這個字的認知,解讀錯誤。 

          禪宗有一本著作,叫做《無門關》。《無門關》裡面有集結四十八則公案,第一則公案,就是參趙州和尚那個「無」字,「無」字沒有辦法參透,後面的東西進不了。黃檗禪師後面也談到,叫人家參「無」。大家很害怕「無」,所以說「無法」,沒辦法了解。黃檗禪師說「無心」,很多人誤會無心,各自解讀「無心」,是什麼意思,自己去想。用這個概念,很多人都不能夠理解,因為大家比較喜歡講具體的概念,什麼具體的概念?恐懼的心,這個概念很具體;自卑的心,這個概念我懂。「無心」好像很難懂,或者是說「心即非心」很難懂,對還是不對?

         「無法法亦法」,為什麼佛要繼續這樣子講呢?因為談無法,實在是很多人誤會;談空,實在是很多人不懂,所以佛當然要繼續解釋啊!佛繼續解釋說:「無法之法」,「無法之法」這樣了解嗎?「無法法」那個「法」就是無法之法。亦是法,假設前面那個字「法」是有為法,後面的「無法」是無為法,那有為法是法,無為法難道不是法嗎?無為法是不是法?無為法亦是法。所以一切法,一定包含有為法、無為法,那麼難道有為跟無為是拆開嗎?不要這樣認知,這樣法有兩般。 

           我寫一個字(好)你看,來說文解字,這個字叫做什麼?好是什麼意思?有女、有子,這個子是什麼意思?這個是陰(女)、這個是陽(子),這叫做好;拆開獨陰不生、孤陽不長,那就是孤家寡人。所以不要當寡人知道嗎?要當為我獨尊,不要當寡人,寡人都死得很難看。這樣叫做好。 

          曾經有法師問我說:「達觀,禪是什麼?」我笑笑跟他回答,我說:「禪是拿來用的。」他說他第一次聽人家這樣解釋,他從來都沒有聽過人家這樣解釋。他就問我說:「為什麼禪是拿來用的?」我就笑笑問他說:「你的心是拿來做什麼?」你的心是不是拿來用的?是還是不是?那心可不可以用?「可以」。還是說學了佛法之後,心不敢用?「不可以起心動念」,有沒有?為什麼不可以起心動念?你盡管用!不然心要做什麼?你說心是拿來吃飯睡覺的,你說心是來行功立德,你說心是來造罪,你說心是拿來助人,心是拿來害人;不管你講正面跟反面,統稱心就是拿來用的,這樣對不對?就只有這個概念,這個概念叫核心。「心是拿來用的」,不然心是拿來做什麼?心是拿來供奉的嗎?心當然可以用啊! 

          六祖說:「對境心數起,菩提作麼長。」《中庸》怎麼講:「喜怒哀樂之未發,謂之中;發而皆中節,謂之和。」講得很清楚,怎麼不可以用?只是要符合中道,要恰到好處,什麼叫做中?中就是恰到好處,什麼叫做恰到好處,就是好,怎麼不可以用?你不會用而已!一樣,很多人在學佛法,每個人的知見完全不一樣,你的知見不一樣,有時候越修越苦,越修越封閉或是越修越狂,都是這種狀態。 

          我再把這兩句再稍微講一下。「法本法無法」,法的本來雖然沒有一法可得,所以只要談法的本來,無論是前,所謂前就是說不論是未發生或是已發生、不論是過去、不論是現在還是未來,所以不論你現在是什麼狀態,那個本來是一樣的。 

         「無法法亦法」,但是無法之法亦法,這是什麼意思?無法不可以說沒有,不可以說法沒有作用,不可以這麼說。因為《法華經》就跟你講:「如是力、如是作」,怎麼會沒有作用呢?它必然有它的作用,所以它隨著各種緣起,它產生所有的差異,千差萬別的差異,它各有所差異的現象,這講得很清楚。 

          《法華經》有一句話,很多人都不容易懂,哪一句話?「是法住法位」,這一句話很多人聽不懂。「法住法位」,這講的就是所有的千差萬別的差別現象,它各安置其本位;接下來「世間相常住」。 

          無法不是它沒有作用,它是有作用的,隨著各種的緣起的條件的不同,所以產生所有種種的差異性。大家讀過《金剛經》的,應該也知道「法,即非法,是名為法」,法是「相」,即非法是「體」,是名為法是「用」,體相用。所以你要明白法體,但是你要明白法的作用,假設你只有明白法體,你還不夠算是真正有智慧;因為真正有智慧,是要能夠產生它的作用,這樣的智慧才能夠確立。 

         「今付無法時」,第三句。糟糕了!世尊傳給迦葉什麼法?「無法」。傳無法,那是什麼法?傳無法,你還給我傳。講這樣的道理你懂了,千萬不要把這樣的話背起來,你要切記!如果你把這樣的話背起來,把這樣的道理背起來,你又掉入另外一個陷阱。講這些概念只是要進入你的心,讓你去明白你的心,你心的狀態就是這一種狀態。 

          「無法」不是一個真實,不是一個具體的東西,叫作無法。就像誰?就像大珠和尚去參馬祖道一禪師,他問他佛法,馬祖禪師就罵大珠和尚說:「自家珍寶不顧,你跑來這邊幹什麼?我這裡沒有佛法。」那個意思都是一樣的。譬如說,我講這段話給你聽,你知不知道?「知道」。知道,是什麼知道?「心知道」。 

          心知道,這叫做以心印心,這樣會了嗎?「知道」。不是有一個具體的什麼東西,這樣了解嗎?只是知道,「心知道」。我講的是我的心;你聽的是你的心,我講給你聽,因為它不是一物。所以黃檗禪師說:「只是一種默契而已!」黃檗禪師有沒有這麼講?這叫做以心印心。不是真實有一個東西,我給你,沒有。你不要以為說:「我知道、我知道,就好像我們在跑接力賽,有沒有?拿棒子給我,我就把它接著。」不是這個意思,那叫做接棒,不是。禪宗講的那個東西,只是叫你懂而已!《壇經》怎麼講?「師師密付本心,佛佛惟傳本體。」只是這樣子而已!講了半天就是要告訴你,現在黃檗禪師講的以心印心的意思,為什麼? 

           「法法何曾法」,這裡面的「法法」就是諸法,諸法何曾,所謂「何曾」的意思,就是說從頭至尾、從無始劫以來,何曾有一法可得。這樣明白了嗎?我當作你聽懂了好嗎?所以你要知道黃檗禪師講的東西,他也是很簡潔的,所以我們藉著這種方法來說偈。 

           「印著空,即印不成文」,文就是文采,文旁邊寫個字「有」,空有的有,意思說你如果執著空,就不能夠產生妙有的意思。「印著物,即印不成法。」著物,就是執著有,那麼你就悟不了法性的空。諸法實相,無實無虛,要切記這四個字「無實無虛」,不要用空有的概念來領悟諸法,就告訴你「無實無虛」。「故以心印心,心心不異。」談到心,憑良心講我們今天的時間已經不夠了,我們會把其它的概念在下節課來談,大家先明白我們下節課再藉王陽明的這一首偈我們再來說明。「能印所印,俱難契會,故得者少。」要注意這一句話「能印所印」,能傳的跟所傳的,因為這一種心法,這一種是沒有辦法用語言文字來表示的這個法,我講的這個法,就是這個心法,一般的人是很難懂,相當難懂。所以黃檗禪師說「故得者少」,能夠明白這樣道理的人,實在是相當的少,但是能夠悟這樣道理的人,相當的稀有。 

          《法華經》:「是法不可示,言辭相寂滅,諸餘眾生類,無有能得解。」說「是法不可示」,法的本來面目,其實是沒有辦法用各種方式來跟你闡述,其實是很困難的。「言辭相寂滅」你怎麼表示?你怎麼說明?都沒有辦法去呈現它真實的狀態。「諸餘眾生類」就是指一般的大眾,「無有能得解」。《法華經》裡面在講<方便品>的時候,那一首偈就講出這樣的話,就是一般人不能懂,一般人真的很難懂。那麼我請教你一下,你是不是一般人,你是哪一班?甲班還是乙班?「這一班」。

          這個概念是什麼?這個概念你不要去找,你不要去往文字去找,你不要去往語言去找。你要心悟,你要自己去體悟,你要去悟到說:「我管你是凡還是聖,實相本來它就存在。」只是你自己沒有悟到而已!真理沒有離開我們,是我們自己不識真理,只是這樣子而已! 

          所以黃檗禪師他在感嘆「俱難契會」,一般人實在是很難懂。「故得者少」能夠領悟這樣,「以心印心」的人很少,相當的少。但是少,我們還是有希望啊!他不是說:「故得者無」,他沒有這樣說。他說:「少」,這樣我們這一班算多人,還是少人?應該也是很少。「故得者少」,說你有希望,那是方便說,為什麼?因為「你本來就是那種狀態」,「你本來就是實相」,所以說你有希望那是方便說;說要精進要勇猛,那也是方便說。因為你再怎麼精進,你精進的那種狀態,你懈怠,還是實相那種狀態,今天關鍵在什麼?今天關鍵在第一點、你不悟實相;第二點、你一直起心動念,來妄生煩惱執著,只是這樣子而已!關鍵都是出在這裡。 

         「然心即無心,得即無得。」又回歸那個字「無」,有沒有看到?但是這個「無」,不可以解釋做沒有。「心即無心」這就是心本來的狀態,這樣了解嗎?「得即無得」,因本來就俱足,不從外得。所以禪師講話也不囉唆,他就直接告訴你這個樣子,但是如果要透過分析,那就當法師吧!我下節課再當法師,我們再開始慢慢做分析。

 

閱讀 141 次數 最後修改於 週四, 17 十一月 2016 07:47
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