說明
週二, 26 九月 2017 21:59

傳心法要講記-110

作者  釋達觀/講述 無念齋/整理

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問:「如何是道?如何修行?」師云:「道是何物,汝欲修行?」

  接下來要談的,幾乎都是以公案問答的形式來呈現,黃檗禪師有加以詳細的解釋。今天這個公案其實很重要,如果你真的看得懂,你就有機會領悟啦!要談公案之前,我們都知道禪宗是啟發式的教育,但是啟發式的教育,一般人不太容易懂,也就是說老師也不好教,然後學生也不好懂。不過啟發式的教育,一定是沒有錯,只是說啟發式的教育,比較適合一對一,因為每個人的根器不太一樣。如果針對大眾,你說要啟發式的教育,那真的是隨緣,只有少數的人聽得懂,大部份的人都聽不懂。比如說,你在上課的時候,你聽不懂,你自己就是要針對你個人的問題,有機會私底下來跟我談。因為針對大眾的談話,與私底下的談話,有時候不一樣,因為根器不一樣,每個人的問題、障礙也不一樣。這個是你自己的事,你自己不要耽誤你自己,我們也不要老是在那一個問題一直繞、一直繞。但是你問同樣一個問題,就代表你對這個問題,有深入的了解,這樣你可以問同樣一個問題。但是如果你每次問那個問題,其實你的程度都沒有進步,這樣說實在的,對你跟對師父都不太好,為什麼?因為這叫做戲論!大家在看禪師的公案,歸納起來,你在看公案,禪師是很有智慧的,他們機鋒相對都是很銳利的,甚至他們絲毫不留情,他不跟你談人情事故,他不跟你管什麼自尊心啦!面子啦!他不管這些問題。如果說你真的是修道人,你還在顧慮這個,那你是個凡夫,你根本不能問道。

  根據你們所看到公案的形式,就是他們的問答,我歸類起來,大概不出這八類的問答方式。在還沒講黃檗禪師的公案之前,我們先做個解讀,這叫知識性的解讀,只是讓你知道說,禪師他們回答的方式,都不太一樣。為什麼不太一樣?這才符合佛法,為什麼這樣叫符合佛法呢?因為佛法本來就是法無定法,既然是法無定法,在一問一答之間,你不要覺得他們模式會一樣,你也不要認為,他們答案會一樣。所以你也不要去背答案,那是沒有意義的,今天是要讓你領悟,你背答案你就是不會領悟。

  比如說,你是讀哲學系的學生,然後現在考試出一些哲學的題目,縱使你考試一百分,請問一下,你哲學考一百分,是不是代表你是智者?是還是不是?不是吧!我們不要說智者,是不是代表你是個快樂的人?你也不是快樂的人啊!你考一百分那是沒有用的。所以你今天莫管什麼答案,你也不要抓著答案不放,今天只是怎麼樣去破你的執著。你內在的執著,不要以為是師長幫你破,師長怎麼幫你破?是你要自己破,別人怎麼幫你破?所以師長只是助緣,那關鍵就在你啊!關鍵就在你什麼時候,拿出那一把智慧的劍,來斬斷你所有的執著,來斬斷你所有的煩惱及束縛。那一把智慧的劍什麼時候出鞘,這叫做方便說。其實它沒有出不出鞘的問題,為什麼?因為它沒有斬不斬的問題,若是把文殊的那一把劍借過來,請問一下,那一把劍斬虛空會不會很好笑?或是你把關老爺那一把大刀,拿過來砍虛空真是好笑呢!如果你在那邊比招式,初學者說方便說啦!就是在那邊比招式比的不錯,你比的很有架式,但是從實相的角度,對呀!你想斬什麼?你想斬煩惱嗎?你想斬問題嗎?你想斬你的掛礙嗎?有那個東西嗎?沒有那個東西,那你在幹嘛?

  你們常拿什麼劍?你們常拿念佛的劍、你們常拿坐禪的劍、你們常拿誦經的劍、你們常拿拜懺的劍。你們常拿這些劍,在虛空當中亂揮,不知道在揮什麼?聽懂嗎?如果你要學那個揮劍的,我是可以教你啦!讓你揮個夠啦!只是揮到最後,你也不能大徹大悟啦!除非你察覺到你錯了,你才有可能覺悟。而且你只是會覺得以前不會打太極拳,現在會打太極拳;以前不會打八卦拳現在會打八掛拳;以前不會打醉拳,現在會打醉拳,然後好像產生了成就感,這個意思是什麼?這個就是好像有修行,好像有個法讓你修,然後你覺得這樣是對的,然後有成就感,你這樣能悟道嗎?因為你心就是沒辦法看到實相,你那個就是有修、有證、有得,實相不是這樣。所以我才各位這麼講,你放心,你不用急,你要理解,沒有標準答案,不要有標準答案,你只要看清楚「你有執著」,你就承認「我有執著」就好。接下來,你就問你自己,我怎麼破我的執著?那是你的事啊!對不對?是不是你的事?你有「我執」,那是你的事;你有煩惱,那也是你的事,你想辦法啊!如果你覺得說,你一招半式就可以闖江湖,你江湖闖那麼久了,你還是江湖中的人士啊!你還是人在屋簷下,不得不低頭啊!因為你還是被困住,根本看不清楚啊!所以好好思考那個問題。

  像昨天,我跟一個法師在泡茶;忽然之間,有好幾個法師,帶一堆信徒過來。我是在一個法師那邊泡茶,當然不是去我那裏,是去那位法師那邊。因為沒有人認識我,所以不會有人去我那裏。那一群法師,帶那一群信徒,說要供僧。我們知道供僧,都有固定的地方。每一年,什麼時候,在那裡舉辦。但是,這些信徒,他們是自己組一個團;然後,一年隨緣來供僧。供僧的意思就是說,只要是出家人,就有一包紅包,和一些日常用品。所以,一包紅包,再加一堆日常用品,就是供僧,只要是出家人,每個人就有一份。我真是無心插柳柳成蔭,我這一輩子,從來沒去參加過供僧,因為我何德何能,所以我從來都不敢去參加供僧,結果不小心,被人家供一次,也沒辦法拒絕,就接受吧!

  接受了之後,就跟那信徒講說,你們的心是很好,能夠護持佛法。但是供僧不是只有拿紅包,或是拿日常用品給法師,應該向法師請法啊!不要只有做這個動作,應該向法師請法。我沒有逼他們,他們是不會問啦!知道嗎?然後一逼下去,就有一個信徒,提出一個問題。他說:「師父,你都怎麼修行?」我就這樣跟他回答說:「我只常想一個問題,為什麼我不開悟?」我說我只想這個問題而已!我說我沒有什麼修行,修行我也不會,我平常只有想這個問題「為什麼我不開悟?」我隨緣這樣回答,他們聽懂不懂,那是他們各人的造化,因為他們沒有機會再繼續問,為什麼?因為接下來還有行程。這是在幹嘛呢?是不是好?好。有沒有智慧?智慧不夠。

  我們為什麼要學佛?你自己要去思考,從你們認識我一直到現在,法的東西談很多,現在已經不是在談很多法的問題,而是你怎麼突破的問題?你現在不是沒有寶劍,少林寺的武器,你都已經有了,知道嗎?但是那些武器幹嘛!佛法不是武器、煩惱不是敵人,所以你不是拿武器來對治敵人,不是這個意思,知道嗎?煩惱是你的好朋友,它不是敵人,你為什麼恩將仇報?好奇怪!為什麼它是你的好朋友?因為它觸動你覺悟嘛!煩惱即菩提!煩惱本身也奈何不了你,為什麼奈何不了你?因為它是一場夢,它是幻中影,它是水中泡,它只是朝露,它只是閃電,它只是你身邊的影子,它又不是真實的,你沒辦法看到它不是真實的嗎?直到今天,你都還不承認嗎?所以就是這個樣子,只有看清楚,才是真正的尚方寶劍,所以尚方寶劍根本不出鞘,煩惱就消失殆盡;而不是說,尚方寶劍出鞘,過五關斬六將人頭落地。只有五關跟六將喔!這個將領死了,下個將領又出現,過了函谷關,還有山海關,所以修行像你這樣修,累死了,不要這樣修啦!誰叫你這樣修?這樣修,你當然會被打敗,為什麼?因為沒什麼成果,也沒什麼成效,而且你也修不完。那個障礙消失,另外一個障礙又出現;那個煩惱消失,另外一個煩惱又來;這個境界消失,另外一個境界又起。

  如果你聽得懂我講一佛乘,你會覺得很輕鬆,相當的輕鬆。而且,你會覺得很直接,真是很直接。你可以直接體悟到,什麼叫做直指人心,其他都不那麼囉嗦。最後,信徒要走了,他問我說:「師父,你日常生活都怎麼過?」我說:「生活只要好好的過就可以啦!只要時時刻刻與實相相應就好。」他們聽懂嗎?你們聽懂嗎?說說看。「實相,就是清淨沒有預設立場」。一切現象都必竟空寂,了解真相就不執著,管它什麼六根、六塵、六識、境界,不是諸法空寂嘛!就直接這樣子,還有第二招嗎?你還想幹嘛!我們講他的問法吧!我講這些的意思就是說,法無定法,你只有在領悟而已。所以你不要那麼複雜、不要這麼繁瑣、你也不要這麼塵勞、你不要這麼辛苦、你也不要這麼累、你也不要準備那多東西,你只要領悟。唯有領悟,才能夠把那個虛妄的假相看清楚,才能夠把那個虛妄的煩惱趕走,說趕走是方便,因為本來就沒煩惱。

  「問:如何是道?如何修行?」好!那我們直接提出黃檗禪師,他跟裴休宰相的問話,裴休問「如何是道?如何修行?」這樣的問法,就是我們一般人會問的,只是本身來講,他有沒有問到重點?他有,只要是修行的人、修道的人,就會這樣問。我們現在來看,他這樣問,黃檗禪師的回答方式,就是這八種方式其中的一種。我們現在還沒有進入經文,我們現在只是跟你解釋說這八種方式。我舉例說明,比如當有人問說如何是道,意思是說什麼是道?

  第一種方式直答,就是針對這問題直接回答你,譬如說,佛是道,或是心是道,他直接告訴你答案。這一種方式,是不是一般人最能接受的,是還是不是?你們是不是最喜歡這種答案,是還是不是?是。所以不會開悟,這不是填鴨式的教育嗎?你問,然後我告訴你答案,這就是填鴨式的教育,這樣的人很難開悟。所以你有沒有覺得,你們的思維模式,大概就是只有這樣子。所以僵化,僵化就是一種執著、就是一種習氣、就是一種慣性,你的思維模式,已經被僵化了,所以你要領悟很困難。這樣的方式是可以回答,但是不要一直停留在這個方式,你思考模式也不要只有這樣。就像小學生一直希望老師告訴你答案,但是也沒有去思考。這個答案難道是標準答案嗎?那縱使是標準答案,難到就只有一個答案嗎?就像我們佛法講的一切都是假名,那這個答案是真名嗎?這個答案也必然是假名嘛!對不對?那既然一切都是假名,就代表他可以有無數的答案,他可以用不同的名相回答,對還是不對?那你幹嘛要抓一個答案不放呢?這樣可以嗎?所以你自己在看書,自己在學習,自己在聽人家講話,還有你自己在跟人家問話,你不見得要這樣問,你可以用各種方式來問。所以透過禪師的問答,你會知道,禪師的智慧深不可測。一個悟道的人,不是你所了解的腦袋,如果他的腦袋跟你一樣,那就不是悟道的人,因為他腦袋跟你相應,他怎麼會是悟道的人呢?但是他當然知道你的執著,但是你沒辦法理解他,他對你瞭若指掌,他對你實在是有夠清楚的,清清楚楚。

  第二種回答問題都一樣喔!第二種回答叫做喻答,就是用譬喻,比如說什麼是道?「庭前柏子樹」,就是庭前的柏樹「麻三斤」,所以只要是用譬喻,大家就聽不懂,對還是不對?所以只要用譬喻回答,一般就聽不懂。所以你看禪宗的公案看下去,你們看什麼東西比較看得懂?就是正面回答你們比較懂,其他都不知道他在說什麼,結果自己妄下一個結論說:「禪師在回答都答非所問。」這一句話不正確,是你聽不懂,不是答非所問;禪師又不是老翻顛,是你聽不懂。你問說:「什麼是道?」人家就剛好看到院子前面有一棵柏樹,所以人家就跟你講說:「庭前柏樹」,這樣有錯嗎?沒有錯啊!那如果庭前種芒果,那我就回答:「庭前芒果樹」,這樣有錯嗎?只是芒果樹比較不好聽。很多的公案,都用譬喻的方式來回答,但是很多人就是聽不懂,怎麼回答,他就是聽不懂,這個腦袋就是沒辦法轉過來。我問你一個問題好不好?那麼你說,道在哪裡?難道,道在大雄寶殿嗎?難道,道在禮堂嗎?難道,道在博物館嗎?還是在圖書館?然後,道在院子不行嗎?不行嗎?可不可以!那你說,道在哪裡?那人家這樣回答,你怎麼聽不懂?這樣聽懂嗎?我現在不是要探討答案,我是只是跟你講禪師的回答方式。

  再來第三種方式就是反問,我們上《傳心法要》,黃檗禪師的回答就是反問,裴休問:「如何是道?」黃檗禪師反問裴休說:「道是何物?」這就是反問。反問的方式常常讓人家激起疑惑,很多禪師慣用這種手法,你問他:「佛」,他一定問你:「什麼是佛?」你問他:「道」,他一定問你:「什麼是道?」你問他:「法」,他就會跟你問說:「什麼是法?」會了嗎?我等一下講完,馬上要出題了,我馬上要問你了,你就要回答給我聽,現在不懂的就可以問,這個問答的方式。

  第四種反答,更厲害,第三種是反問喔,反答是他告訴你,什麼叫反答呢?比如說問:「什麼是道?」他就告訴你說:「什麼不是道?」對不對?「什麼不是道」會了嗎?你問他說:「什麼是佛?」他就說:「哪一個不是佛?」這樣回答你,常常讓你啞口無言,對不對?你會答不出來。現在不是抄一抄就好,現在要會,會了之後回去就跟你老公練習一下,或是跟你同參道友稍微練習一下,看這八個會不會用。

  第五個句答,句答不是一般人能回答,句答就是他談一段話,或是他當下做一首詩,他做一首詩來回答你。你問我。「師父,請問什麼是道?」西來一陣風,落葉兩三片,會了嗎?他的會,就是趕快抄起來「西來一陣風落葉兩三片」。你看公案有的禪師有沒有這樣回答?有!有的禪師就是這樣回答,所以你看公案多彩多姿,好像似懂非懂。

  第六就是動作,來,你問。「請問師父,如何是道?」我現在是學禪師的,禪師就舉手,握拳頭,因為我不敢比一指,怕手指頭不見了,所以我用拳頭,公案就是這樣啊!讓你搞不清楚,他到底是要表現什麼?以上所講的,這些都叫做知識,我現在就是在告訴你知識。接下來,你要透過領悟,就不是知識,我先跟你講知識,等下再告訴你領悟。

  然後第七就是棒喝,來換你問,「請問師父,什麼是道?」嘿!我只是嘿而已啦!我還沒有搥他,算對他客氣,知道嗎?我只敢喊他,我不敢搥他,因為喊他,他告不了我;搥他,就會有傷害証明。所以你看禪宗的公案,不是喝,就是棒,開口就打,閉口也打,一進門,腳就被門栓壓到,反正你只要開口,他就揍你,這就是棒喝。但是第七個可以擦掉,為什麼?因為現在實在是行不通,這個已經真的很冷門,對現在的人根本不相應,所以現在人不太敢用這種機鋒,用也沒有用,聽不懂,反而跟你結惡緣,我們希望廣結善緣,不要度你不了,反而結惡緣,因果絲毫不爽,所以現在不太敢棒喝。

  第八個就是你問,他不回答,就像文殊問維摩詰他不回答。所以我們說實在的,這八個方式,你們認為那幾個對你們比較有幫助,你們勾一勾,以後我都用那幾個,民主時代透過表決,看看哪幾個你們比較受用。我覺得以我們這一班,這八個都是沒有用的。你隨便問一個問題。「請問師父,怎麼悟道?」我拿一本佛經送你,你自己回家看,我這一班同學用這方式比較適合,我有說錯嗎?你要問般若,我就送你般若經;你要問唯識,我就送你唯識;你要問說高僧怎麼修行,我就送你高僧傳,我們這班同學不是很喜歡這樣嗎?都會覺得師父人很好。不然你說。「第七個不要用,其他都要用。」那第八個可以用嗎?好啦!既然你說的,你就先練習,我出一道題目(問:如何祖師西來意?)你一個一個回答給我聽。來演練一下,如果你這七個都答得不錯,我就奉命。來練習一下,我問你答。什麼是祖師西來意?你不要說師父,我連題目都搞不清楚,有的人連題目都搞不清楚,你要叫我怎麼回答?「師父在用的茶杯」。你這個是直答嗎?從直答回答,你剛才那個不是直答,那是喻答,按步驟來,來,回答,什麼是西來意?連直答都想老半天,就答不出來,好啦!直答我替你回答,來,你問。「如何是祖師西來意?」你的心。第二個喻答,你回答。第三個反問,什麼是祖師西來意?反問,隔壁打個暗號,大家幫忙想。「什麼不是西來意?」你那個叫反答,我現在是反問,來反問,什麼是祖師西來意?「西來意是什麼?」這樣也可以,或是說:「意為何物?」第四個反問,同學已經回答了。第五個回答,來做一首詩,「達摩西來一字無」,後面少一句,「全憑心意用功夫」。來,動作。所以以剛才那些假設你會,但是並不代表你所會的那些動作有連貫性,你說對還是不對?我們現在來說比較連貫的,可以嗎?來你問,我連貫給你看。「如何是祖師西來意?」識自本心。繼續問,「請問,如何是祖師西來意?」照鏡子。喻答。照鏡子就是西來意嗎?如何是祖師西來意?意為何物?如何是祖師西來意?何不問己意。如何是祖師西來意?釋迦不去達摩不來。如何是祖師西來意?如何是祖師西來意?好下課。我剛才打桌子就是棒喝。我說下課,其實就是不答的意思,我只是用下課跟你形容,這樣你知道嗎?下課其實我就是不答,有事來坐無事退朝,不忙了,這樣你會了嗎?你在看公案可不可以比較容易懂,可不可以比較懂他們的模式,我這樣講一講,你看公案大概的模式,不會離開這幾個模式,接下來,就是要憑自己體悟好不好,以上所談都是知識,知道嗎?這是知識,但是你有這個知識,你再來看公案,接著你就要好好的領悟了。

  這一節課從現在才開始要談,都快下課了,我們現在來解釋這個公案,裴休跟我們一般修道人一樣,心態也一樣,所以他有機會遇到大徹大悟的黃檗禪師,他當然要把握這樣的因緣,好好向黃檗禪師請法,所以他問說如何是道?他並沒有清楚的問說如何是佛道,或是說如何是行道,或是說如何悟道,他有沒有這樣問?沒有。所以這裡面有沒有想像的空間?人家高手都是這樣問,高手真的是這樣問,他只問說如何是道?其實這樣已經很清楚,簡單這麼講,他問的就是要問最重要的問題,就像你問說什麼是真理?或是說什麼是實相?或是說什麼是生命的本質?如果我們一般學禪的人,有時候會問說什麼是本來面目,所以他是問如何是道?第一個問題。

  第二個問題,就是大家很容易犯的毛病,如何修行?你們現在重點擺在第一個問題,還是第二個問題?如果是你們擺在哪一個問題?第二個問題。不對!其實我們現今一般的修行人,都是擺在第二個問題,就是到處問人家怎麼修行?然後也到處去參加共修或是禪修,對不對?你們都是擺在第二個問題,但是其實我說你只要懂第一個問題,注意聽喔,你後面那個問題不用問。比如我這麼說,這個道,你知不知道?「不知道」。不知道,那你要問第二個問題嗎?「因為不知道,所以才要問」。這樣就錯了嘛!他第一個問題不知道,他問第二個問題有意義嗎?有沒有意義?那如果有個師父,告訴他第二個問題,你覺得是幫他還是害他?其實是害他,為什麼?你接下來叫做盲修瞎練。因為他第一個問題,我問他知不知道?他說他不知道,好,那你就回家修行吧!這樣有沒有害他?我們現在是不是這種狀態,是還是不是?「是」。

  你修多久了?那我現在問你一個問題,你知不知道?這個道,你知不知道?不知道,是在修什麼?所以盲修瞎練一輩子,以前沒修行之前150公分,修了一輩子還是150公分,我150公分是高估你,你沒有150,我現在這講你聽懂嗎?你有恍然大悟嗎?你知道你的問題出在哪裡了嗎?你就是出在不知道,然後有沒有修行?有啦!加減修,什麼時候才修?初一加十五,一個月修兩天,真的是週休二日!修兩天!我剛才舉這個例子,有沒有懂?這個概念沒人跟你講,說實在的你怎麼學都沒用,不要這樣修啦!問題是很少有人會願意講明白給你聽。

  為什麼我說知道第一個,第二個就不用問?我問同學,假設你知道啦!比如說,這個「道」,你今天這樣知不知道?「我知道」。那知道了,還有問題嗎?「沒有」。為什麼沒有?「就是這樣而已」。對!講的很好,注意聽哦!你不可以這樣問:「你知不知道?」「師父,我已經知道了。」接下來,「師父,我該如何修行?」這個就不知道,我跟你打叉,你那個知道,就是自打嘴巴,你知道個什麼?你不可以問說:「師父,我知道了。」接著你問我說:「接下來,怎麼修行?」或是說:「師父,那我接下來應該怎麼做?」你不應該這樣問,做跟行意思都是一樣,就是說接下來我應該怎麼辦呢?接下來我該怎麼修行呢?接下來該怎麼做呢?接下來我應該怎麼生活呢?你不用這樣問,你真的不用這問。你知道,為什麼還要這樣問?應該是知道了,那自然就什麼?知道,就會了嘛!知道就是會了。你不可以問我說:「知道,那該如何什麼什麼?」這個就是:「師父,我知道,但是我還不會。所以我才問你說,接下來我該如何如何?」這樣會了嗎?我不是在教國文文法,我沒有在教文法。知道,就會!一定是這樣!那有說知道,然後接下來,我應該怎麼樣?這個就是這個人已經是百分之百的懂了,但是他雖然有所領悟,他領悟不透,他一定會這樣問(如何…),但是這樣(知道,不會,如何…)至少比一般人好,但是這樣的人,不是大徹大悟的人,因為大徹大悟的人,不應該這麼說。

  所以只是要讓你心悟,道在心悟就好,悟了就好;就好的意思,不是說悟了就好,然後從此就坐在家裡,不是這個意思。悟了我就會,從此之後,我會怎麼過生活、我會怎麼過人生、我會怎麼待人接物、我會隨緣渡眾,我都會了,知道嗎?所以師父,不用你操心。所以六祖會了,就走了,有沒有?會了嘛!那你們會了嗎?為什麼?因為還不知道,所以你今天聽我後面這幾年的課,其實只是要讓你知道而已,後面的東西,我不想談、不用談,就是要讓你知道。這樣講了老半天,你們不是在上課,你們現在是要玩真的,什麼叫玩真的?就是說你現在知道「道,是什麼了嗎?」知道的舉手。你上課之前,不是講很多嗎?你剛才不是講很多嗎?那你知不知道?「大概知道」。再加個大概知道。「好像很多部份還要再處理,但是我知道如何處理,已經沒有問題了。」你現在要處理什麼?講那個話,根本就不通嘛!對不對?他那個要處理意思,是說他還有障礙,他還有疑惑,他還須要修,他講的那個東西,就跟實相不相應,我這樣講有沒有錯?

  我舉個例子,比如說,道指的是真理,然後你說:「師父,我已經知道了,我已經去悟到實相了,我已經領悟緣起了。」這個東西都可以直接講。如果你更知道,你可以不用講這些名詞,你用你的話講出來,那其實如果也是知道的人,他一聽就知道「你知不知道」。如果,道是心,就是說「我已識本心」,你也可以講的出來,雖然他無形無相,你知道是可以講的,講沒有罪過,你不要以為不講,就是知道,重點不是「講跟不講」,話有罪過嗎?話沒有罪過,那難道不講,就對嗎?所以不是「講不講」,而是你「悟不悟」,這樣了解嗎?所以悟的人講也對,不講也對;迷的人講也不對,不講更不對,我不蓋你啦!都不對,人家一聽,就知道你對還是不對?所以你在「如何是道」,旁邊寫「知道」;然後「如何修行」旁邊寫「就會」,這樣知道嗎?知道,就會。那是在講什麼?你知道就會,不用再問了。而不是說知道了,接下來,怎麼修行跟你講了一大堆,然後告訴你多少步驟;不用這樣說的,知道就會不用囉嗦。

  「師云:道是何物,汝欲修行?」其實黃檗禪師不問裴休,難道黃檗禪師不知道裴休在問什麼嗎?黃檗禪師知不知道?他當然知道!那他為什麼要反問裴休為什麼?為何要反問裴休?其實最主要的就是禪師慈悲嘛!要讓裴休悟道嘛!對不對?只是這樣,他就是要讓裴休悟道,不是他自己不知道,他一定知道,他就是要讓裴休悟道,所以黃檗禪師才故意問他說:「你所說的道是什麼呢?」你所說的道是什麼?要不要確認,你現在在問的問題,你清楚嗎?

  那天,有一個居士,他問我說:「師父,我想學禪;師父,可不可以幫我介紹禪宗的道場?」我就問那個居士說:「你所謂的禪,是什麼意思?」那個居士答的出來嗎?那你答不出來,你怎麼問我說:「師父,你幫我介紹禪宗的道場。」你在說什麼?一般人,如果你問我說:「師父,你幫我找淨土的道場。」一般人,會不會比較好懂,對不對?當然遇到我,我還是問他啦!「所謂淨是何物?」我一定會這樣問他啦!所以問到最後,他也得不到答案,他就垂頭喪氣就走了,一定都是這樣,這樣的問就代表你根本不清楚,那你在幹嘛?你說你要找禪宗的道場、找淨土的道場,然後我問你,你都不知道,那這不是你自己妄想的嗎?你妄想說這一家是禪宗還是淨土,還不是你自己在貼標籤,又講不出所以然,那你為什麼這麼說呢?我們不能夠因為被人家一問三不知,而覺得很垂頭喪氣或是覺得很丟臉,不應該這樣。我們今天跟人家問法是說,如果別人可以打中你的心坎,別人真的是善知識,你應該當下跪下來,懇切的請他教導你,對還是不對?但是這樣的人很少,一般被問倒之後,就很丟臉的跑出去了,所以我會覺得,我們自己說想學,也不是真的想學。

  所以黃檗禪師慈悲,他要讓裴休更清楚「所問的道,道是什麼?」如果是一個上根利智的,聽到黃檗禪師說:「道是何物?」他有可能當下就悟道,或是說他有可能察覺,他根本完全不知道,所以他當下向祖師請法,有可能當下他就徹悟,他一問之後,有可能言下就大悟。我們看很多的公案,但是我們後人,這樣學習的人很少,對不對?你們都不這樣學,好奇怪哦!就好像一問一答,就沒事了,你沒有把那個問題搞懂,你知道嗎?然後,沒有把那個問題搞懂,你就以為說問完了,那好像也是這樣的,我問的人也盡力了,那師父也盡力了,你我都盡力了,那還要問什麼呢?趕快走吧!再見!而不是說:「我不知道,師父,你可以再跟我講嗎?」一般同學只要再問我,我應該都會講,會盡我所能講給你聽,但領不領悟,那當然就靠你自己了。問題是你自己不願意這個樣子,我沒辦法,我沒辦法替你問,我也沒辦法把你留下來說,你還沒問完呢?你還不懂不能走,我可以這樣嗎?我不可以這樣子呀!我沒辦法強迫你問,所以接下來,才會這麼說啊!第一你要把「道」弄清楚。

  接下來說「汝欲修行?」其實這句話是試探的話,意思就是說你想怎麼修行,這樣知道嗎?這句話不是黃檗禪師要告訴他怎麼修行,而是試探說你想怎麼修行。德山禪師有一天開示講這樣的一段話,德山禪師說:「我宗無語句,實無一法與人。」我宗,就是宗門,就是禪宗,「禪宗無語句」,就是說禪不是執著在這些文字語言,禪不是執著在這些現象界的東西,為什麼會這樣說呢?為什麼禪不執著這些現象界的東西,為什麼講不立文字呢?因為凡所有相皆是虛妄的嘛!因為無一法可得嘛!你叫我告訴你什麼?所以才會說實無一法與人,連一法我實在是沒有辦法給你,那我告訴你連一法,我都沒辦法給你,你想怎麼修?那就代表有沒東西,有就是有東西嘛,我想怎麼修就是有東西嘛,比如說:有障礙嘛,有煩惱,有問題,有困惑嘛,所以你的潛意識就是有東西嘛,所以你的潛意識就是錯誤嘛,因為那是你的妄想執著,那不是實相,實相不是這樣嘛!

  所以這句話能懂嗎?其實這一句話,就是講實相。自性無一法可得,諸法空相,這是真話。所以他有辦法給你什麼嗎?他沒辦法給你什麼嘛!對不對?他也沒辦法給你法。比如說現在學禪的人,有沒有法修?有!比如說參話頭有沒有?那都是方便說,或默照禪,那都是方便說,因為那叫做法,這樣了解嗎?但事實上無一法,所以你看我們現在人的根器,已經怎麼樣?跟他講實相沒辦法相應,就是要跟他講次第方便的東西,他才覺得這個才是對的,才是如法的,才是可貴的,什麼都沒有跟他談,他還覺得你不懂。實在是太大的誤會了!既然我都沒有什麼法可以給你,我告訴你,你想要在我這裡丟一個法給你修,這樣對不對?這樣我不是害你嗎?我不可以騙你嘛!所以不可以把佛法當人情知道嗎?好像說你對我不錯,我送你一個禮物。實相真的沒有這些東西,大家都聽不懂,為什麼都聽不懂?因為一開始就來請法,請法就代表有法,所以才來請法,這樣就不對。請法,無一法給汝,你當下就要跪下來磕頭,知道嗎?那才是善知識!他講了一整套的理論給你聽,那個人其實不是善知識,聽懂嗎?知不知道?真的是下課了。

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