說明
週六, 11 十一月 2017 19:16

傳心法要講記-116

作者  釋達觀/講述 無念齋/整理

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云:「如是,則渾成斷絕,不可是無也?」師云:「阿誰教他無,他是阿誰,你擬覓他?」云:「既不許覓,何故又言莫斷他?」師云:「若不覓即便休,誰教你斷;你見目前虛空,作麼生斷他?」

  我們在談佛法,有時候常常聽人家說話,都沒有辦法真正理解別人講的話。有時候就像我跟同學講:「放下」,然後同學就回答:「師父,我還有工作、家庭,我還有孩子要照顧,怎麼放得下呢?」放下跟他講的那個有關嗎?是不是不相干?然後他就把放下好像當成放棄,好像什麼都不要做。所以有人說想要修行或是想要學佛,就好像都把工作辭掉,不是這個意思。有時候,我們在問話,也都是很奇怪,譬如說,有時候跟你們講「凡事要隨緣」,就有同學說:「我們做事不是要積極嗎?怎麼可以隨緣?」所以你看,又來了,他又把那個意思搞錯了。

  在日常生活當中,有時候我們在談很多的佛法,大家有沒有把意思搞錯?有吧!很多都搞錯。難怪!你現在看公案,裴休跟黃檗禪師在對答,黃檗禪師就這樣講,裴休就會轉一邊問,有沒有?當裴休講空,他就以為是沒有,當裴休講有,他以為就是有。裴休宰相是何許人也,他也是個了不起的人。但是,在一個人還沒開悟之前,其實都跟我們差不多,就是都一定會落一邊,一定沒辦法很中道。我們一般人都沒辦法,能夠很清楚的知道,這個開悟者講的話。所以,常常都會執著一邊,但是自己不知道,這樣回答起來,有時候很辛苦,有時候很累。有時候我們在講話,你就可以看得到,我沒那個意思,為什麼你聽成那個意思。現在裴休宰相也是這樣子,因為黃檗禪師跟他講說什麼,意思說如果你能夠明白,一切法畢竟空寂,那這樣不就省力嗎?知道一切法畢竟空寂,這樣不就省力,不就結束了嗎?

  「云:如是,則渾成斷絕,不可是無也?」結果裴休怎麼說?他說「如是」,「如是」的意思就是說,像黃檗禪師你講的那個樣子,那麼「渾成斷絕」,這個「渾」就是全部的意思,意思就是說,這樣不就變成斷滅嗎?空是斷滅嗎?空不是斷滅,空也不是沒有,空也不是叫你不做事,空也不是叫你不要修行,你怎麼會覺得是斷滅呢?所以後面再補一句話,「不可是無也」,你把它補兩個字比較容易清楚,在「不可」的旁邊加兩個字,「不可以說是無他也」。這個無有兩個意思,一個意思說不可以說沒有;第二個意思說不可以說無他,那個他就是佛性,不可以說沒有佛性,不可以說沒有本心,是這個意思。

  「師云:阿誰教他無,他是阿誰,你擬覓他?」這一句話要注意,這個是古時候的人講話,我們現在的人講話是這樣講嗎?有時候你看資料,你可以看到那個朝代的人講話的模式。這個「阿」本身是沒有什麼意義的,所以「阿誰」你直接可以把它翻成做「是誰」。黃檗禪師講的這一段話,其實可以分兩個概念來說,第一句話他說:「是誰教他無」,意思是「什麼人說他沒有呢?」是什麼人說沒有佛性呢?是什麼人說沒有作用呢?這是第一個概念,第一個概念擺在「無」,「阿誰教他無」,「無」,你先把「無」畫起來。第二個概念擺在「誰」,「他是阿誰,你擬覓他」,「他」跟「誰」是同樣的意思,也就是你現在講的佛性,到底是什麼東西?你講的本心是什麼?所以這個禪師實在是很厲害。

  上次同學問:「那是什麼投胎?」然後我回答同學:「是誰去投胎?」你要把那個關鍵字「是誰」抓回來。他這個問法深不深?你答的出來嗎?裴休答的出來嗎?裴休一樣是答不出來。我問你:「剛才是誰在那邊打坐?」「師父,我答不出來。」是誰來上課?又是誰想要解脫?又是誰去輪迴?你不覺得關鍵就是「是誰」嗎?你們今天來這邊學了老半天,關鍵不就是要知道「是誰」?所以,你們在打坐就只有這個目的,也就是說你要去了解你是誰呀!只是這樣子而已!所以,為什麼你要去觀察「五蘊」?為什麼你要觀察「六根、六塵、六識、十八界」?為什麼你要參「父母未生之前本來面目」?為什麼六祖教我們「識自本心」?意思都是一樣的,就是說你認識你「是誰」,就是這樣子而已。這樣搞了老半天,讀那麼多書,聽那麼多課,又在幹嘛!你老實去面對你「是誰」就好。但是,有的人,到最後又覺得很無聊,很不勇敢,又跳開,說我看我還是一步一步來吧!你不是最喜歡修頓悟的嗎?會不會?學生:「自己不夠勇敢,想要禪淨雙修。」一個都修不好了,還想要修兩個!一個就很忙了,還要修兩個!

  禪淨雙修是什麼意思?你們真的是誤會禪淨雙修的概念,禪淨雙修不是淨土跟禪宗同時修,叫做禪淨雙修,你們誤會它的意思。那是因為禪不得力,教你淨,能夠跟禪相應,所以教你禪,是這個意思。結果你們以為是兩個法門一起修叫做禪淨雙修。專修一個法門都不會開悟了,修兩個會開悟嗎?我們內在在講這個話是什麼意思?就是在逃避,就是怯懦。你們都沒有看到,你們自己的內心世界是害怕得要死,比較勇敢的舉手一下,快點。要怎麼修?你是阿誰?「我是佛性啊!」佛性怎麼樣?「佛性沒有完全開發出來而已。」你有回答「阿誰」嗎?你沒回答問題,沒有回答問題就是危險,知道嗎?佛性是什麼東西?既然不是東西,但是你還是要具體講。所以你知道嗎?到現在還有很多人在找佛性,到現在還有很多人,在尋找那一顆叫做本心的東西。你不要這樣找,你找死了,你也找不到。黃檗禪師一直提醒你,不求覓,這樣省力呀!現在又跟你講說,你想去找他嗎?你看這裡講「你擬覓他」,你又想找他嗎?他是什麼東西?你為什麼想找他?你一直不認識他耶!你剛才在觀五蘊當中,找得到一個叫做心照的人嗎?那麼是誰在觀察五蘊?學生:「是一個覺知」。認識他嗎?學生:「不認識」。禪,就是要讓你自己,不斷的深入思維起疑惑,直到有一天,你使盡各種方式,但是問題是你的目標,從來沒有放棄過,你才有機會開悟。但是你一兩下就被他打敗,你就會放棄沒有信心,你就像同學一樣,禪淨雙修,就被禪打敗了,你就專修淨土就好。有時候要放,也要勇敢一點,沒有錯啦!各種方法都可以開悟,反正條條大路通羅馬。但是禪師常這麼講,條條大路通長安,以前我們是講長安,不講羅馬,不知道什麼時候改成羅馬,大概是羅馬帝國強大的時候。

  「云:既不許覓,何故又言莫斷他?」你現在看裴休回答,裴休回答有比你們高明嗎?其實沒有比你們高明,雖然沒有比你們高明,但是他話還是可以講下去。裴休為什麼這麼講?因為裴休一直要去問,就像你們一樣,你們一直很喜歡去問什麼?都希望禪師告訴我答案,我們的腦袋都是這種腦袋。譬如說:「怎麼開悟?什麼是佛性?那個誰是誰?」禪師,從來不告訴你答案。有時候,你在聽教下,會聽得感覺比較有收穫,為什麼?有頭有尾,然後有問題就有答案。談禪的東西,有時候跟你點一下,你要叫他清楚告訴你答案,他就是不說,說了有用,你早就開悟了,為什麼?因為佛都說了,你要的答案,佛都說了,你也悟不了。

  所以,裴休他就認為,黃檗禪師既然講不用去找,他才問說「既不尋覓」,如果都不用去找了,又何必跟我提醒,何必勸我們說莫斷他呢?好像這個東西本來就具足,你不用再提醒我「接著該怎麼樣」,不用嘛!我本來具足,你又何必強調「莫去斷他」呢?我們在談莫斷他,我們談到兩種空,一種是無記空,一種是斷滅空。外道常常修到最後變斷滅空,一灘死水,好像一顆石頭,這叫斷滅。一般人,無記空跟愚癡相應,好像什麼都不要想,無記空變成一種頑空的狀態,其實都不是這種狀態。現在關鍵就來了,你可以察覺到裴休講東,他就答西,他講西,他就說東。

  「師云:若不覓即便休,」黃檗禪師已經很清楚,你那顆想找的心,若是你能夠徹底的止息,這個「即便休」,就是狂心就止息了,你的妄想就止息了。但是這樣的概念,很多人就是做不到,這樣的概念很,多人就是活不下去,什麼叫活不下去?「不覓」,你知道多困難嗎?譬如說,你內心最怕什麼?學生:「沒有煩惱」。你現在是火星人嗎?最怕沒有煩惱?學生:「因為沒有煩惱,沒有寄託,不知道怎麼樣生活?」你的回答是可以列入教科書的「我最怕沒有煩惱」。你最怕什麼?學生:「很少想這個問題」。你要對你關心一點,知道嗎?我告訴一個,你會意想不到的答案,其實你最怕的不是家破人亡,你最怕的也不是恐懼,你最怕的也不是失業失戀,你最怕的就是無聊,好好體會,看我有沒有胡說八道,好好去想想看,你這輩子最怕的兩個字叫無聊。你可以不認同我的看法,但是你回去坐三天,再來回答我這個問題,看認不認同?我現在所講的東西,我先講給你聽,因為你的腦袋根本不會浮出這個答案,你會認為這個答案好像小case。我告訴你,人類最怕的就是無聊,所以你的心靜不下來。

  為什麼叫你不找,那麼難,因為你會無聊死了,知道嗎?我就很無聊,我根本活不下去,所以同學講那一句話其實我懂,其實那句話就是我怕無聊。沒有煩惱,沒有事情做,那我活著做什麼?就像一個人一樣,假設他現在沒有電腦,好像活不下去,以前沒有電視好像活不下去,再更早只要是沒有人來找我聊天,我活不下去。

  人類的內在根本靜不下來,靜不下來他做什麼動作?他就是去抓東西,抓東西一定要用手抓嗎?可以用妄想嘛!沒有人找你去賞月,你也可以在那邊胡思亂想,你也可以想「不然我找嫦娥賞月好了,至少我舉頭看到嫦娥跟我打招呼」,你看過你這個內在嗎?你很怕無聊,無聊會不會讓一個人抓狂?所以我們內心一直都不敢放,因為我們內在就是很害怕。沒有開悟的人,每個人都是攀緣的人,只有開悟的人才能夠隨緣。我一再強調,你不要覺得隨緣你做得到,你根本做不到隨緣,除非你開悟。「師父,請教一下。」你說。「開悟的隨緣是怎樣的狀況?」是怎麼樣?一個人很好,感冒很好,被狗咬到很好,不小心跌倒很好;要出門,你就送文旦來很好;標會利息高很好,被倒會那更好,你說是什麼狀態?它沒有那麼深啦!都很好!為什麼都很好?隨各種因緣。但是,你們腦袋在想什麼因緣?譬如說你現在在想什麼因緣?你都在想好因緣,你的潛意識都在想好因緣,我有說錯嗎?看自己的心,不要看我啦!有沒有?還不了解!

  既然諸法是因緣生,我們就是要隨因緣,隨因緣如同一個真人,隨風而逝、隨雲而飄、隨流水而流、乘風而去,魔鬼來那就見魔鬼,佛來就見佛,反正發生在你身上的事都好,不管發生什麼事都好啦!為什麼都好?一切法畢竟空寂!都好!也不會莫名其妙發生在你身上,因為有因就有果,所以因緣果報應絲毫不爽。只是你開悟見性,所以受果報亦不苦,只是這樣子!所以甘願承受所有的果報。隨緣,哪幾個人做得到?它是很深的,如果你明白真理,就跟著真理走,你明白宇宙的法則,就不要去違背這個法則,你違背這個法則,一定是苦不堪言,你一定是自找苦吃,你的煩惱是不會斷的。這裡面的叫你「不覓」的意思,就是為什麼我可以不覓?因為我明白了真相,所以我可以不用去尋找。

  麻煩請你們頭抬起來,請你用你們的慧眼,來看我的賤字。我用這個來講,我第一次用我寫的東西,當成教材來講,因為,我從來都不敢用我寫的東西當成教材,因為我怕天打雷劈,所以我不敢。按照佛祖講的,你都不理我了;我寫的,你會理我嗎?這個看到能相應的人,剛才八點就可以走了。「師父,你什麼事情做過第二次?」什麼事情做過第二次?罵你的事情做過第二次。學生:「沒有啊! 也沒有第二次啊!」那我再多罵一次。學生:「那還是沒有第二次啊!因為我聽到的都是第一次。」好,那就請看第一次吧!

夢中人,在忙夢中事,

人會死,心會變,事會過。
不知君尋何物?欲求何事?
汝若真不覓,真不求,便知悉夢。
夢醒方知塵勞一生,虛驚一場!
從今之後真心待人,用心做事;
無心是道,即心是佛。

  「夢中人,在忙夢中事」,認不認同?有一個同學跟我講,他說:「師父,你看起來散散的,其實你很龜毛,你做事很龜毛。」我不知道,你可以看得出來,我做事很龜毛嗎?我做事情是不是很龜毛?學生:「很用心」。對嘛!你知我心,很用心!怎麼叫龜毛?學生:「非常用心」。非常用心,你們都不知道我很用心,你只是看到我很散漫的樣子;好像其貌不揚,然後穿著也不莊嚴,然後也不修飾,也不打扮。

  夢,晚上是夢,白天是夢,朝也夢,暮也夢,時時夢,對不對?這個應該很清楚,你我都是夢中的人,一開始,你就要承認是夢,你不承認是夢,後面的文章不能講,完全講不下去,如果你不承認是夢,那沒辦法講。你要知道佛法裡面,它用夢這個字,其實它常用,它用幻這個字,它也常用,為什麼常用這個字?其實夢本身就是空,夢中要不要吃飯?要,所以你們夢中也要繳水電費,對不對?但是,問題是,它是夢,為什麼?因為它不真實。所謂不真實,因為它不是永恆,所以說它是夢。水中月,確實你在水中見到月亮;鏡中影,你確實在鏡子看到影像;你做夢,你確實在夢中有看到夢境,你現在有沒有看到我?我也看到你,我現在夢到我在抓狂、在上課,我也夢到你邊打瞌睡,邊抄筆記。夢中的境界確實看得到,但那是夢。

  你不要輕易把它帶過,一悟到鏡中月就會開悟,一悟到水中的月、鏡中的花,他會恍然大悟。為什麼會恍然大悟?因為用四個字來形容,就像《金剛經》所講的「非實非虛」。你說它沒有嘛!你又看得到,它又這麼真實;你說它有嘛!它又會過去,它又會消失,它又會變化,「非實非虛」就是中道,就是空。所以空不可以說有,不可以說沒有,那麼是什麼狀態?非實非虛的狀態。所以你有太太嗎?非實非虛。學生:「夢中有」。你問我一個問題,你隨便問。「師父,你要吃飯嗎?」我當然要吃飯,但是我吃飯,從不吃進一粒米,我當然要吃飯,「非虛」;但我從來沒有吃進一粒米,「非實」。所以我替你回答你的問題,好不好?有沒有太太?當然有,「非虛」;那太太會不會造成你的麻煩,完全不會,「非實」。這樣知道嗎?疼不疼你太太?當然疼,「非虛」;抱不抱怨她?我從來不抱怨她,「非實」,這樣會了嗎?會不會用?有個同學跟我講:「師父,你上課很像唱歌」,用唱的比較好聽。我從來不甜言蜜語,我講的只是如實講給你聽,我們本來就是要真心對待所有的人,這是真實語,這不是甜言蜜語。

  所以你不要小看那個夢,你看有多少出家人的法語,也都用夢。譬如說夢參老和尚,譬如說海雲繼夢法師,譬如說憨山大師一生的著作,叫做《夢遊集》都用夢,譬如說那一天我們所講的《紅樓夢》。所以好好參,不要這麼輕易把它帶過,好像都覺得懂,不要這麼說,因你對夢的體悟不夠深。我們都是夢中的人,不管你是誰,你要承認你是夢中的人,接著在忙夢中事。現在最累的就是哪個字?「忙」,你到底在忙什麼?你在幹嘛!你在忙什麼?這個「忙」亦包含盲目的「盲」,你為什麼在外面累得像一條牛,回家累得像一條狗?因為你就是不知道夢,就是因為不知道夢,所以你真的是又忙又累,然後又苦又抱怨,所以夢中的人在忙夢中事。

  你是一個學佛的人,你應該要知道,那個學佛的人,那個「忙」字,變成什麼?變成閒,「無事閒道人」。所以這個「忙」的意思,請你不要誤會,這個「忙」的意思,不是指做事的忙,這個「忙」的意思指說,你的心很忙,就像我剛才所講的,你的心一直攀緣,一直攀緣,你一刻都停不下來,因為你很怕無聊。閒的意思,講的還是心,一個悟道的人,心很閒;一個不悟道的人,心很忙,縱使他退休,比他不退休更忙,那叫做什麼?那叫做活該,真的活該!也就是你沒有看清楚,你在幹嘛!以我們這一班的條件,我們幾乎都可以打勾,所謂打勾的意思是,那個不開悟可以說是沒有良心,知道嗎?像心悟不開悟沒有良心,對不對?像那個心映不開悟沒有良心;貴竹退休了都不開悟,實在是沒有良心。沒事情、沒妻、沒夫、沒子、沒女,還不會開悟。外遇也沒有、內遇也沒有,還不開悟,實在是搞不清楚。我實在是搞不清楚,為什麼這種人不會開悟,到底哪一種人會開悟?「師父,你怎麼可以起分別?」我不入夢中,夢中的人何能見到我,你怎麼生起愚痴?

  接著看第二句「人會死、心會變、事會過」,這樣世間還有什麼事情?什麼心事?什麼苦悶的事?我管你家發生什麼事,你能夠推翻這個法則嗎?中間那個「會」字,其實還是空的意思,你只要悟到空,人會死這樣還有問題嗎?「師父,她怕不得好死。」我管他是好死還是不好死,總括會死,我管他怎麼死。夢中撿到黃金跟牛糞,哪裡不一樣?學生:「當然都一樣」。所以哪有什麼好不好死?怕什麼?修行人不要求好死,求好死亦是求,求樂受、求順境、求如意,所以不要像凡夫,好的都發生在我身上,不好的都留給別人,這叫做修行人?這叫做壞蛋, 還修行人?這實在是有夠壞的人,什麼修行人?所以第二句話甘願了嗎?所以別人對你變心,正不正常?很正常!當別人失意了就靠近你,當別人得意了就離開你,當別人失意又得意,姑且來看看你,那你說你在幹什麼?所以心會變知道嗎?不是越變越好,就越變越差;不是善中有惡,就是惡中有善,那是會變的。好事壞事、有事無事,都會過;關關難過,關關過,所以人生還有什麼你想不開的呢?你不用想不開,它自然就會這個樣子,我管你想開想不開,它自然就會這個樣子,沒有一個人可以離開這個法則。

  「不知君尋何物,欲求何事」,請你回答「欲求何物?」「欲求何事?」學生:「無一事可求」。你替同學回答上面那一句話。學生:「無一物可得」。答案已經很明顯,無一物可得,無一事可求,你這樣的回答,筆試是會通過,但是口試就不一定了,筆試會過關,口試就不見得會過關。你真的靜靜的去思維,你會得到答案,你根本也不知道,你想要幹嘛!像同學這樣回答,是因為他偷抄筆記的嘛,他是偷抄參考書的。

但是夜深人靜的你,你有沒有倚在床邊,看著月亮吹著清風,點個檀香,喝著一杯清茶思維呢?思維「對!好像說要學佛要悟道,說要行菩薩道,到底我想幹嘛?」你把這個問題問清楚,你再回答你想幹嘛?這個問題都回答不清楚,然後你到底在學什麼?你都把禪心學苑當成社區大學,又沒有獎狀,禪心學苑最吝嗇,從來都沒有獎狀。同學所回答的問題,其實我不滿意,為什麼不滿意?它不是說,你靜靜的去思維,然後終於講出來,一講出來,那一剎那,你自己覺得很可笑;或是你想到最後,你痛哭流涕,你哭的是什麼?你哭的是你真的是很傻,你真的是不是傻一輩子,不知道是傻多久了,你就一定會在那邊痛哭流涕。

  你也不知道,你想要幹嘛!尋何物?已經到現在了,不知道尋何物?你到現在尋何物?學生:「尋不到」。真的就是這樣,因為就是找不到答案,到最後,怎麼想,都找不到答案,最後讓整個妄心止息。止息,我翻成白話文:「甘願。」我甘願,我舉白旗,我不再想,這樣會很難嗎?找的到嗎?學生:「無所得,找不到」。甘願了嗎?我看你的表情好像還是不甘願,難怪!你們當成未來還有很多美好的事情,你怎麼會甘願?還有一些美事美夢,你會甘願嗎?「師父,你甘願了嗎?」聽你說這一句話,我就很不甘願,上課上這麼久了,真的還這樣子問我,我聽了就很不甘願,真是的,都是出生來作對的。學生:「我是想知道啊!」你想你的就好了,你不用那麼累,想別人的;自己都想不透了,還想別人的,我們總是想要去拖一個人下水。

  一樣的概念,其實你在找你的佛性,或是說你迷失在世間紅塵滾滾也是這樣,你到底在幹嘛!然後你就是甘願一直妄想,但是已經把答案告訴你了,你的妄想還是不止息,你說人可不可笑?真是可笑!但是人卻又怕被別人笑,這真的是!你明明就是長得很可笑,你又怕被人家笑。我們總是把夢中當成真實,然後你心目中產生一個理想的東西,好像也是真實的。我們把不真實幻想成真實,然後我們窮極一生,生生世世,在追尋這個幻想真實的東西,如同夸父追日,永遠追不到,但是你還是不甘願。你說,人為什麼這麼死心眼?因為執著,明明知道妄想,卻執著妄想。如果單有妄想還不可怕,現在是知道妄想,卻執著那個妄想,這個東西才可怕!現在,我怎麼發覺一半的同學都睡著了,什麼情形?屏息諸緣,已經在做夢了,還夢到在夢中睡覺,多麼浪費生命。

  「汝若真不覓,真不求,便知悉夢」,我為了解釋黃檗禪師那一句話,我就要寫一篇散文。黃檗禪師講的,真的是這樣。「若不覓即便休」,你還懷疑?我也不去尋覓了,我也不去追求了,為什麼?因為我知道從頭到尾,全部都是夢,我在幹嘛!你真能夠這樣,自然就能夠夢醒。

  「夢醒方知,塵勞一生,虛驚一場」,塵勞一生,虛驚一場這八個字,我自己稱讚,你沒有稱讚嗎?轉了一圈,你不覺得我的結論下的很貼切嗎?這麼塵勞,一輩子都在塵勞,害怕爸爸晚上不回家吃晚餐,害怕媽媽離家出走;長大之後,害怕考試不如人;出社會之後,害怕找不到工作;找到工作,害怕找不到人愛;找到人愛,害怕愛人背叛我;愛人不背叛,害怕生太多;接著害怕小孩感冒,害怕小孩生病,其實真是講不完。你回想一輩子,就像坐雲霄飛車,等一下哭、等一下笑、等一下在那邊吶喊,等一下在那邊狂叫,在那邊吱吱叫,夢醒了全身都是汗,有沒有這個經驗?「師父,如果人的現實生活裡面,不這樣子去追求,那是不是很消極?」你又來了,我就告訴你,我又沒有這樣講,你又這樣問我。我說如果你有妻子,你就要好好愛她,我又沒有告訴你說要冷落她。所以你看,你們又來了。我在講夢,你要有耐心一點,你看我後面的文章,我還沒有講完,你看後面,你就知道我已經替你回答了。

  「從今之後,真心待人,用心做事」,這樣有沒有回答你的問題,已經回答你的問題了,很清楚「從今之後」,學生:「那還是有希望,還是夢在哪裡啊!」希望啊!學生:「還是想成功啊!」希望,是給夢中人希望,這樣知道嗎?為什麼《法華經》說化城,他為什麼不講真城、講寶城?他講化城。這裡面所講的真心待人、用心做事,其實跟做給誰看?夢中的人看,因為夢中的人,他不知道夢中的人,所以我們要善待他,我們也要好好的做事,為什麼?因為我們要去成就,我們要去勸化,我們要去幫忙,我們要去開導,我們要讓夢中的人,因為接受了我們,他才有機會去接受我們的法,他才有機會覺醒,不然他沒有機會,所以後面的問題是很重要的。

  我寫這一篇不是新詩,也不是散文,而是我的遺言,好像在交代遺言。到了「塵勞一生,虛驚一場」,這邊叫做空,然後後面叫做有,空中生妙有,如果你不明白那種狀態,你會真心待人?那是不可能的,一般人沒辦法真心待人,自私的人沒辦法真心待人;沒有開悟的人,也沒有辦法真心待人,他一定是有所保留的,他為什麼要保留?因為他要保護夢中的我,因為他沒有悟到空,所以他沒有徹底的真正善待人,他真的沒辦法,這個是你自己要知道的,所以「真心待人,用心做事」,你真的是個修行人,其實你會比一般人更用心。一般人做事情還是很潦草,我所謂用心是什麼?我所謂用心,不是只有針對那件事用心,他的用心,「事」一定沒有離開「人」。要注意聽!有人講「我對事不對人」,這句話完全錯誤。在做這件事,什麼叫做把這件事做好?其實他是考量到所有的人,才說我把這件事做好,而不是我不考量所有的人,我把它做好,卻傷害了很多人,誰得到利益?你得到利益。所以上次我們在上《金剛經》我講過,什麼叫聰明?什麼叫做智慧?聰明是有副作用的,智慧是沒有副作用的,它的關鍵就在這裡。如果,你真的能把這八個字做得好,我就給你讚嘆,因為《金剛經》的內涵,也沒有離開這篇文章。

  「無心是道」,你「真心待人,用心做事」,你卻可以無心是道,就是三輪體空,就是沒有「我、人、眾生、壽者」的四相,沒有分別對待,那才叫做無心。無分別、無對待、無人我、無是非、無四見、無四相,無心真是入道,你是什麼閒道人。閒道人跟修道人不一樣,修道人還沒開悟,閒道人是什麼?是證悟的人叫閒道人,所以不要把兩個混在一起。

  「即心是佛」,當下這個心就是佛,你是這種狀態,你當下你就是佛性,你不是佛你是什麼?你就是佛!這樣可以嗎?這樣「若不覓即便休」可以嗎?難怪講一句話要講那麼久,就是一句話,還要寫一篇來解釋這句話。

  後面黃檗禪師說「誰教你斷」,這個意思,你旁邊寫四個字「斷其作用」,誰叫你斷其作用?誰叫你斷其妙用?剛才你們在打坐的時候,我說不是叫你斷,我不是叫你說你的念頭把它斷掉,不是這個意思。這個「便休」,不是佛性你就停止,不是這樣,而是「妄心不生,真心不滅」。不滅,不是叫你斷,沒有滅,這個「便休」,就是常寂,誰叫你斷?因為是常照,所以怎麼有斷?上面是「常寂」,下面是「常照」,叫做「寂照不二」,「定慧等持」。

  你現在有五蘊,要不要斷五蘊?不用。你現在有善惡念要不要斷?不用。沒有人教你斷,因為生命的形態,本來就是如是的運作,他本來就會運作,不是叫你斷。那我問一個問題,鏡中的影子擦得掉嗎?擦不掉,鏡中的影子擦不掉,你卻偏偏要擦。偏偏要擦鏡中的影子,他就是誤認鏡中的影子,第一是真實的;第二是可以擦掉的。這裡面有一個很大的問題,什麼問題?這個人沒有正見,你去擦,值得我讚嘆,但是我也笑你沒有正見。但是問題很多人在擦,我們就讚嘆他。但是怎麼擦?所以你只要知道,鏡中的影子是幻,我只教你知道它是幻就好,我從來不教你擦它、斷它、滅它或者是修它,我從來不這麼說。我只教你知它、了解它、認識它,就這樣子而已!這樣你就可以離相、離幻,你就覺悟了。《圓覺經》說離幻即覺;《金剛經》說離相即是諸佛,講得很清楚,但是大家偏偏要拼命去修它,這個實在是莫可奈何!所以講的頓悟不是不成立,已經是有夠清楚的,只是你信不過,你為什麼信不過?你的正見沒有辦法建立,你的正見不足,我發現到我們的同學,正見還是不足。我每次跟你講話,就如同如人入暗室,有正見就好,就很輕鬆,知道嗎?沒有正見,你就累死了,修行不要這麼塵勞,修行是輕鬆寫意,說勤苦受勞是演戲給眾生看而已,難道釋迦牟尼佛不知道這個道理?他早就知道。所以那一句話很重要,這樣你們甘願了嗎?要不要再找?真的啦!甘願啦!沒有什麼事啦!若是說有事,假名叫夢中事,只是這樣子而已!還有什麼事?所以以後不要跟我講夢中事,知道嗎?你們在夢中修行,反正在作夢,加減修。

 

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