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週日, 14 一月 2018 22:32

傳心法要講記-124

作者  釋達觀/講述 無念齋/整理

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只為世人不識,迷在情中,所以諸佛出來說破此事;恐汝諸人不了,權立道名,不可守名而生解,故云得魚忘筌。

  「只為世人不識,迷在情中,所以諸佛出來說破此事。」迷在情中,劃起來。《傳心法要》談的就是心,只因爲世間的人(即衆生),不認識那一個清淨,沒有被污染的心,衆生不瞭解心的真相、宇宙人生的真相,關鍵在哪裏呢?關鍵就是「迷在情中」。這裏面的「情」,其實就是妄想執着,迷在妄想執着當中,所以諸佛出來說破此事。《華嚴經》講說:「只因妄想、執着,不能證得。」也講:「奇哉!奇哉!大地衆生,皆有來智慧德相。」《法華經》裏面也說:「衆生跟佛本質上是沒有差別的。」所以《華嚴經》:「諸佛是爲了開示悟入,來講穿這個事實。」不知道,你到底有沒有深深地,感覺到你迷在情中,感覺到你迷在這個狀態。有強烈感覺的舉手,好,放下。

  假設一條魚在水中,它不知道,它現在在水中,它永遠找不到水。假設,你不知道你在夢中,你永遠沒有機會醒過來。這一節課,一開始,就想要清楚地告訴你一個概念,一個很強烈的概念,這個「我」,其實也代表心,就是你的心。每一個人在看這個世界,範圍很廣,乾脆講說你在看人,其實佛法是針對人談的,所以菩薩叫做覺有情,是針對人在談。有時候,很多的層面可以暫時不用探討,可以先針對人的角度來探討。爲什麼?因爲從人的角度中,你自己就可以覺醒。

  你在看一個人,你一定會誤認說:「有啊!我有很清楚地看一個人啊!」比如說:「我很清楚地看到同學啊!我很清楚地看到我的另一半、然後我的孩子、我的朋友,有啊!我很清楚地看到人啊!」這是你的錯覺。爲什麼說「那是你的錯覺」呢?你不是看到這個人,你是活在「我的認識」。我看到同學,其實就是活在「我的認識」,我所認識的同學,跟同學本身,一不一樣?這麼說好了,我所認識的世界,跟真實的世界,一不一樣?請問一下,我們是活在真實的世界,還是活在我所認識的世界?「是活在我所認識的世界」。這個概念有沒有問題?這兩個認識,一不一樣?「不一樣」。所有還沒大徹大悟的人,都是活在哪裡?我們都是活在「我所認識的世界」,注意聽哦!你所認識的世界,它並不是世界的真相,只是你所認識的世界。

  談到這裏,我不知道,你會不會嚇一跳?其實,你對這個世界的真相,是沒有真懂。舉個例子,我不要以我的角度來談同學,我以同學的角度來談同學。來,你站起來,向後轉,這位同學你認不認識?「認識啊!」你的認識是不是真相?「不是啊!」那你的認識是什麼?你說說看!你自己說說看!答:「就是他的外表,跟他所表現出來的。」不是啦!我說你講你自己啦!你的認識是不是真相?你的認識的意思,到底是什麼意思?如果我一直去跟他談,談到最後,他自己談不出來。在他內在,他是不是一直以爲「這就是說他所認識的」。你真的認識他嗎?「當然沒有真的認識他」。我問你,你真的認識我嗎?「當然沒有真的認識啊!」你真的認識你父母嗎?也當然沒有真的認識嘛!你認識你自己嗎?當然也沒有真的認識啊!你活那麼久幹什麼?好,坐下。你活這麼久幹什麼?

  始終沒有人可以告訴我們,我們都誤以爲看到的就是這樣啊!你看到的是什麼?比如說,甲同學看到乙同學,他是看到所認識的乙同學,他是活在這種概念,對還是不對?他所認識的乙同學,是不是真相?不是真相。所以他看人失真,他沒有看到真相。我們看這個世界,我們是沒辦法看到真相的。這個世界當中,簡單這麼講,人、事、時、地、物,你都沒有看到真相。從頭到尾,都沒有看到真相,然後你迷失在真相裏面。

  我們講說認識,比如說,我們來談這位同學,我現在請教你,你覺得這位同學,是善人還是惡人?「都有!」他是善大於惡,還是惡大於善,還是善惡參半?「應該是參半」。那個都是你的認識嘛!你覺得同學是個積極的,還是消極的人,還是積極消極參半,還是積極大於消極,消極大於積極?同學是一個急性的人呢,還是一個慢郎中,還是一個恰到好處的人?一直再分析下去,你們對人的看法,正不正確?當然不正確。你們都一直這樣看人,看一輩子,當然不正確啊!連躺在身邊那個人,你看他也不太正確啊!所以我現在所要問你的,你現在有沒有很清楚,百分之百看到,你從小到大是活在你所認識的世界。請你百分之百地看到這一點!這個在哲學理論叫做認識論;你是活在這一種認識,但是你的認識並不是真相,真相跟你的認識有一大距離。所以我們這樣去看人對嗎?我們這樣去看這個世界對嗎?坦白說,你現在心中所認識的人,你沒有一個人看得清楚。

  每個人的世界完全都不一樣!我們不同的心,我們看到世界,就產生不同的世界。佛經常常有一個譬喻說:「一心四境。」佛經常常用這個譬喻,什麼叫做「一心四境」呢?人看水是水,鬼看水是濃血,天人看水是琉璃,魚看水看不到,一境就是水,這個境都一樣,就是水。但是四個人四種心在看,就產生四種變化,但它本質就是水。不同的衆生,因爲有不同的業力,縱使我們同樣是人道,但是我們看這個世界,也都不一樣,所以你不可以活在你所認識的世界。你活在你所認識的世界,你是不可能看到真相,你怎麼看你都看不到真相。

所以,你現在看一個人,不要妄加評論,也不要覺得他是什麼樣的人。比如說,很容易看到一個人,就把他定位「他是惡人,他是善人」。有的人,再把他分得更清楚「他是一個悲觀的人,他是一個樂觀的人」。我們學佛的人,常常把別人怎麼定位?我們學佛的人,常常犯一個毛病,不是把別人低估,就是高估。什麼叫低估?就是瞧不起別人。什麼叫高估?他所認可的人,或是他所認可的師父、法師,他就到處跟人家講說:「這個人開悟了。」這樣對不對?對還是不對?所以你們不可以低估我,你們也不可以高估我。

  你們要看到真相,真相是什麼?真相是我們都是人。你在聽課都很明理,但是你下課之後就不明理。因爲你專心聽我在上課,要生起一念無明,剛生起來,就被我的話打斷,不容易連貫。但是你下課之後呢?你又恢復那種狀態,什麼狀態?你又活在你認識的世界。我現在問,你是不是衆生?「我是人」。你是什麼樣的人?「善惡參半的人」。你這樣又不對了,你看,善惡參半的人,是不是?也是活在你的認識,對不對?所以你現在注意哦!我們看別人,我們是這種狀態(認識);別人看我們,別人也是這種狀態(認識)。還有第三種,我們看自己,還是我所認識的自己,你還是這種狀態(認識)。

  爲什麼不識本心,學法無益?你不認識你自己,你在學什麼?糟糕了!因爲你看別人都是這樣的看的,所以你看自己的模式,也是這樣的看。你學佛學了老半天,修行了老半天,你還是不識自己,你還是不識本心,你還是沒辦法認識你自己。你爲什麼都這樣子呢?這個問題應該怎麼突破呢?在學東西,不要一下子就從這邊跳到這邊,以為就可以看到真相,我說你不用這麼急。你應該先承認,你看到了假相,再來談真相。你應該先承認你的過失,再來談改過。你應該先承認你的煩惱,再來談菩提。所以你應該承認你現在是在虛妄當中,再來談說息妄顯真。那麼你先承認,你現在所看到的是唯識所變,再來談唯心所造;假設你沒有看到,不能談。這樣大家有沒有很清楚地看到,你是活在「我所認識的世界」,你現在就是這種狀態,這樣有沒有疑惑呢?

  你不要輕易相信你的見聞覺知,你所看到的這個世界,所以《佛說四十二章經》才會講說「汝意不可信」,這樣知道嗎?「汝意不可信」,你還沒開悟,你不要太相信,因爲那個是你的妄想執着,那個是你的意識形態,所以不可相信。那麼,我們爲什麼會活在這一種錯誤的認識,原因就是因爲我們妄想執着。你們在學佛法,要切記幾個重要的概念,禪宗名相談得很少;唯識、法相名相談最多,但是今天最怕的是什麼?今天最怕的是你被這些名相搞得團團轉。佛安立這些假名,他的目的是要幫助你,對還是不對?但是你學到最後,怎麼反而被這些名相造成困擾呢?你爲什麼這樣學呢!在不同的名相當中,互相地爭辯;在不同的派系學說當中,產生各種戲論,都沒有明白佛的苦心。所以你學到這樣,你就要有所警覺,你不要這樣學,這樣學是錯的。這些名相只是要幫助我瞭解,有一些的名相,你自己要會懂,要會消化,不要在那邊爭了老半天。

  這個錯誤的認識,就是剛才所講的「迷在情中」。你爲什麼迷失呢?有人講說「因爲妄想執着」,有人講說「無明貪愛」,有人講說「因爲你有三毒,貪嗔癡」,有人講說「因爲你不明白唯識所變」,有人跟你講說「因爲你不識本心」。這樣講法誰對?都對啦!會不會產生你的困擾?會還是不會?你不要產生各種困擾,很多的名相知道就好,反正你知道在談同樣一個東西。但是一般禪宗,很少談以上那些名相,禪宗都怎麼談?誰綁着你!他有沒有談三毒?有沒有談妄想執着?他都沒有談,他只問你說「誰綁着你」,意思一樣,還是不一樣?一樣。所以你們不要說,聽我講課,你就說:「師父,你講得很清楚,但是我回去看經典,完全都亂掉,或是看到別的法師講,我又亂掉,好像很多的名相師父都沒有教。」道理都一樣,講的都是一樣,講的就是說:「是什麼東西障礙住你。」只是這樣子而已!是什麼東西?所以妄想執着也好啦!無明也好啦!不管怎麼講,這個統稱都叫做污染。

  你被誰污染了?我們常講說:「我們被外面的世界污染,所以六塵就變六賊,偷走了我清淨的心。」當你學到這裏的時候,我不知道你有什麼看法?這位同學,你現在有沒有不喜歡的人?「沒有」。你有沒有喜歡的人?「沒有」。那麼,人是什麼狀態?「在做夢」。是你在做夢,還是那個人在做夢?「我在做夢」。那你知道人的狀態是什麼嗎?「師父,不知道!」你跟我認識多久了?「三個月了」。我是不是人?「是」。你瞭不瞭解我?「不瞭解」。這樣是當學生、當弟子之道嗎?都不關心我,我站在你面前站這麼久了,都不瞭解我。不瞭解我,我也不會怪你,因爲你先捨棄了你自己,一起捨棄了我。因爲你不認識你自己,你當然也沒辦法認識我,這個我知道,我當然知道。

  我現在請教你,你被誰污染了?「被所看到的」。外面有沒有月亮?「有」。月亮污染你嗎?你看到月亮,月亮污染你,月亮有向你吐口水嗎?「沒有」。「因爲起心了」。欲加之罪,何患無詞!當然是你自己污染你自己啊!誰污染你?是你錯誤的認識,是你的邪見。我們的課不能夠一直談,但是我希望你們回去之後,請清清楚楚地看到「你每天都是活在這種狀態」,請你清清楚楚地看到。當你清清楚楚看到了之後,憑良心講,以後你跟別人在一起,你不容易對他產生成見,你不太容易對人家產生偏見。比如說,禮拜一,常常有人來我們這邊泡茶聊天。有時候,我們同學也會彼此之間,跟外面的人來產生爭辯或是辯論,那個爭辯、辯論有意義嗎?沒有意義。比如說,這位同學,你那一天跟誰爭論?「跟我心在爭論」。對,跟你自己在爭論。舉個例子,我所看到的這個人,其實是我所認識的這個人,這個就叫做唯識所變,看到了嗎?這個就是唯識學啦!你所看到那個人,其實是你的心;你以爲你看到那個人,非也;你是看到你的妄心,你的妄心在你前面,你以妄心跟妄心在爭論,你知道嗎?你們有沒有這樣看到啦!

  「有一個人,來跟我談佛法;那個人只要一說,我火氣就大起來。」所以,那個人是什麼樣的人?其實那個人,就是你的心所變現的樣子。以你的妄心,跟那個妄心在辯論、在爭吵,然後吵不休,不知道在吵什麼?那幹嘛呢?「應觀法界性, 一切唯心造。」法界沒有一個人,只有我的心在那邊狂躁不停,你自己在那裏亂,你亂一輩子,不知道在亂什麼?你亂,你都不知道。你們現在看人,不要停留在你過去那種看法,他有水準啦!他沒有水準啦!他是善啦!是惡啦!是好啦!是壞啦!是智啦!是愚啦!是不是同道還是外道啦!你不要這樣看,請你不要這樣子看。你只要一直產生這種看法,你什麼時候能夠轉識成智呢?你一直用你的意識心在分別,在對待,你什麼時候才能夠轉?我會建議你,先不要這樣看。但是你只要看到那個人,那個人你所認識的樣子,一定就被你看到。萬一轉不過來,請你提起你的正念「我是看到我的妄心」,會不會這樣觀「我是看到我的妄心」?我看到他,我生起那個概念,我所認識的他,那是我的妄心,你要這樣看。這些都沒有離開你的心,心外無法,法外無心。

  你看到的世界,其實是看到你的心,請你這樣看。要學禪宗,你不懂這種看法;或是你要學唯識,你不懂這種看法,根本無法入道。我所看到的都是我的妄想,你就不需要跟他產生對待嘛!產生一個「我跟人的對待」,產生一個「能跟所的對待」,能所都不實在。我可以告訴你,我跟這個人,其實都不實在,你才有機會悟到「無我相、無人相、無衆生相、無壽者相」,不然你要怎麼悟?你不可以空口說白話啊!隨便說一說。不要活在個人的論斷批評,你說「師父,我要活在什麼?」應作如是觀,前面的那個人應作如是觀。我們在談這個人,其實我們在談唯識所變,其實談的是這裏(認識),其實不是談這裏(人),是談這裏(認識)。

  我舉個例子,你半夜在走路的時候,你忽然之間看到一條蛇,你會不會嚇一跳?「會」。但是你退後,再拿手電筒注意看,你看到原來是一條繩子。我問你,蛇是不是你變的?這就是「唯識所變」。其實是談這個,並不是說那一條繩子是你變的啦!這樣你瞭解意思嗎?除非你進入實修,才有更深的道理。所以明明沒有蛇,但是你看到一條蛇,那個「看到」其實就是你變的。你自己驚慌失措,但是真相是什麼?真相這個是繩子。你所認識的世界,把它當成蛇,其實唯識就這種道理。所以我們現在應該要跳開,你過去所看到的都是看到蛇,你過去所看到的鬼,其實是影子。你內在這樣錯誤的知見概念其實很多,多生累劫。你現在應該要知道,你是怎麼迷失的,這個迷失的過程有一套理論,那一套理論可以講得很複雜,叫做唯識。禪宗就不講那麼複雜。這樣瞭解嗎?你看,用妄想執着就把它帶過了,不講說因爲怎麼樣,怎麼變的,什麼種子起現前的問題,不談。所以你要悟道,不是說你一定要學什麼,才會悟道,你不要誤會,光學般若的人,會不會悟道?會啊!光學唯識的人,會不會悟道?會啊!這兩種都不學,會不會悟道?也會哦!注意聽哦!也會啊!

  我已經講過了,禪宗不求知,不求解。但是如果你偏偏要求知、求解,我不反對。爲什麼我不反對?如果你有時間就學啊!只是說你不要被困,你不要學得越多,就被困得越多,這樣就本末倒置,就學錯了,不要這樣學。所以我沒有說學或不學,而是告訴你要懂這個道理,你要有所領悟,不要說在知解上學那麼多,但是產生了知識障礙,那這樣就得不償失。

  先承認我們活在這種狀態(認識),當你一直活在這種狀態,因爲你知道,這個是你活在這個世界上的思維、言行,都沒有離開這個模式(認識),這樣你才有機會突破啦!我過去不是常講說「不要活在你的腦袋當中」,你會覺得怎麼有可能?這個(認識)就是腦袋,不要活在你的認知當中。所以我一直講說「什麼叫做正見?」就是不執着一切知見,才叫做正見。今天最怕的是,你學的東西,你執着它,就會產生爭論。都要學,都不執着啦!因爲所講的道理,都是同樣的,沒有那麼死板的啦!你要瞭解佛的大慈大悲,他的權巧方便,太不可思議!

  請你正觀一個人,當我看這個人的時候,已經跟我過去的看法不一樣。簡單這麼講,正觀一個人的意思,是什麼?就是說你正觀緣起,或是正觀三法印,或是正觀一實相印。請你用你的智慧來正確地觀察,你的見聞覺知,所看到的這個世界,都是緣起的假相,一切的存在都沒有實體。請記住我這一句話:「一切的存在,都沒有實體。」

  一切法叫做有爲法、無爲法;有爲法是一切的存在,無爲法還是一切的存在。有爲法沒有實體,無爲法還是沒有實體,你們不要誤會。有爲、無爲還是世尊方便假名安立,只是這樣子而已啦!不要去有爲,抓無爲,不要,這個不對啦!簡單這麼講啦!有爲法叫做有生有滅,有生有滅的現象,它沒有實體;無爲法叫做不生不滅,不生不滅的存在的現象,亦是沒有實體。色沒有實體,難道空有實體嗎?有嗎?現在我把這個問題再拉回來,爲什麼你看這個世界,你會活在「我所認識的世界」,關鍵在哪個字?在這個「我」字,只要擦掉,你就會活在這種狀態。真實的世界看到了嗎?你只要把那個「我」擦掉,不就看到了。你看到人,他也是緣起無我的,這是真相。你回來看你自己,還是緣起無我的,你看到了嗎?不就很清楚了嗎?

  談了老半天,其實都是「我」在作怪,就是無知在作怪;不知道緣起假相,假名爲「我」,實在是無我,只是方便說「我」;我非我,是名爲我,所以我一直談這樣的概念。你不要一直去求真;你一定要知妄,知妄再來談真,不然根本沒有力道可言,你也沒有辦法突破。我們現在最大的問題是在哪裏?我們現在最大的問題是在這裏,什麼叫做存在?你認爲這個世界是存在的,你認爲這一個世界裏面的森羅萬象是存在的,你認爲你的家庭是存在的,你更認爲「我」是存在的,那你說其它東西,可以不存在嗎?你常常會對比較不相干的概念,你會把它認同它不存在。

  我所謂不存在的意思,不是指說沒有這個現象,我現在所講的存在是沒有實體。注意我講的概念,世界這個現象是存在,沒有實體。你的家庭是存在,但是沒有實體。你個人現在是存在,但沒有實體,請你把握住這個概念,所以一切的存在皆無實體,聽懂我意思嗎?你們筆記抄那麼多,我講不同的話,都談同樣一個東西。那最糟糕的問題是在哪裏?「我」存在,我有實體,這叫做我執。所以哲學家說「我思故我在」,這句話是不對的;你有思無思,都沒有實體可言。什麼叫做存在?一切法。什麼叫做沒有實體?畢竟空。會了嗎?所以佛要爲我們說破這一個真相,只是這樣子而已。這裏談說,只因世人不識本心,不識真相,不識一切存在並沒有實體,迷在妄想執着所產生的緣起假相,所以諸佛出來說破此事。

  「恐汝諸人不了,權立道名,不可守名而生解,故云得魚忘筌。講得多好啊!所謂聖義諦,就是第一義諦,就是釋迦牟尼佛在菩提樹下,所證悟的那個不可言說的實相。如果佛沒有說,我們怎麼能夠明白呢?所以佛大慈大悲,怕我們衆生不瞭解,提出「權立道名」。如果你真懂這四個字,你應該止息你所有的戲論。你明白這四個字,應該止息所有的門戶知見跟派別。你明白這個概念,也不應該去戲論,也不應該去講那一宗、哪一派、哪個法門怎麼樣。雖然我們提倡的是曹溪頓教法門,頓跟漸也是假名。所提倡的唯傳如來一佛乘,這一乘與所謂三乘、五乘都是假名。佛說世間法、出世間法,亦是假名;佛說有爲、無爲,亦是假名;佛說衆生是佛,亦是假名;佛說生死涅槃,亦是假名,一切的言說盡是假名。

  有很多人都是無事惹事,不然就是別出心裁,他就在兩個名詞當中,再創造第三個名詞,這叫做戲論。你看哦!我們人腦袋很狡猾,會想盡辦法,創造一個更超越的名詞。注意聽!更超越的名詞、名相,但是那個東西還是戲論。那個迷在哪裏?那個還是迷在那個執着。當我說第一義諦,你不要死在第一義諦;當我說一佛乘,你不要死在一佛乘;當我說言頓,你不要死在言頓;當佛講第一,你不要死在第一,這些是權立道名。

  但是當今學佛者有一個問題,只會講佛所創造的假名,自己卻不會權巧安立其它假名。舉個例子,什麼叫做佛所說的假名?比如說,佛所講的這些的名相,叫做佛所安立的假名。那什麼叫做你不會權巧安立現在的假名?就是你不會用現在的語言,講出它的意思啦!這個就是我們一般人不能夠通達。這一切都沒有離開佛意。沒有學佛的人聽我在講佛法,私底下在跟他講,他完全聽得懂我在講什麼。因爲我不太想用這些的名相爲他講,我只想用他聽得懂的話講給他聽。就像上課前有一對夫妻來,他們是來找房子,剛好看到這裏有道場,他們學佛,所以進來。聽他們談完之後,我只跟他講一句話:「你們的希望就是活在未來。」一樣的概念,你的煩惱還是活在未來,所以你是帶着煩惱在等待希望,這就叫做煩惱。因爲他一直希望未來會更好,他的煩惱也是建立在下一秒鍾,你說是希望還是煩惱?其實就是煩惱。如果你自己沒有去察覺到,掉入這個陷阱,你永遠都不會快樂 ,你不可能活在當下。因爲沒有一點,是你可以安身立命的地方。因爲未來還有未來;希望還有希望;煩惱依舊煩惱。所以你要止息你的煩惱,你先止息這個,你不能止息這個,煩惱不會斷。

  權立道名,比如說,我們講佛性,講法身,講如來,講真如,你不要被某些的概念騙。上個禮拜也談過一種概念,本來的狀態叫做清淨心,一念無明就叫做阿賴耶識。因爲阿賴耶識而掩蓋了你的如來寶藏;亦可以說,迷時叫阿賴耶,悟時叫如來藏。阿賴耶、清淨心、如來藏其實就同樣一個;只是因爲染、淨安立各種假名,只是這樣子而已,這樣就把一切法說盡了,安立各種假名。但是世間人就開始在談,哪一個學說才是最究竟,是唯識的學說最究竟,還是中觀的學說最究竟,還是如來藏的學說最究竟,這又在幹嘛?我不想研究學說;我只想悟不悟道,學術跟我不相干。你自己在看經典,自己要懂,不然一定會很苦。因爲會被身邊的人告訴你很多概念,讓你心也不得平靜,也不能安定,你的內在會很惶恐,會很心虛,會很不踏實,為什麼?因爲你認爲你佛法還沒讀完。爲什麼佛經裏面有一個公案,有人讀完三藏十二部,還是不能開悟,爲什麼?因爲很簡單,如果你的心是擺在研究這些東西,當然開不了悟,但是當你的心回歸你的內在,當然你就有機會。不是說假名不好,而是你有沒有繞回來;如果你不懂繞回來,諸佛妙理就非關文字,那是你心的問題。

  你看「不可守名而生解」,注意聽,世尊是權巧安立假名,你不可以執守那個名詞不放,這樣知道嗎?抓一個概念,然後死不放,抓着不放,連放都不放。「不可守名而生解」,守什麼名?當有人跟我們談很多的概念,你常常會說這是佛說的;初善、中善、後善,哪一句話不是佛說的?當然都是佛說的,但是你有注意到嗎?佛爲誰說?你有注意到這個問題嗎?佛爲誰說天堂地獄?佛又爲誰說極樂世界?是爲誰說?佛爲什麼要這樣說?你不可以抓一個概念說:「只要是佛說的。」你都不明白佛說那些假名的目的,就是爲了要讓你看破、放下;就是要讓你止息你的妄想,放下你的執着,只是這個意思而已啊!沒有其它的意思啦!結果大家都不從這個意思來探討,只在爭論說什麼「有沒有天堂?有沒有地獄?有沒有極樂世界?有沒有東方世界?有沒有兜率天?」

  我問你一個問題:「有沒有文殊師利菩薩?」「有沒有龍樹菩薩?」我現在這樣問的意思是說,在歷史上有沒有文殊菩薩這個人,有嗎?哪一本歷史?學生:「就是經典上傳說文殊菩薩,在五臺山啊!」菩薩分兩種,一種叫做傳說中的菩薩;一種叫做歷史上的菩薩,分得清楚嗎?傳說中的菩薩跟歷史上的菩薩。所謂歷史上的菩薩,是真的有這個人;比如說,龍樹菩薩確實有這個人。有沒有觀音菩薩這個人?傳說,那叫做傳說中的菩薩,地藏菩薩、文殊菩薩,都是傳說中的菩薩。大家要分清楚傳說中的菩薩跟歷史上的菩薩,但不是因爲這樣就否認傳說中的菩薩。因爲一切安立假名,都有它的妙用。很多人就不是這樣哦!很多人學佛,是一板一眼哦!他說這個是傳說的菩薩,騙瘋子的,你們都拜「傳說中的菩薩」,就是有出家人這樣跟我說。其實他也不明白,我們學東西是要瞭解佛意,而不是掉入偏激。這些都有它的道理,都有它的作用,四大菩薩都有表法的作用。不要你抓一個名,產生了自己的妄想分別,或是不知佛意,卻不知不覺地誹謗佛法。爲什麼叫誹謗佛法?也就是說,他障到別人的道。舉個例子,你當菩薩,念你的名字,有沒有作用?事實上是有啦!我一心念你,還是會產生作用啊!其實不是他給你作用,是你自己給你作用。就是說「心生種種法生,心滅種種法滅」,你的心是多可怕啊!你說「不可守名而生解」,你覺得現在學佛的人,有這麼明理哦!有嗎?你們學佛學很久,身邊很多人在學佛,你不覺得大家學到最後,一板一眼嗎?常常抓着他自己所學的東西不放,不可以這樣啊!

  「故云得魚忘筌」,這一句成語是出自《莊子》。這成語有三句話,幾乎是大同小異的話。另外一句話叫做「得兔忘蹄」;另外一句叫做「得意忘言」,不用抄啦!我是亂念的。「得魚忘筌」,筌是捕魚的工具,捕到魚啦!你主要是要捕魚,不是要去抓着那個捕魚的工具,那個魚餌不放。那一樣的道理,你今天讀《傳心法要》,不是抓着《傳心法要》不放,它是個工具。我上次跟各位講過一個概念,我說我很喜歡這個名詞,什麼名詞?工具書。所有的大藏經都是工具書,你會用嗎?你不要死在工具裏面,你不要忘記你的重點,當漁夫重點在捕魚,來學佛的重點你要悟道,不要忘記。你不是來這邊當「學者」,你今天是一個「行者」。所以要問你自己,你一直停留在學者,那跟悟道不相干。你今天能夠當一個行者,我就恭喜你;因爲你是行者,很快就變成一個「覺者」。你只要注意力擺錯,那就很有問題。

  什麼叫注意力擺錯?學者就是去研究佛法,到底在講什麼?如果我是哲學的教授,一個哲學的教授會不會教你們修行?不會!哲學的教授是站在「佛法到底在講什麼?」的角度,原始佛教在講什麼?漢傳佛教在講什麼?南傳佛教在講什麼?藏傳佛教在講什麼?這叫做學者,站在這個角度,爲你們介紹佛法。但是他不是「行者」,只是在研究「佛所說之法」,一輩子都停留在這種狀態。一個行者「依教奉行」,能夠證悟就是覺者。這個覺者,他是「佛所親證之法」,不是佛所說之法;佛所親證之法,這不太一樣哦!佛所親證之法,就是佛所親證的實相,這個就叫做第一義諦。你在學佛法,你是站在什麼角度,請你自己看清楚,不要學錯。

  法師有好幾種,有的法師偏向於理論說明,就一直解釋、一直理論說明。有沒有錯?也沒有錯,你還是要知道一些理論。但是我所講、我所重的,比較偏向於佛所親證之法。除了修行之外,還有其他的方法嗎?除了生活之外,還有其他的方法嗎?一般人是談方法,他不跟你談跟生活結合,怎麼融入生活當中?其實不是沒有談啦!很少具體地談出來啦!只是這樣子而已。

  請你要切記,你在「得魚」旁邊寫「月」,在「忘筌」旁邊寫「指」。也就是你很清清楚楚知道一件事,什麼事?關鍵就在「迷」跟「悟」。所謂悟,你不可以欺騙你自己,你自己是懂,還是一知半解,還是完全不懂?你不可以欺騙你自己。我現在講的這個有兩個涵義,一個我指的是說,你對佛法是真懂,還是一知半解,還是不懂?第二個涵義是說,你對你的心是真懂,還是一知半解,還是完全不懂?懂法可能比較快,懂心比較慢,用快慢還是方便說。你重點擺在法,你當然就比較容易懂法;你重點擺在心,你當然就容易懂心,我不知道你重點到底擺在哪裏?你說兩者有衝突嗎?不一不異,我只是方便這樣跟你說,只是告訴你,重點到底是擺在哪一個區塊?不懂《楞嚴經》就不會開悟哦?懂《六祖壇經》不會開悟,現在是你懂不懂你的心?你懂不懂自己的妄心哪!我不講真心,你懂不懂自己的妄心?你說有可能不懂嗎?我可以跟你打賭,那是百分之百地不懂,爲什麼?你可以懂你內在各種情緒嗎?我用情緒哦!情緒是一個很粗糙的名詞。你知道,你現在內在起各種的情緒,你都知道嗎?有的人連他內在起情緒,他都不知道啊!請你完完全全知道,你是有情緒,你在什麼情況之下,有什麼情緒,都懂的舉手。我講的有沒有粗糙?好粗糙。我不要講三細啦!六粗啦!不要講那些。你就會知道說「哎呦,對哦!人是感情的動物,人是有情緒的動物,但是我對我的情緒也不瞭解。」你對你的情緒不瞭解,學那麼深是要幹什麼?我問你,有時候你的情緒是需要看很多書嗎?不需要。你只要時時刻刻常觀察自己,你就很容易懂。比如說,我問你一個問題,當別人的想法,跟我們的想法,不一樣的時候,你會起什麼情緒?學生:「不高興,就是不高興啊!」不高興而已?只有這個情緒而已嗎?你不會想要跟他辯解嗎?你不會跟他想要反駁嗎?你不會覺得他錯嗎?你不會覺得對他很不屑嗎?你不會覺得他怎麼很沒有水準!學生:「那個已經包含在不高興裏面。」我現在換個角度問你,你在什麼情況之下,你會不高興?你難道只有觀念跟我不一樣,才會不高興嗎?你不要以爲簡單,但是我講的就是實用。你現在每天都有情緒,你都看不到;把所有的情緒都看到,承認自己有情緒,看到自己有情緒。接着,如何化解所有的情緒,就這樣子。「如何化解所有的情緒?」我講這句話就困難了,這樣對不對?我簡單這麼說啦!只要有你的存在,就有情緒的存在啦!所以回去要注意到,重點在「得魚忘筌」,不要抓着工具不放。佛法可以讀,書也可以讀,但是要消化,不要死在文字,就這樣子。你每天都有情緒,我現在不講消滅你的情緒,也不講壓抑你的情緒,也不講沒有你的情緒;請你看到所有的情緒,可以嗎?所有的情緒好好看!那你說,整天一個人,都沒什麼情緒,怎麼沒有情緒?悶悶不樂不是一種情緒?很無聊不是一種情緒?

 

閱讀 72 次數 最後修改於 週日, 14 一月 2018 23:05
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