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週六, 20 一月 2018 20:42

傳心法要講記-125

作者  釋達觀/講述 無念齋/整理

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身心自然,達道識心;達本源故,號為沙門。

  很多同學對般若的概念很難理解,佛法裏面大概分兩種,空宗跟有宗。空宗就是般若,在印度叫中觀學派;有宗就是唯識法相,在印度叫做瑜伽學派。爲什麼講這兩個呢?我們都知道《金剛經》是屬於般若經,一個很重要的經典,有的人學般若就是學《金剛經》、《心經》、《大般若經》,這些都是屬於般若經。如果沒有那麼多時間,當然就讀一本經《金剛經》,如果真懂般若,你就能懂。另外一本經叫做《解深密經》,是唯識的根本經典。佛在《解深密經》談過一個概念,佛這一輩子說的法,叫做三時說法;但是中國的智者大師,把它分作五時說法,就是有華嚴、阿含、方等、般若、法華涅槃等五個時期。

  佛在《解深密經》,把佛法分成三個時期,第一個時期講《阿含經》;講《阿含經》的緣起、三法印、四聖諦、十二因緣。這些的概念在《阿含經》講得很詳細,接着佛再講般若經。你會不會覺得奇怪,爲什麼佛講完了之後講般若經呢?《心經》提到:「無色,無受想行識」。佛在《阿含經》講五蘊,說什麼是五蘊;在《心經》講說無五蘊。佛在《阿含經》講十二處;在《心經》講「無眼耳鼻舌身意,無色聲香味觸法」,無十二處,到底在講什麼?佛在《阿含經》講說六根、六塵、六識那就是十八界,然後般若經怎麼講?「無眼界,乃至無意識界」,無十八界,到底是在說什麼?好奇怪哦!

  接着《阿含經》講,你們知道衆生是怎麼輪迴的嗎?所以佛講十二緣起,衆生怎麼輪迴的,這叫做流轉門;怎麼解脫,這叫做還滅門。所以佛在《阿含經》講十二緣起;《心經》講「無無明,亦無無明盡」,怎麼無十二因緣,在講什麼?接着在《阿含經》講四聖諦「苦集滅道」,衆生之所以流轉就是苦集;衆生能夠解脫就是還滅,就是滅道。所以苦集是流轉門,滅道是還滅門。所以《阿含經》講四聖諦;《心經》講「無苦集滅道」,無四聖諦,到底是在講什麼?接着又講「無智」,「無智」的「智」就是六度啦!就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若,用「無智」來跟你講六度。接着大乘經典講六度的菩薩道,《心經》跟你講說無六度,是在講什麼?接着《心經》跟你講說「亦無得」,無什麼得?你只要透過菩薩道的修行,一定會證得阿耨多羅三藐三菩提,你一定可以證得無上菩提,《心經》跟你講說「無得」啊!是在講什麼?最後跟你下一個結論,就是「無所得故」。你《心經》看得懂嗎?

  我現在一一幫你畫龍點睛跟你點出來,我不知道你有沒有很大的疑惑,其實很多人般若經看不懂,我坦白說,《阿含經》比較好懂,爲什麼?你只要把「無」拿掉都很好懂,什麼是五蘊,我知道;什麼是十二處,我知道;什麼是十八界,我知道;什麼是四聖諦,我知道;什麼是十二因緣,我也知道,怎麼修?應該怎麼修,就怎麼修。《阿含經》就是這樣講,《阿含經》好不好懂?《阿含經》一般人很好懂。

  佛在菩提樹下,他悟到最深的妙法,但他不知道怎麼說,我們上過《法華經》有那一幕,佛在菩提樹下證悟的時候,他本來想直接入涅槃,爲什麼?因爲這種道理,實在是沒辦法講出來;所以《法華經》裏面講,他憶想過去的諸佛,將一乘說三乘。如果把《心經》的那個「無」字拿掉,你就看得懂,他清楚地,他要告訴你什麼?所以讀《心經》,一開始讀「無」,那是錯的。爲什麼讀「無」是錯的?一開始要先讀「相」、「性」。五蘊是不是相?十二處是不是相?十八界是不是相?十二緣起是不是相?四聖諦是不是相?六度波羅蜜是不是相?成佛還是相,這個相就叫做一切法。

  你在學佛法,知道是在學什麼?你不懂我所念的那些,你學什麼佛法,離開那些東西都叫做戲論。爲什麼離開那些東西,都叫做戲論?因為,我們學佛法的重點,沒有離開身心,沒有離開生死的輪迴。我們學佛法,不是要當科學家,去探討宇宙怎麼來的,是不是爆炸論?我們也不是要變成植物學家,去探討植物它到底怎麼來的?我們也不是要當一個地質學家,去研究那些化石。佛法的重點,原則上是在談有情的衆生,就是在談我們自己,所以五蘊當然在談你啊!五蘊在談你的精神世界,十二處在談你的物質世界,十八界在談物質跟精神並重,談的就是你而已,不要把佛法扯得太遠。現在以科學的角度,可以佐證佛法,但是你不要研究到最後變成一種學術,那沒有意義。所探討的就是說,你的身心到底是怎麼來的?你爲什麼會迷失?這個就叫做流轉門。我們爲什麼會生死輪迴?這叫做流轉門。你知道怎麼迷失了,才有機會知道怎麼解脫,這叫做還滅門。離開這些的東西都是空談,都是戲論,都是一種哲學,學術的研究,學佛法單純一點,你們不要這麼複雜。

  佛談五蘊、十二處、十八界,這叫做三科,《六祖壇經》也講過這叫做三科。接著告訴你十二因緣,你是怎麼迷失的,應該怎麼解脫?迷失的現象,就是四聖諦的苦集,苦集就是凡夫的世界。接着你怎麼解脫呢?那就是滅道,透過這樣的修行,是一個聖者的境界;接着,把這樣的道理去告訴別人,這叫做六度。自己解脫了,也要幫助別人解脫,這叫六度;直到圓滿就叫做佛,三世諸佛這叫做佛,這些都叫做現象。

  講這些現象大家比較容易懂,比較清楚他在說什麼,但是並不代表你真懂,這樣對不對?《心經》「無五蘊」,是什麼東西?什麼叫做無五蘊?什麼叫做「無四聖諦」、「無苦集滅道」?怎麼會「無」呢?這個「無」不是沒有,是告訴你一切法都無自性,這個「無」就是空的意思。《心經》講「是故諸法空相」,其實空相就是空性。前面已經講過,因爲大家聽不懂,所以才慢慢分析給你聽。到「是故諸法空相,不生、不滅、不垢、不淨、不增、不減」,實相就講完了,但是大家聽不懂,才慢慢跟你分析。這個「相」,簡單講就是一切現象「凡所有相,皆是虛妄」,就是空的意思。我剛才講的是唯識《百法明門論》,一開始就講「一切法無我」,都是一樣的意思。「相」大家聽得懂,講到「空」就完全亂掉。

  這個「無」不是沒有的意思,是講說一切法都無自性,無自性的意思,就是空的意思,一切法無我,就是沒有一個主宰,就是沒有一個永恆不變的意思,叫做一切法無我,聽得懂了嗎?所有經典一開始就是這樣講,開宗明義講得很清楚,般若經講說一切法空,或是一切法畢竟空,因爲大家通常都搞不清楚,所以佛不得已再講唯識,這樣你瞭解嗎?佛先講阿含你聽得懂的概念,接着幫你提升,才跟你講不要執着。剛才跟你講的是有修有證,現在跟你講的是無修無證,這個概念一般人聽不懂,甚至產生斷滅,佛不得已才爲你講唯識的概念,這樣你們大概知道佛法了吧!爲什麼要這樣講?唯識的概念,也是偏重於講這個(一切法),不過講到最後,還是要告訴你實相,還是要告訴你「一切法無我」。今天只是大略講,因爲當作你們都懂,過去都教過了。

  有的人說:「師父,你講課講那麼慢。」你知道我爲什麼講課那麼慢嗎?比如說,我們上次在講《金剛經》,有講「了義」跟「不了義」,對不對?了義是什麼意思?了義就是畢竟空,是實相,就是究竟;不究竟叫做不了義,對不對?對!但是在《解深密經》有一個很特殊的解釋:「說不清楚」,叫做不了義;「說得很清楚」就叫做了義,有沒有道理?也很有道理!比如說,把佛法講最好給你們聽,但講得不清不楚,這樣有用嗎?一點用都沒有!我的課是不是講得很慢,講得實在是有夠慢的,而且內容幾乎不是只有談一個概念,但萬變不離其宗,當然萬變不離其宗啊!因爲實相就是這個樣子啊!我爲什麼從各個角度跟你講,是怕你不清楚,所以想盡辦法講清楚給你聽。

  在讀《心經》可以看到一個概念,講「無」、講「空」,就是更進一層地說,從有修有證,這叫做有爲法,一直說到無修無證,這叫做無爲法。下一段,我們就要講到有爲法、無爲法,這樣大家才容易懂,不要斷章取義。比如說,有的人聽我的課,有時候斷章取義,他就會不瞭解,比如說:「你師父,都跟人家說不要修。」我只有這樣講嗎?我有沒有說過,你們要好好修?你不可以斷章取義,這樣懂我意思嗎?瞭解嗎?

  你在讀《心經》不可以一開始,從「無」這個字開始下手,那是不對的,你要從這個現象、法相、一切法,注意聽!我們來學佛法,這個法是什麼法?學五蘊、學十二處、學十八界、學四聖諦、學十二因緣、學六度波羅蜜、學緣起,學這些法,很清楚哦!所以你對佛說的這個法,你清楚了嗎?沒有錯,一剛開始這個是有爲的,爲什麼?因爲它是因緣合和的。只要是因緣合和的,一定是有爲的,一定是生滅的,所以有爲法它亦是生滅法。

  接着你要突破、要提升,從有爲契入無爲,這叫做提升,這叫做突破;而不可以執着那個有修、有證,你要超越那種狀態,就叫做無修無證,那種狀態就是般若經講的概念,這樣瞭解嗎?就這種是「度衆生,實無衆生可度」的概念。所以你會看,一部《心經》就可以讓你成佛了。因爲已經從聲聞,一直跟你講到三世諸佛,假設你能夠這樣學,自然就「無掛礙、無恐怖、無顛倒、無妄想,能除一切苦,真實不虛,究竟涅槃」。他已經這樣講得很清楚了,只是你到底是真懂,還是不懂?你真懂它,就可以讓你成佛了,我們學東西,不是學多啦!是會還是不會啦!學很多都不通一竅不通,學那麼多幹嘛!你如果《心經》完全懂,佛法就懂了。你會說:「師父,爲什麼不講《心經》?」我講一遍之後,你要聽第二遍嗎?你們要聽不一樣的,那樣才有趣味,才不會無聊,我怎麼不知道。般若經聽不懂,所以才講《解深密經》。

  「身心自然,達道識心,達本源故,號爲沙門。」這一段話,其實原則上,是出自《四十二章經》,是黃蘗禪師把它濃縮講出來。沙門就是出家人。我們講四個概念,常常有人在問,修行難道一定要出家嗎?我問你,修行難道一定要吃素嗎?你不要強辯,你不要想辦法找藉口,講很多話來支持說「你是對的」。比如說,他想修行,不吃素的人就有他一套理論,他跟你解釋說:「修行一定要吃素嗎?」另外一個人,他看到你出家,他跟你講說:「難道出家才會開悟嗎?」這樣的潛意識是在講什麼?原則上,你要問你的內心世界,你有沒有在爲自己找藉口,是你瀟灑嗎?是你自在嗎?還是你在爲自己找藉口?你不要騙自己。

  剛才同學問我一個問題:「師父,爲什麼有一些修行者,或是出家人不見得吃素呢?或是他們吃的是方便素呢?」吃方便素的人,自然有他一套的說詞。我回答:「因爲不方便,所以才方便;但是很方便,你就太隨便。」注意!我這句話,因爲不方便,所以才安立方便這個名詞,什麼叫做不方便?我們開車出去,你現在想要小號,你會到荒郊野外去小號,還是會到公共廁所?啊!注意聽!爲什麼有時候,你會到荒郊野外?因爲沒有廁所,所以我才在樹下撒一泡尿,這樣對不對?因爲找不到公共廁所嘛!所以,我才會在比較沒有人看到的地方,小解一下,所以這一種叫做方便,這樣對不對?好!另外第二種是什麼?明明有公共廁所,但是你隨地大小便,這叫做什麼?這個叫做方便嗎?這叫做隨便嘛!你太隨便了。我有沒有回答你種種問題,你們以後遇到這種問題會不會這樣解?因爲不方便,所以採取方便;已經很方便你還這樣做,那就太隨便,會了嗎?會解釋了嗎?一樣的道理啊!我用這個概念來跟你回答,修行一定要吃素嗎?出家才能開悟嗎?我用這個方式來跟你回答,回答什麼?你的內在在想什麼。

  曾經有一個人出家,他出家之後,有一天,之前一起在學習的同參道友在家居士,就問他說:「你爲什麼要出家,開悟難道要出家嗎?」他是這樣回答的,他回答說:「我是用我身心全部去投入,只有這樣而已。」你知道人家在講什麼,你在講什麼!有時候,一般人在講一些風涼話,爲什麼?因爲你自己不願意放下,你自己內在還有束縛,你還有太多的慾望,結果你反而問別人,好像自己的境界很超越,你不要騙自己了啦!你超越?

  阿難不是曾經有發願:「願將身心奉塵剎!」只是爲了報佛恩,身心全部投入。你的心可以全部投入,但是你的身還沒有全部投入。我講這個話的目的,不是叫你們出家啦!你想要出家,你還是要排隊啦!為什麼?因爲有一天,你真的你出家,我才不害你。如果你還不是真的,你出家我會害到你,所以我還不想害你們,爲什麼?因爲現在心煩,還可以去看電影,還可以去唱卡拉OK,也沒有人跟你說看電影、唱卡拉OK會下地獄,放心好了,反正那是一種消遣。如果你認為你準備好了,你也不會有這個問題啦!但是你沒有準備好,你時時刻刻都有這個問題。

  我們講說有四種概念,第一種概念是在家在家,就是說你是在家人,但是你也不想修行,這種叫做在家在家。第二種人就是在家出家,是什麼意思呢?我雖然是在家人,但是我的心跟出家人的心一樣,這種叫做在家出家。請問這兩種人,你們是哪一種?你就自己摸着良心講,說你是什麼人?第一個是在家在家,第二個是在家出家,第三個就是我們,雖然是出家,但是心還是跟在家人一樣,這叫做出家在家,那個人就是我,我就是這種人,我承認我是那種人。所以你們看到我都很像兄弟,我怎麼不知道;你們看到我就像朋友,我怎麼不知道;跟我勾肩搭背,我怎麼不知道。這一種人,雖然是凡夫僧,但是,他勝過你「他出家了」。他只勝過一項,他只勝過那個僧相是出家相,當然他的修行不見得比你高。第四種人才是真正的出家人,是出家出家,身出家,心也出離煩惱的家,這個才是真的出家人。這裏面所講的沙門,指的是哪種人?指的就是第四種的這一種人,出家出家這種人。這一種人,才有資格說叫做沙門;沙門的意思,就是「勤修戒、定、慧;熄滅貪、嗔、癡」。

  在我個人的看法,我認爲沒有什麼根器大小高低的差別,佛經講說事實上是有根器的差別,我個人的看法是沒有根器的差別,我站在什麼角度?我是站在平等的角度,接着我站在用心的角度,來講我這句話,什麼叫用心的角度?我電腦會不會勝過你?「不會啊!」爲什麼?因爲你對電腦比較用心,對不對?佛法你會不會勝過我?「不會啊!」因爲我對佛法比較用心,你說我們倆個根器誰比較高?你答不出來了吧!電腦我輸你啊!佛法你輸我啊!那誰根器比較高?「好像不能這樣說」。本來就不能這樣說。

  你們都這樣說:「師父,我根器怎麼樣?」你沒用心啦!你懶惰而已啦!你要跟我講什麼?我種盆栽不曾種過一盆漂亮的,如果是同學種的就漂亮,很奇怪!我對盆栽從來不用心,要怎麼種得漂亮?同學用心在盆栽,所以盆栽每盆都漂亮。但是我的內在是什麼樣的想法,我有什麼問題,我自己知道;但是同學內在有什麼問題,她自己不太清楚!我這樣講法有沒有很簡單?

  你是什麼人,你用心在哪裏,你那個地方就會比別人強,我有說錯嗎?所以你們學佛法學十幾年、二十年,你們是不是要慚愧?我的意思是說,你們不要以爲「你們每天來聽課,叫做用心」,這樣是錯的。你們不要以爲,每天來聽課,就是用心,那是錯的,爲什麼?因爲我的盆栽每天都有澆水,它還是死掉,你說我怎麼照顧的。用心不是你每節課來聽課,就叫做用心,不是這樣。如果你只是來聽一聽,你用什麼心?爲什麼,你沒有把我的課完全聽下去,回去完全沒有好好地思維,去察覺自己哪裏不懂,你根本沒有做這種動作。我現在講的這個概念很簡單,你用心在那裏,那個地方就有成就,在唯識裏面的角度叫做薰習,就這麼簡單。但是薰習,為什麼要有力道?你用心它,才有力道;你不用心,它沒有力道。

  比如說,空是什麼?師父說空,回去也不想空,這樣有用嗎?你每次來這邊,你領全勤獎金,那也是沒有用啦!就以前,以我個人的內心,讀高職的時候,是讀電子科,讀了三年,連那個正副極,我都不會量,奇怪!那個不是三分鐘,學一下,就會了嗎?那個心,在想什麼?因爲我的心,完全排斥那個東西,你排斥,爲什麼要讀?就沒辦法,考到啊!就那樣子而已!還好,我對電子科不用心,我對國文特別用心;所以,今天才有書可以教啦!一樣的道理,一樣的概念,你帶一個員工教他二十年;跟帶一個員工教他一年,有時候,一年還勝過二十年,那就是因爲他用心嘛!只是這樣子而已!

  所以學佛法,假設沒有去用心,你們不要每次來問我:「唉呀!師父,我都聽不懂。」你不要問我這個問題,你只要用心,自然就知道怎麼突破;你就是不用心,所以你沒有力道可言。佛法有沒有吸引你,佛法不錯,但還不夠吸引你,只是還不錯而已。這個就是你的認知錯誤,就像剛才,有個同學說:「人生要有目標。」我說:「你的目標是什麼?」哦平安!他的目標是平安啦!我就跟他說:「平安就沒煩惱嗎?」平安有沒有煩惱?你每天在家裏面,沒發生事情,有沒有煩惱?你每天躲在家裏面,會不會發生車禍,會不會啦?不會,躲在家裏面很平安,有沒有煩惱?平安到很無聊,知道嗎?所以,你的目標不要定義錯誤啦!

  不管你要什麼目標,反正你想有什麼興趣都沒有關係,但是你一定有一個共同的目標,你應該讓你動蕩不安的心恢復清淨,這是人類共同的心聲,這個跟你做什麼事業、興趣不衝突啦!這樣瞭解嗎?不衝突!你的心就是要平常心,你就是要保持清淨的心,你就要止息煩惱,你不要來自尋煩惱、自討苦吃。這是人類真正想要潛在的東西,不管你有沒有學佛,其實都一樣,只是很多人沒有察覺。

  《四十二章經》講說:「出家沙門,斷欲去愛。」從文字上來講,實在是很困難啦!爲什麼,從文字上來講,實在是很困難,人明明是就有慾望,然後叫我沒有慾望怎麼有可能?我跟你講,假設不懂真理的人,他如果要來修行,憑良心講,實在是一種壓抑。只要是不懂真理的人,他刻意來修行,對他來說真的是一種壓抑。明明就很喜歡跟人家講話,進去就是要禁語,就不能講話,對他來講是不是壓抑?是還不是?是啊!真的是壓抑啊!明明就是喜歡到處攀緣,就要來學一個萬緣放下,你說他會不會死?他一定要死。明明一出生就喝牛奶、羊奶,長大之後一定要吃牛肉、羊肉,你又叫他說不可吃肉,那不可吃肉,那我加個蒜頭,可以嗎?也不可以加蒜頭,哦!真是食之無味!沒有吃,比做鬼更辛苦,寧可做飽鬼,也不要做餓鬼。

  對一個不懂真理的人,你叫他來修,是要修什麼,是要修腦袋空嗎?所以我反對人家說,不懂真理來就打坐,那有什麼好坐?看到這個文字「斷欲去愛」,你做得到嗎?從你的內在,你就排斥這樣的話,我有說錯嗎?有嗎?你們都是這種的境界哦!看到都覺得很好很好啊!所以,不可以從這個角度來講,不可以從說什麼?「哎呀!你不要有慾望啦!你要止息啦!不要有慾望啦!」不可以從這個角度來講;然後你也不可以跟別人講說:「你要放下啦!」或是看到別人說:「你不要執着啦!」或是看到別人講說:「你要平常心。」你不可以從結果來講,注意聽!你現在講的叫做結果論。

  你應該告訴他,你想要什麼?你可以告訴我嗎?親愛的,是想要珠寶呢!還是美女?還是師哥?你告訴我,你要什麼,請你儘量講;講出來之後,就開始問,你死了之後,怎麼辦?他又說:「及時行樂啊!」你就再問他說:「你現在要到又失去的時候,怎麼辦?」再買啊!人呢?再找啊!慢慢問他,問到他啞口無言,什麼東西你得得到,慢慢分析給他聽,分析到最後,什麼東西都得不到,甘願了沒有?甘願了,慾望要不要斷?慾望生不起來,又何必斷!注意聽!慾望連生都生不起來,我又何必斷?厲不厲害?

  所以,我不是叫你站在那邊,一直壓抑自己,不是這樣,你已經試一輩子,你不知道嗎?那樣做沒有用啦!你最愛誰?我最愛我家人!你被你的愛人罵,會不會生氣?你怎麼答不出來?「不會生氣啊!」因爲打是情、罵是愛,是不是?「不是她說YES,我不能說NO;她說一,我不能說二」。你看!這一種內在,有沒有氣?「這樣相處才會長久」。你現在的長久是騙人的,她說左邊,我不敢說右邊,那種不敢就是一種委屈無奈。你不是最愛你家人嗎?你家人罵你,你爲什麼會生氣?你不是最愛你家人嗎?你爲什麼不尊重你家人?

  所以啊!透過師父的分析,我終於承認「我最愛的是我自己」。現在糟糕了!最愛的你自己,你都怎麼愛?你是愛你的身高?還是愛你的體重?還是愛你的膚色?還是愛你的五官?還是愛你的衣服?還是愛你的心?你愛什麼東西嘛!你愛什麼告訴我。你愛你自己什麼?「不能貪愛啊!」我現在就是要讓你愛啦!你講出個所以然,你愛自己什麼啦?你愛你的身體?還是愛自己的心?還是愛自己的智慧?「是想要智慧」。想要智慧,但是明明就知道,自己沒有智慧,所以實在是愛不到。這樣起煩哦!起嗔啦!我愛不到智慧,我反而越來越討厭自己,愛的相對當然就是恨嘛!你教孩子常常都會恨鐵不成鋼,那你自己是什麼東西?你自己還不是破銅爛鐵,還恨鐵不成鋼,你那個叫做母愛哦!實在是極大的諷刺。你不是愛嗎?我就問你,我講的東西都是開放式,你要愛你就愛,你要恨你就恨,接着我就一直問你,問到最後啞口無言,你愛個鬼啦!什麼都愛不到?甘願沒有甘願啦!

  有一個同學,不是我們這一班的,那一天跟我講,他說:「師父,你的課我全部都聽完了,我最喜歡聽哪一段,你知道嗎?我最喜歡聽你在罵同學那一段。」其實不是我在罵你們,你們都沒有如實聽課,都打妄想,都覺得我在罵你,我是在分析給你聽;也希望你這樣爲你自己分析,讓你自己的內心世界,執著越來越淡,是這個意思啦!不要說我罵你啦!唉呀!實在是難爲。我講的「斷欲去愛」是因爲什麼?因爲要你「識自心源」,簡單這麼講,你要真正徹底地認識你的心。

  我這裏寫「心識」,禪宗都談「心」,唯識都談「阿賴耶識」,那麼《阿含經》呢?它也談「識」,但是《阿含經》談的識是談六識,唯識宗談的是八識,大家自己要認清楚,更詳細地叫做心意識。但是我今天不是要去解釋名相,我要跟你講的就是「唯心所造,唯識所變」。心識就是心識,簡單這麼講,這個概念就是「我」啦!這個「相」,就是我在看這個世界;這個「相」,就是一切的現象,就叫做相。

  現在請教你,你有沒有看到這個相?舉個例子,你看我,你有沒有看到我?其實是沒有的,注意聽哦!不要以爲你們看到這個相,其實你們沒有看到這個相,上節課講過,你是看到你所認識的那個現象,而不是真的看到這個相哦!你一定很不服氣,怎麼有可能!就以剛才那個例子,一樣問同學,我剛才的那一段話,有沒有人認爲我在罵人,有的人會不會覺得在罵人?「會」。會嘛!比如說,我在講一個人「我在跟一個人講話」,這個叫做相,但有人就認爲我在幹嘛?好的,認爲我在教他;不好的,認爲我在罵他,這個相有沒有教跟罵的概念?這個教跟罵的概念,是誰想出來的,是你自己想出來的,對還是不對?別人跟你講話,其實是不是純粹在講話?那你爲什麼會抓狂?抓狂是不是你想出來的?「哦!我聽他講話,我都快吐出來了。」所以,你們不要以爲說「我有看到這個現象」,不要以爲這個樣子。

  一般人,是沒有這個能耐看到這個現象,你會覺得怎麼有可能?這位同學,你認爲我會講話,還是不會講話?「會講話」。你看這個,也是同學想出來的,我只是在講話,看到了吧!你認為,你看!這個是你想出來的,可不可怕?「師父,我不認同!」你說,「師父,我是透過觀察,才知道你會講話。」你是跟誰比?「跟一般人比」。這樣有沒有比較?有,你知道這個名詞嗎?「遍計所執相」,這個就是唯識的名詞。「遍」就是普遍,「計」就是計較,計較分別產生的妄想執着,你現在所講的就是「遍計所執相」。來,我問你,這個毛巾好不好用?好用!好用是毛巾的本身嗎?不是!不是哦!注意聽哦!你現在講的不是毛巾哦!你們現在看到一個概念,這個概念一定要搞懂,唯識就專門在講這個部分啦!這叫唯識啦!唯心、唯識、唯你自己的心識所變現的,是真的嗎?它不是真的,懂嗎?

  你現在注意看,看到一個蘋果,請問一下,你看到一個蘋果,你會「應作如是觀」的人舉手。你一定是看到馬上跳開,注意聽哦!你看到馬上跳開,所以你沒有在看這個東西,你是跑來這裏(妄相),注意聽!你去買蘋果,你都怎麼買?一看到蘋果,就起了好吃不好吃的心,蘋果本來是蘋果,蘋果有沒有好不好吃的問題?沒有啦!蘋果本身有沒有好不好吃啦!沒有。蘋果本身有沒有貴,還是便宜的問題?沒有,蘋果本身沒有什麼大啦!小啦!怎麼樣啦!它本身沒有這些問題,但是你會產生概念,這些叫做妄相。

  你生起來的那些概念不是真實的,這叫妄相。你看到所有的東西都是一樣,比如說,你進來看到釋迦牟尼佛,啊!好莊嚴哦!這個好莊嚴就是妄相。「應作如是觀」是什麼?我進來看到佛相,佛相就是佛相、蘋果就是蘋果、蘭花就是蘭花、衣服就是衣服,你是這樣生活的人舉手,我還找不到有這樣的人。你是這樣生活的嗎?你看到什麼,你馬上產生你的妄想執着,所以這個「遍」就是普遍,時時刻刻看到所有東西,都是這種心態,可不可怕?你沒有一刻不是這種心態。

  你說爲什麼會這樣?因爲這個心識,就是你的內心世界,是受到污染的,所以你看到那個相,看到的這個相,馬上就沒有辦法活在這個相,就會創造這個虛妄的相出現,好可怕!真是好可怕!簡單這麼講,一個心被污染的人,看到所有的東西,都是污染的現象,戴墨鏡看到世界都是黑的,沒有絲毫你可以看到白色的,不可能,可不可怕?請問一下,我們現在的心是清淨的,還是污染的?污染的!我們現在的心是這種狀態,請你看清楚。所以,我們這個心是被污染的。我們內在有無數雜染的種子,你看到這個世界一定是這個樣子。

  我可以告訴你,所有人都一樣,而且是所有的東西都一樣,你看到的世界不是在這裏(實相),直接跳到妄相,太可怕,所以這叫做「依他起相」。「依他」,這個「他」是什麼意思?這個「他」就是因緣,簡單這麼講,這就是緣起。「依他」,依這個因緣,而起的相,可怕吧!太可怕了!我們依的因緣是什麼?依自己的心,這樣知道嗎?所以「依他」,這個「他」最主要雖然是因緣,但是這個因,其實就是我們所講的阿賴耶識,就是雜染的心啦!我們是依這個雜染的心,來看這個世界,你沒有辦法看到真相,怎麼看都是扭曲的。就像說你倒一杯水,你拿一個筷子插下去,你會看到筷子好像彎彎的折射,跟這個意思一樣,所以我們是依這一顆不清淨的心,看這個世界都是執着的,時時刻刻都是計較、分別、執着。我們不要談實相啦!連這個相,你都沒看到,還談什麼實相!

  唯識從這裏(心識)談到(妄相)這裡,然後談說它是怎麼生起的過程,一套複雜的理論,就是這樣展現。但是般若經它不是這樣談,般若經它是直接談這個(相),懂嗎?所以爲什麼說般若經,啪一下!很單純,直接跟你談這個(相),甚麼「無我相、無人相、無衆生相、無壽者相」,直接跟你談「凡所有相,皆是虛妄的」,直接跟你談「離一切相,即名諸佛」,所以《金剛經》的思想核心就是無相,《六祖壇經》才會有無相頌。唯識是講比較細給你聽而已,這樣瞭解嗎?但是都還沒有辦法談到實相,欲知實相,下節課再來聽吧!

 

閱讀 64 次數 最後修改於 週六, 20 一月 2018 21:02
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