說明
週六, 27 一月 2018 10:07

傳心法要講記-126

作者  釋達觀/講述 無念齋/整理

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身心自然,達道識心;達本源故,號為沙門。

心識相圖

  上個禮拜解釋這一段「身心自然達道識心,達本源故號為沙門」,談到說要怎麼去認識我們自己的心。這裏有三個名詞,「遍計所執相」又叫做「遍計所執性」,相跟性意思是一樣的,「依他起相」或是「依他起性」,及「圓成實相」或是「圓成實性」,一般簡稱三性。唯識的核心思想就是用三性來談;般若經是用二諦,真諦跟俗諦來談。各種學說都有它自己的獨到之處,如果能通達最好,如果不能通達,至少對一門的東西要很深入;悟後法門無量誓願學,再慢慢學。有人跟我講說:「師父,悟後起修,要修什麼?」一般人是說要修習氣啊!沒有錯,修習氣,但是我不這樣回答。我說悟後還是要學習,活到老學到老,生生世世都在學習,這樣有問題嗎?證悟阿羅漢又叫做無學,很多人把無學解釋為不用學習了,這樣解釋不太恰當,應該是學無止境,就像法門無量誓願學一樣,就是要學,我相信諸佛菩薩也是繼續在學。

  當一個人覺得他不用學的時候,那個人一定產生了障礙,所以才覺得他不用學。我們的心有沒有時時刻刻在學的心態?其實一般人是沒有,我有沒有說錯?我們一般人真是沒有,他隨緣學習。他如果真的是要學,是對比較有興趣的才會學,其它不感興趣的是不想學,這個就是你內在的障礙。你今天爲什麼沒有智慧?你今天爲什麼沒辦法好學?你今天爲什麼沒辦法通達?你今天爲什麼小鼻子小眼睛?那是因爲你的內在,早就有一個框框束縛你,你把很多的東西都框住。我上課盡量講,至於你自己要深入的部分,當然你要各自用功,法無高下,都很好。我說會的人,什麼法他都能悟,不會的人給他最好的法,反而害死他。

  我最近越來越驚訝,驚訝到講不出話,我內心反而生起一種不敢說悲憫的心,會覺得很同情,爲什麼這樣講呢?比如說,佛教的「因緣」,好像是基本功,好像每個人都能懂。但是,那一天,一個接觸佛法很久的人,當我跟他在談因緣的時候,我是無意聊天跟他談起的;結果他跟我講說:「原來因緣是這個意思!」他學佛,學這麼久,怎麼不知道?我聽到時,生起一股同情的心。其實,有人不是學佛;比如說,他來接觸佛教,他可能學誦經、可能學拜懺、可能學念佛、可能學持咒、可能學打坐、可能學放生、可能學布施,但是佛法在談什麼,他不懂。就是因爲不懂,所以他在誦經,從頭到尾都有無數的名相,但是對那個名相沒有真懂,這個就是我的內在生起的同情心。你們不可以讓別人來同情你,你自己在看經典,你不懂,你就自己要去找答案。現在最怕的是什麼?現在最怕的是不懂,但是你覺得你懂。當你不懂,你覺得你懂:第一、這樣你就不會找答案了;第二、你也不會問人了,因爲你覺得你懂了,你不會找答案,也不會問人。還有一種,是他知道「他不懂」,但是他也不問人,他也不找答案,這樣的人多不多?很多!現在並不是說佛教徒有這個現象,其它宗教有沒有這個現象,有沒有?有啊!有可能是個基督徒,他可能每天誦《聖經》,但是他不瞭解教義;也有可能其它宗教的教徒,對他們的教義不想瞭解,他們只想說反正宗教,都是勸人爲善。宗教給我信仰給我力量,宗教叫我「諸惡莫作,衆善奉行。」所以,所有的宗教都是一樣的,這是一般人的很表面的認知,把它歸納成一樣的;學佛的人,很多人是這種人,八成以上的都是這樣的人。

  所以,我那天跟那個人講完之後,我內在相當地難過。我剛認識他的時候,我還跟他談什麼叫做不二法門,跟他談唯傳一心的道理,跟他談「若無一切心,何用一切法」。但是,到那一天,我才察覺到「我錯了」,我應該跟他談「佛教概論」。我應該從佛法概論跟他談「什麼是因?什麼是緣?」所以你在學,可以不用學快,但是要一步一步地學。舉個例子,我每天只要背一句成語,知道這句成語的意思,一年就背三百六十五句成語,十年就有三千六百五十句的成語,你現在懂三千六百五十句成語的舉手,沒有人吧。這樣你聽起來有沒有很困難,沒有,一天只學一句而已;一樣的概念,一天只學一個名相,那就嚇死人了。佛法的名相,有時候懂一個名相,說不定你就開悟了。比如說,你懂緣起,說不定就開悟了。所以,你一個禮拜懂一個名相,就像剛才所講的,累積時日一定有收穫。

  般若經的重點就在二諦「真諦跟俗諦」,這樣兩個名相,你真懂,般若經的中心思想你就懂了。唯識只要學這三個名相,唯識的中心思想你就懂了。你不要小看這個名相,我一直跟你講,也告訴你做學問的方法,不要說修行,談做學問就好,我也願意不斷地跟你分享怎麼做學問。問題是什麼?問題是會學習的人,一定不是靠別人教;會學習的人,一定懂得怎麼自我學習,靠別人力量相當地微弱。我們認識這麼久了,大家應該知道,我是自我學習型的,簡單這麼講,我教我自己啦!我教完我自己之後,再跟大家分享,但是我們一般人很難懂這種概念。作個調查,可以自我學習的請舉手,幾個?應該有人可以自我學習,你不要說沒有辦法,如果你想知道,你一定可以;你不想知道,那就不用說。請問一下,我們今天要覺悟,是不是要先談自我覺醒,是還是不是?願意自我學習,就是一種覺醒,你這個部分自己應該先覺醒。

  好!我們再來看黑板,上個禮拜講一半。我先把這三個名詞,簡單地說一下,所謂「依他起相」中「他」指的是因緣,就是「諸法因緣生」,就是緣起。所以「依他起相」,「他」事實上就是緣起的意思,就是因緣所生之法。依什麼因,什麼緣呢?這個因,一定是你的心;這個緣,一定是外境,就是心境啦!心跟境因緣所生,你面對那個相,其實就是緣起的相。一切的現象都不離開因緣所生,都是因緣所生法,那一個相也是。

  「遍計所執相」,「遍」就是普遍,所謂普遍就是時時刻刻的意思。那個「計」,就是計較分別的意思。「所執」,那個「執」就是執着。也就是說,只要你是凡夫,一天二十四小時,都是分別的計較的、執着的,不論你做什麼事都一樣。你是凡夫,拜佛你執不執着?一樣你的心還是這種狀態,對還是不對?我講一個很簡單的概念,你眼睛戴墨鏡,你看佛經是什麼色?也是黑色的,現在不是說你看佛經就是白色的,因爲你戴墨鏡,也不是說你亂看才是黑色的。你是一個迷失的人,你看佛經,其實你的內在還是「遍計所執」,就是說你看好的,跟所謂的不好的,其實你的心都是執着的,不管你學什麼都是一樣,這樣的概念聽起來有沒有救?好像沒有救,然後呢!不但眼睛戴墨鏡,兩耳還塞耳塞,所以你來聽我講的課,其實是聽不太清楚的,很難聽到百分之百,因爲你戴耳塞。你跟別人聊天,也很少能夠聽到別人真正的意思,很容易扭曲別人的意思。我這樣講起來,有沒有很可怕?兩眼戴墨鏡,兩耳塞耳塞,那是什麼情況,就是我們眼睛看的耳朵聽的,都是「遍計所執」,可不可怕?說不定你會不服氣,來,不服氣的舉手。你一舉手,不服氣就是「遍計所執」,那個就叫做「遍計所執」知道嗎?

  再來,第三個「圓成實性」,這個「圓」是圓滿,這個「成」是成就,這個「實」就不用講了,其實講的就是實相。我們今天爲什麼看不到實相,因爲我們今天活在「遍計所執相」,就像《華嚴經》講「只因妄想、執着不能夠證得」,心中已經被妄想、執着所遮蔽。舉例說明,緣起所生起來的相,也是「依他起」,這個相是真相,還是假相?「假相」。比如說,你去看電影,它是不是「依他起」的現象?一部電影要因緣合和,這就是「依他起相」,那這個相,是什麼相?是假相!你看電影之後呢?你執着那個電影爲真,比如說,我們九點半下課之後,去看午夜場《貞子》;半夜去看完回來,我們這班,一定沒有幾個能睡得着!你看了《貞子》之後,《貞子》從電視裏爬出來,這一幕的影像,有沒有如影隨形,有夠強烈的,實在是揮之不去。所以,現在只要超過十一點,電視就不敢開,怕她從那邊爬出來。執着這個情節,這個電影是真實的,這叫做「遍計所執相」,這樣會了嗎?了知這只是電影如幻,叫做緣起如幻,只要是緣起,就是幻化的東西,這才是實相,這樣你會應用了嗎?

  舉個例子,你們來填答案。比如說,有同學下課的時候,跑來問我說:「師父,我昨天做一個夢。」請問,這個是什麼?填填看,這是什麼?肯定一點,昨天做一個夢,這個是什麼?「依他起相」,這個夢也是因緣合和。接着,他就跟我講說:「聽說師父過去在教《易經》, 一定會解夢,您可不可以幫我解夢?」這叫做什麼?「遍計所執相」。你以後,如果還在問我,夢境代表什麼涵義,這個夢境有時候會成真,是什麼意思?你自己就說「我在做夢」,你還這樣問我,這叫做「遍計所執」。然後,我看他一眼,他突然有所領悟,他說:「啊!師父,我知道,我這樣問是錯的,因爲原來是夢。」只要是夢都沒有什麼好問的,他就醒了,這個叫做圓成實相,這樣會了嗎?學東西要這樣學啦!

  你們就是沒有這樣學,所以,你們佛法跟生活都是拆開的。現在講這個,是你們時時刻刻都犯這個毛病,你都不知道。比如說啦!你在你家裏面,然後,忽然看到有一個朋友來拜訪你,那個朋友叫做什麼?「依他起相」。你看到他就覺得很感冒,這叫做什麼?「遍計所執相」。你察覺到你對他很感冒,那是你的偏見,這樣看人是不對的,不管他是什麼樣的人,其實每個人,我們應該還是要如實地聽他怎麼講,這叫做「圓成實相」。在現實的生活當中,是不是永遠都舉例不完,是還是不是?你們筆記都抄我的舉例,對不對?然後回家之後,你自己在打坐的時候,就說現在開始自我舉例,你不要不會舉例啊!會學習的人,回去他自然就會舉例,在日常生活當中,他就會看到,他現在是什麼狀態,學東西這樣學,才會快。有的人學唯識,學了老半天,連這三個名相,都搞不清楚,只會紙上談兵,生活上用不出來。

  爲什麼唯識談三諦,但是它的重點都在談「遍計所執相」,因爲它要破這個「妄相」,這樣瞭解嗎?要破就是你的妄想跟執着,但是般若經直接談這個「凡所有相,皆是虛妄」,所以般若經比較高竿,但是智慧不夠的人,就常常會落空。這個妄相本來就是你想出來的,所以這個相,空不空?空!那麼因緣合和的假相,空不空?空!所謂的實相是有,還是空?空不空?空!一切法畢竟空寂,這是究竟義,最究竟的道理。你不要學到最後,把「實相」留起來,要注意哦!你們的內在,有時候會這樣,會否認這「妄相」、「假相」,抓著實相不放,這樣對不對?這樣是不對的!

  但是你的心,不可以往外看啊!要看回來自己,看看你自己的心識啊!我們一般人的心識,就是認爲自己,有一個永恆不變的靈魂,道家說元神;我們一般人說「我」,或是我們所講的生命,名詞不一樣,你要知道它的意思,都是同樣的。就是他的內在,他的潛意識裏面,執着一個有「我」的存在,簡單這麼講,他的潛意識裏面,執着有一個生命體,他的潛意識裏面執着有一個靈魂,這個就叫做我執。這個我執是屬於「依他起相」、「圓成實相」、「遍計所執相」中的哪一個?「遍計所執相」。但卻不知道,所謂的這個心識,這個「我」是什麼?它也是因緣合和,你的生命就是五蘊,是不是因緣合和?所以,你怎麼在因緣合和的當中,產生一個「遍計所執」呢?你怎麼執着,有一個「我」不變的存在呢?你怎麼這樣執着呢?其實真正的所變,以唯識的角度是指妄相,這個你百分之百懂吧!因爲這個確是你自己的內心,所創造想像出來的,對不對?

  唯識比較不談山河大地,有一些大乘的經典,卻有這樣說,像《楞嚴經》一切山河大地還是如來藏所變現的,那這個要怎麼解釋?我作一個簡單的解釋,假設外面的世界,一般說共業,其實就是每一個人,共同內心一分的阿賴耶識,所共同造成的,就叫做共業。再舉一個例子,禪心學苑大家有沒有共同出一分力,有沒有?有!就是這個意思,如果說你要解釋,你可以這樣解釋,這樣就可以比較圓滿的化解所有的問題。

  但是今天在研究佛法,最主要是以人爲主,不是要去研究外面的什麼山啦!什麼水啦!原則上,重點是擺在探討自己的身心,生命的迷跟悟,流轉跟還滅,不是要你去變成一個科學家、植物學家、動物學家,不是這個意思,不要變成一個學者學術。雖然某些概念科學可以佐證探討,但是不要一天到晚用科學來談佛法,不要本末倒置搞錯方向,談你的身心就好,因爲今天要解脫的就是你自己身心的問題。

  我們現在都很厲害,學佛學久了,人家問你說宇宙怎麼來的?你也跟他描述,從緣起的角度,從量子理論,從什麼理論;人家釋迦牟尼佛都默默不語,人家問世尊說宇宙怎麼來的?世尊默然不答。世尊你涅槃後去哪裏?世尊默然不答,經典裡面確實有記載,有的問題世尊是不回答。現在的人越來越膨脹,釋迦牟尼佛回答不出來的,你們都有辦法回答,好厲害!世尊不是不回答,因爲那個叫戲論,那個跟你解脫不相干,談多了,反而忘了什麼叫做解脫。所以,你在研究佛法,你在修行,不要研究到最後,跟你自己不相干,你就偏差了,所有的凡夫都是這種狀態。

  所有的凡夫都是我執,從這個「我」,生出很多的概念,我愛、我見(我的看法)、我慢,講不完;哪一個人不是這種狀態,不是我愛、我見、我慢。只是要有「我」,你內心就這種狀態,不管你修養多好、多麼謙卑,那都是假的,知道嗎?那都是假裝。你的外表裝得很有修養,我告訴你,我執不破,你的內心世界就是這種狀態。你要證四果的阿羅漢,我慢才能破。每個人都是傲慢的人,不是傲慢就是卑慢,就算在你臉上寫上謙虛,你也是傲慢,我不騙你,爲什麼那麼難破?因爲只要有「你」的存在,你的慢心就破不了。

  有「我」的存在,就是因爲你不識本心,你不達心源,所以你的「我」就存在。「我」是什麼?你有身體、你有感受、你有想法、你有意志行爲,你有認識分辨的能力,你有感情,你還有思想,這些錯覺,讓你產生一個「我」的存在。但是你從來都沒有看過一個問題,現在不是只有「我」會運作呢?電風扇會不會運作?冰箱會不會運作?收音機會不會運作?電視會不會運作?裏面有藏一個「我」嗎?你在看別的東西很客觀,一看就知道,知道它裏面沒有一個「我」;但是你看到自己,怎麼看都有一個「我」的存在,好奇怪!

  你知道爲什麼?你會有「我」的存在嗎?我現在講的「我」的意思,不是組成的問題,什麼叫做「我」不是組成的問題?你當然知道你是五蘊組成啊!色受想行識啊!但是你「我執」爲什麼不破?五蘊跟破我執不相干啦!不然我問給你看,開悟的人有沒有五蘊?有。他爲什麼開悟了?他不執着五蘊了。你五蘊跟你開不開悟不相干,懂嗎?你說我是五蘊合和,但是我還是感覺到「我」的存在啊!你爲什麼感覺到你的存在,那是爲什麼?因爲時時刻刻不論你做什麼事,你的內在都會告訴你一個觀念,都發覺到一個觀念,是誰在作主?我!不管你做什麼事,你都有這個概念,有還是沒有?這個概念,我直接就這樣跟你講,你今天要破我執,你不要跟我談那麼多高深的道理,我只跟你講,你時時刻刻都是你在做主;你如果去察覺到,時時刻刻都不是「我」做主,那一天你就開悟了。

  我這樣問好了,你現在想要去上化粧室,誰在做主,還是「我」,對不對?注意聽哦!你可不可以詳細講給我聽,你現在要上化粧室,請你詳細把步驟講給我聽,來,先起個念頭,對不對?然後再來,起個念頭,你就跑去廁所了?接下來呢?沒有身體有辦法嗎?沒有地板給你踩有辦法嗎?你怎麼當成你作主?不是啦!「依他起」,因緣所生,你的心是屬於哪個部分?是主因,以及沒有這個緣,有辦法嗎?你怎麼當成「我」在做主。今天來上課,是不是你在做主,是還是不是?主因啦!你們學佛學這麼久,都說因緣所生法,你根本就不懂因緣,來,你們現在告訴我,因緣沒有合和,怎麼生?怎麼生啦!

  「我」的意思,我現在講的「我」,不是說五蘊合和的我,開悟的人也是五蘊合和,關鍵在哪裏?「我」的意思,就是主宰的意思。現在證明給你看,你能主宰什麼?你什麼都不能主宰,但是你從小到大,沒有人告訴你這個概念,因爲世間法常常告訴你什麼概念,就是我們不要被命運擺佈,一切由我掌握,由我做主,我們要做生命的主人。你說:「師父,不對哦!禪宗也這麼講要做主人?」我那個主人,跟你說那個主人,不太一樣,一般人講的那個主人是「我執」的概念。我們今天能夠做主人的意思,是說「我已經不再被影響了!」不太一樣,知道嗎?比如說八風吹你,你就一定會動;對一個開悟的人,八風吹不動,端坐紫金蓮;你就一屁打過江,這樣會解釋了嗎?語言跟名相雖然是同樣一個字,但內涵是不一樣。這個就是名相語言很容易迷惑人的地方,就好像說「實相」,你就以爲有一個真實的東西存在那裏哦!你看!那個我執強不強烈?

  你們今天我執不能破,就是潛意識的那個「我能做主」的概念,時時刻刻它不斷地灌輸你自己,那個就叫做現行熏種子,那一種狀態。下課後,你回去想,或是說每個禮拜三七點半到八點,你在坐禪的時候,你就自己去看看,有沒有辦法把這個理論推翻,沒有因緣你能夠生嗎?舉個例子,當別人罵我豬,我爲什麼會生氣,爲什麼?請問一下,豬的概念是誰生的?是你生的。假設我對豬的概念,就是可愛,就是福報,就是圓滿,就是世間最美的美男子,你說你是豬,你會生氣,還是高興?你應該很高興嘛!是不是?但是,如果你認爲說,豬又蠢、又呆、又懶、又髒、又醜八怪,罵豬當然會生氣啊!那樣恐不恐怖?可不可怕?好可怕。

  世間人都在忙這些有的沒的,我不騙你,就是這樣子而已!你自己被自己騙得團團轉,氣也自己在氣,高興也自己在高興,活着也自己活着,最後痛苦了,痛苦受不了跑去自殺,也是自己在自殺。我現在上課又說個「自己的概念」,你說:「師父,你又來了」,所以你看名相多麼難講,有時候是假名代號,要讓你聽得懂,就像說「如是我聞」,爲什麼佛經還是要講「我」,他要隨順世間講嘛!你才聽得懂,不然他要怎麼講。

  我以上所講的你聽得懂,你就會察覺到真的是騙局,真的是一場遊戲,一場夢,真是的自己嚇自己,自己氣自己,自己迷惑自己,真的是顛倒衆生,這樣講夠清楚了吧!清不清楚?以後我說「你能做主」,你會懷疑嗎?一般人比較膚淺,我按照一般人跟你解釋。他說你今天要不要來上課,主因是你自己,那緣是什麼呢?你本來想要來上課,結果發現到你車子壞掉了,所以因緣不成熟,你今天就不來了,這樣講有沒有錯?沒有錯哦!不過講得很粗啦!講得這樣你不會開悟,你知道嗎?我講得比較細一點,或是說:「啊!我今天本來都準備好要來上課,剛好有個朋友來找我,因緣不具足,所以我跟師父請假。」你這樣解釋因緣,我不會說你錯,但是你這樣解釋太粗糙,你這樣不會開悟。我們一般人是不是都是這樣解釋?都是這樣解釋。我說你這樣講很粗,講了你不會醒,我現在講的因緣就是說,你起個念那一個因,接着各種條件沒有配合,你也無能爲力,所以我們爲什麼不能隨緣,你當然不能隨緣,因爲都是你在主宰,你怎麼會隨緣!

  知道因緣所生,知道諸法無我,徹底沒有一個「我」,才有辦法隨緣自在,要不怎麼隨緣,哪裏有可能隨緣,一點都沒有辦法隨緣,都是隨我的主意對不對?你什麼時候隨緣過,所以你們自己在解讀佛法,就像我剛才舉的那個例子,你表面上你懂因緣,但很多的例子,你卻舉不出來,不然你就是解釋得太粗糙,細的講不出來,所以不會開悟。我剛才講那一段聽不懂的舉手,有感覺的稍微點頭一下。所以你們不要一天到晚「我」,現在應該看到因緣所生法,看懂了,你就會悟到「我說即是空」,我就恭喜你了,與空相應。

  解深密經:「阿陀那識甚深細,一切種子如暴流,我於凡愚不開演,恐彼分別執為我。」 

  爲什麼一般人,都執着一個「我」呢?看《解深密經》的這一首偈,「阿陀那識」就是阿賴耶識,亦叫做心。《解深密經》有三個名詞,是同樣一個意思,阿賴耶識真是很細微,阿賴耶識裏面有無數的種子「如暴流」,要注意!最重要的就是這句話「一切種子如暴流」。這個圓圈代表阿賴耶識,裏面有無數的種子,這些種子簡單歸作兩類,就是道的種子跟業的種子,道的種子,就是修道的種子,出世間法的種子,就叫做道的種子。業的種子,包括一切善惡業,都叫做業的種子。歸納這兩種,其它的東西我不講。

  先解釋這一段話「一切種子如暴流」,它的意思是說,阿賴耶識裏面的種子,跟外面的境界,只要因緣合和而生起,那一種生命的狀態,就像一條川流不息的流水,就像長江,就像黃河,就像恆河川流不息;生命是活動的,像流水,你有觀察到嗎?生命像流水,請問一下,是誰推動長江、黃河的水在流,是誰推動印度恆河的水在流,是誰?什麼!甚麼它自己?我已經退那麼遠了,你還看不到嗎?是誰?是因緣啦!哪有誰!阿彌陀佛!觀世音菩薩真是的!我頭尾已經那麼粗魯的用法,人家說:「師父,你很抓狂」,我不是,你都沒有發覺到,我在寫的東西是重點,我會劃出來;我在講話是重點的時候,我會加強語氣,你知道嗎?你們都誤會我說:「師父,很抓狂」,你們都聽不懂,真是!我講話有劃重點啦!你知道嗎?只是你們聽不懂,加強語氣就是說那是重點啦!你聽了後,好醒了啦!可惜我們大家交往那麼久,真是的!連我的意思都不懂,還要瞭解如來真實義,連我們都認識二十年了,你跟釋迦牟尼佛都沒交情,你都不懂我的意思,那個沒有交情的,你會懂哦!所以這樣對不對?

  一般人,站在河邊的人,就開始在想,一定有一股力量在推動它,是誰呢?「啊!我知道,原來是上帝!」這個名詞就出現了,原來是上帝,不然誰在推動,所以「無我」也在破宗教的概念,在破什麼概念?有個造物主的概念。這個不是誰讓它流,那是因緣所生,什麼叫因緣所生?水蒸發變雲,雲時候到了,又下雨了,生生不息,這個是不是因緣合和?只是因緣合和而已!沒有誰啦!所以,以後人家在考你說:「你是誰?」不要怕,知道嗎,其實說誰,對不對?不對啊!不要從小就被人家嚇大,人家這樣問,是看你會不會,懂不懂,這樣知道嗎?不是真的要問「你是誰啦」,難道禪師不知道「諸法無我」嗎?他當然知道,他怎麼不知道!

  但是這一種狀態,「我於凡愚不開演」,一般的凡夫實在是不懂。你看像我們這樣活一輩子,也是不懂,所以有時候,佛還是要看到根基,根基不夠的,他也不講這個道理。

  最後一句,「恐彼分別執爲我」,怕你還以爲有個「我」呢。師父,請問一下,「爲什麼《大般涅槃經》最後世尊會講說,真常真樂真我真淨,是爲了破二乘人的執着嗎?」常樂我淨是成佛的境界,講完了。常樂我淨就是一種境界,知道嗎?你講說「師父,什麼叫做常樂我淨的境界」,你不覺得講這個很可恥,連初果的境界,你都不懂啊!你怎麼知道佛的境界,那樣對不對?所以境界的東西,都不要談知道嗎?不要掉入那些名詞,搞得團團轉,讀佛法都是矛盾,讀到最後快要抓狂。我管你是「我」,還是「無我」,「我」是不是畢竟空?那「無我」呢?「有」況且是畢竟空,何況是「空」本身,「空」本身難道會怎麼樣嗎?所以這一種狀態,其實它是動態的,這個叫做不常亦不斷,那個流水不常亦不斷,前面的水跟後面的水一不一樣,不一樣,但是它有沒有斷?沒有!一切都是因緣合和,我們生命就是這種狀態;但是,我們把它當成河水當中,有一個河神「那個河神就是我」,知道嗎?

種子起現行→輸出

現行薰種子→輸入

  你看這些的種子,它到底怎麼來,怎麼變?這一句話,就是種子的理論,我這個人也很懶,你知道嗎?所以我都學那個關鍵用語,你關鍵用語懂了,你就知道了,你自己就會變了,有的人從頭到尾聽完,他還是不會,這樣的人好多,跟你講兩句,你就要懂,學老半天。我剛才已經講過了,種子分很多種,歸納起來,就是道的種子跟業的種子。種子是不是一個實體,你認爲是,還是不是?不是。種子是物質還是精神?是精神哦!你不要聽到種子,種子,一定是種菜的那個哦!知道嗎?種子就是我們的心念,它是精神狀態,懂嗎?所以種子它本來是無形無相的,其實這樣的話,也是一種權巧方便的話,因爲它真是的沒有形相,何以能證明?你現在阿賴耶識,放在你身體的哪裡?心放在哪裏?不是一樣嗎?來你問我,「師父,你阿賴耶識放在哪裏?」精神狀態,無形無相,怎麼可以說放哪裏,這樣知道嗎?有的人說精神狀態放在哪裏?當然是放在大腦啊!我告訴你,當然放在大腦啊!有的宗教講說放在哪裏?放在印堂啊!這樣知道嗎?它無形無相不是放在大腦,也不是松果體,也不是放在兩眼之間的印堂,也不是放在兩眼之間的三根,這叫做算命知道嗎?我現在講的是算命,你才知道位置到底是在講什麼,都不是放在那裏,它無形無相,所以這個不難解,知道嗎?因爲就跟你講它無形無相,所以它沒有這個問題。

  「種子起現行」,「現行」是什麼意思?「現」就是現在,「行」就是行爲,現在的行爲。現在的行爲就是身口意的造作,無明緣行的那個行,就是身口意的造作。這個行,也就是我們所講的造業。舉個例子,這是你的心,外面的境界是鏡子,「種子起」亦有人講說「種子生現行」,意思是一樣的,就是生起的意思。「種子」就是你阿賴耶識的種子;「待」,等待因緣而起,待緣而起。你阿賴耶識的種子等待因緣,一切都在等待因緣,就像說我們下雨也要等待因緣,我們開個課也要等待因緣,什麼東西都要等待因緣。好,你現在去照鏡子,我用一個簡單的概念,這叫做輸出,你照鏡子就是這樣照,你照鏡子這個有沒有動作,你看鏡子有沒有動作?那個動作就叫做什麼?現行!你現在身口意的行爲,你照鏡子有沒有身口意,當然口不用講啦!簡單這麼講,就是說,你現在的行爲,照鏡子這個叫做「種子起現行」。

  接着「現行薰種子」,叫做輸入,照完鏡子之後,你有沒有,有所回應?你不要以爲說,我自己在照,我都沒有回應,你不要這麼粗糙,好不好?比如說,你去照鏡子,一照之後說「啊!怎麼那麼醜」,是不是回應啦!「啊!怎麼長一顆痘」,「啊!最近怎麼胖了」,「啊!怎麼長那麼帥」,是不是回應?這個叫做「現行薰種子」,投射回來,看到了嗎?聽我的課,有沒有很好聽懂,如果聽我的課聽不懂,實在是沒良心啊!真的實在是沒有良心。

  「請問一下,師父,剛剛講種子如暴行」,暴流啦!「暴流,它是那麼快,又那麼急,那麼多,我怎麼從我的現行,看到那些跑得那麼快的種子?」你看不到啦!我是用比較粗糙的概念來講給你聽,你知道嗎?你的念頭比光速還快呢!但是我要看因緣的時候,就得看到這些種子,一般人沒有能力看到。注意聽!一般人沒有能力看到,除非這個人已經入禪定。只是你要看到這種理論,那「種子薰」,這個「薰」就是薰習,這個種子還是指裏面的種子,但是我們種子裏面,有舊的種子跟新的種子,它又要造成一個新的種子,這樣知道嗎?又造成一個新的種子,所以我說輸出輸入,只要有輸入必然有輸出。

  我一樣照鏡子的角度來說,這個種子有沒有鏡子的概念,這一盆叫什麼?蘭花,怎麼來?你怎麼知道,它叫蘭花,這樣知道嗎?這樣懂我意思嗎?對啊!其實這就叫做種子,我只是講說有的種子,並沒有善惡業知道吧!他純粹是一種知識概念而已,就是這個東西,他知道這是鏡子,所以他去照鏡子,這叫做「種子起現行」,這裏有沒有問題?其實這裏沒什麼問題,照鏡子是善還是惡,它也沒有善惡的問題,這樣知道嗎?所以照鏡子是不是屬於造業?不是啦!它也是起現行啦!但是它不是屬於善業,也是不屬於惡業啦!你們不要這麼害怕,知道嗎?「師父,它的種子也是依他起相嗎?」這個當然是依他起啊!待緣而起啊!一切都是這樣。

  你去照鏡子,一照鏡子說:「啊!怎麼那麼醜」,他內在有沒有醜的種子,這叫做「種子起現行」,他內在也有很醜,所以他才知道說「怎麼那麼醜」,但是這個醜的種子,有沒有加強?有!怎麼那麼醜,更醜知道嗎?所以就越來越自卑,也不敢照鏡子,不敢照相。最後呢,只要是上課有錄影,也不敢跑來這邊上課,最後也不敢出來見人,就悶死了。

  如果是好的種子,善的種子,我們不斷地薰習,你在讀經典,是不是薰習道的種子,對不對?你不斷地在貪小便宜,那就薰習業的種子,這樣會了嗎?所以都是你自己,不斷地加強自己,你就要加強,怎麼加強?只要有心,一定會成就,你要經常加強這個種子,知道嗎?不要經常加強說:「我業障深重啦!」整天都業障深重,接着就是「我是下根,我差勁,我自私」,幹嘛!你自我催眠?我們本來是佛,都讓你自我催眠,催眠到傻去,這樣知道嗎?如果還不能滿足你的知識,你就自己去研究,這樣知道嗎?我只爲你負責畫龍點睛,重點講給你聽,關鍵在迷跟悟。

 

閱讀 116 次數 最後修改於 週六, 27 一月 2018 10:29
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