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週日, 04 二月 2018 12:11

傳心法要講記-127

作者  釋達觀/講述 無念齋/整理

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身心自然,達道識心;達本源故,號為沙門。

心識相圖

  我們今天還是要講「身心自然,達道識心,達本源故號爲沙門」這一段。上個禮拜有畫一個圖表,其中「淨」跟「染」還沒說,今天開始先簡單地說,因爲所有的課從頭到尾,都在談這個問題。請看黑板,畫一個圓圈代表心,但是大家不要去抓這個圓圈不放,那是方便畫給你看,此心亦不可執着,幫你畫一個圓圈,你不要就抓那個圓圈不放,那是不對的,圓圈只是一種表法。心中的「淨」跟「染」,修行就是要去淨化自己的心,其實講穿了就是這樣子而已。

  你怎麼淨化自己的心?這就有八萬四千法門,看你們的本事,看你們要用什麼方法,才能夠去降伏其心,才能夠去自淨其意,沒有說一定要怎麼樣,法無定法。我們常講的一個概念,就是漸修跟頓悟,或是說先修後悟,還是說悟後起修,還是頓悟頓修,原則上是看你們自己的本事了。爲什麼看自己的本事?六祖已經講得很清楚了,他說『法無頓漸,是人有利鈍』,是你個人的問題,不是法的問題,以後不要再掉入口舌之爭,法義沒有問題。

  我現在用一個最簡單的概念來說。我畫這個心,從漸修跟頓悟的角度來分析。這個心有一排是用黃色筆寫的(無非、無亂、無痴),另外一排是用白色筆寫的(有非、有亂、有痴),你說修還是不修?很簡單,這個可以化解你所有的問題。六祖說『心地無非,自性戒』,六祖有沒有這麼說?你說修還是不修?他心中沒有是是非非,他的心中沒有這些造業的念頭,所以他本來就是自性本淨,他沒有那些問題。我請問你,心中有沒有這個問題?有。這樣你要不要修?要。因爲你心中是什麼?你是心地有非,所以你自性要持戒,這樣不就解開了嗎!你說修還是不修?老實面對你自己!如果你心中已經沒有這些是是非非,當然就符合六祖大師的那句「心平何勞持戒」,不就這樣子嘛!你現在是屬於這種無非的狀態,還是有非的狀態?有非。所以你要持戒,這樣不就很好講嗎?

  『心地無亂,就自性定』。你心中都很平靜,很安穩,你心中都處在禪定的狀態,你心中沒有這些問題啊!但是我們一般的人呢?心中亂不亂?現在無亂的舉手,就是亂七八糟嘛!就是七上八下嘛!亂得很,所以你現在不是這種「無非、無亂、無痴」的狀態,是這種「有非、有亂、有痴」的狀態。那要不要修禪定?要啊!

  接着六祖又說『心地無癡,自性慧』,你的內在已經沒有無明,沒有煩惱,也不會顛三倒四,也不會以假亂真,也沒有妄想執着,已經遠離顛倒夢想,當然自性就充滿了般若智慧!現在的狀態,你已經沒有煩惱、無明、愚癡的,請舉手,所以你要不要修慧,要啊!所以你要不要來聽《金剛經》?你沒有般若劍,怎麼去斷你的煩惱?所以戒定是輔助慧,因爲唯有慧才能斷你的煩惱,唯有慧才能破你的無明,沒有智慧,你的煩惱是不會斷,這也就是文殊菩薩為什麼要拿劍。你們現在還有疑惑嗎?還有紛爭嗎?還會爭執嗎?還會在那邊吵嗎?不用吵了,看起來都是不二,沒有問題啦!一點問題都沒有,怎麼會有問題呢?就像《心經》所講的,爲什麼要「照見五蘊皆空」?五蘊本來就空,不是照見才會空,而是五蘊本來是空。為什麼要照見?因爲你不空啊!所以你才透過照見,讓自己見到空性啊!這個就是關鍵啊!

  禮拜三上課的同學,建議你們聽上個月臺北班的課,一定要聽,標題叫做《從有爲入無爲》,這個課一定要聽。臺北班重要的課,我會叫你聽,我不會叫你們每節都聽。那一節,你聽完了之後,你對佛法會整體很清楚,你會有一個整體的概念,會知道師父現在到底在講什麼,現在是講哪個部分,爲什麼要這樣講,你會很清楚。

  圖左邊這邊,這個是惠能大師所講的頓悟法門。當一個人,他悟到了自性本空,去見到他自己本來的面目,他當然就是這種狀態,一定是無非、無亂、無痴。但是,我們一般人都是處在緣起的狀態,就是現象界的狀態,內在常常就是「是是非非」,所以要按照個人的狀況去調整。現在是什麼狀態,你就應該去怎麼調整,這個不但是各人吃飯各人飽,而且有的藥不可以一起吃,你們要各吃各的藥。一樣都是感冒,你們每個人症狀不太一樣,有的人是虛症,有的人是實症,有的人是虛中帶實,有的人是實中帶虛,有的人先天體質就很好,有的人早產天生體質比較弱,所以調配的藥其實不一樣。縱使藥都是一樣,藥劑的成份、藥量也不一樣。你要知道,這個胖子跟瘦子,他們藥劑不太一樣,有時候男性跟女性藥劑不太一樣,有時候大人、小孩跟老人,藥劑不太一樣。雖然藥的成分一樣,那個量不太一樣。比如說,有時候我肚子痛,我會吃那個幕帝拉斯,說明會寫,小孩子一顆,大人兩顆,所以一樣是吃那瓶藥,份量不一樣。

  莫管別人,管好你自己。什麼叫管好你自己?知道你自己是個什麼樣的人,知道你現在是什麼狀態,知道你是什麼程度,知道你得什麼病,請你按時按量按劑服藥,這樣有問題嗎?你知道怎麼服藥了嗎?我是專門爲人開藥單,你們要乖乖地按時用藥,知道嗎!不要去偷吃別人的藥,我小時候就是亂偷吃我姐姐的藥,因爲我姐姐的藥都是糖漿,實在是太好喝了,所以亂吃亂喝,五臟六腑壞掉了,還好舌頭還沒有爛掉,還可以繼續上課。

  這個就是心,我們東講西講都在講心。所謂不要修,其實都是指心,如果你好好讀《六祖壇經》,會體會「悟性修心」四個字,佛性需要你修嗎?性,不增、不減、不垢、不淨,需要你修嗎?今天談的就是心,是心出了問題,不是性出問題,好好讀讀《六祖壇經》,你會看到這四個字,道在心悟,要去悟到你的本心。現在哪裏出問題?這個出問題(心),出問題的是你心亂七八糟,是你的心無始劫以來,種子起現行,現行薰種子,你現在的心的狀態,就是這種狀態。所以,我們講修行,其實就是修心,才會說自淨其意,應該去淨化你的心,是你的心出了問題,你的性沒有問題。讀《六祖壇經》要注意六祖開悟的時候這麼講:「何其自性」,就是講這個。他在談心的時候,都怎麼說?你要去除內在的不善心、嫉妒心、我慢心、貢高心,有沒有這麼說?你有沒有注意,他在講法不太一樣。「悟、修」這兩個關鍵字,你要懂,接着才講「明心見性」。

  剛才已經講過了,修心就牽涉到漸修跟頓悟的概念。漸修就是說,我的內心就是亂七八糟,我就應該「時時勤拂拭,勿使惹塵埃」。因爲,就是看到心中這些緣起的現象,不斷地干擾自己,所以要去轉化這些現象,這是從漸修的角度。從頓悟的角度呢?心中的這些的現象,其實也不是真實的,爲什麼?我們阿賴耶識的種子是無形無相的,要記住這句話,因爲它是精神作用,本來就是無形無相,它是不是一個實體?它不是一個實體。六祖大師怎麼那麼厲害,一下子就看到「本來無一物,何處惹塵埃」。因爲,他直接看到這些的東西,也不是實在的,所以才說「菩提本無樹,明鏡亦非臺」。他不是在破這個,他直接就看穿了,它不是真實的。如果你能夠直接看到,那最好。如果不行呢?那你就老實地「時時勤拂拭」。「莫使惹塵埃」的意思,就是「隨緣消舊業,切莫造新殃!」不要再造新的業了!光是去除這個已經來不及了,你還在造新的業,這樣永遠都是沒完沒了。從這個角度來說,是要懂「修行」的核心,接着就老實的修行!不用懷疑。 不要到今天自己還在懷疑,沒有正見,談不了修行。

  講了兩節課,就是爲了解釋「識自心源」這一句話。現在繼續講《四十二章經》的這段話「出家沙門,斷欲去愛,識自心源,達佛深理。」你要通達佛所說最深奧、最究竟的道理,你就是要見性。佛法是不二之法,你不懂不二,你就不懂佛法。不能夠徹底去識自心源,識自本心,見自本性,你就沒資格說「你真的是通達佛所說的道理,你真的瞭解如來真實意」。

  「悟無為法,內無所得,外無所求;心不繫道,亦不結業;無念無作,非修非證;不歷諸位而自崇最,名之為道。」清楚的跟你講說沙門(廣義指所有的修行人),只要你想修行,都應該悟無爲法。注意這句話,你都應該悟無爲法,無爲法,不是真的有一個叫做無爲法的東西。甚麼叫做無為法?無爲法,就是有爲法。甚麼叫做有為法?有爲法,就是無爲法。聽懂嗎?懂還是不懂?從緣起的角度,四句話「此有故彼有,此無故彼無;此生故彼生,此滅故彼滅」。可以看到「彼、此」兩個關鍵字,從頭到尾都在講「彼」跟「此」。彼此有不同時間的出現,有同時間的出現,現在這裏要講的彼此,是講的同時間的出現。比如說,是女人這個名詞先,還是男人這個名詞先?是同時,對不對?是迷這個名詞先,還是悟這個名詞先?同時。你悟到了嗎?世間所有的名相,是不是彼此才能夠產生,如果沒有彼此,能夠產生名相嗎?可不可以產生?你一個人在家裏面泡茶,你會不會說彼此彼此?當然不會,又不是神經病。如果我去拜訪你,你看到我去,你才有可能講說:「唉呀!師父,你跟我要互相彼此彼此。」我出現,他才有機會講彼此啦!我沒有出現,他怎麼彼,他怎麼此?此就是自己,彼就是對方嘛!如果對方沒有出現,彼此可以成立嗎?可不可以成立?彼此是不可以成立的。所以剛才講說什麼叫做無爲法就是有爲法,就是彼此。這樣講的意思就是說,這兩個名詞都是假名,因爲是彼此所產生的,這個概念其實你們以前聽過學過,只是你們忘記了。

  在《六祖壇經》裏面的三十六對,其實六祖教弟子時曾經這樣說,當有人說有,你就應該說無,用這個關係來破除對方。彼跟此,彼是真的嗎?不是真的,是相對而起的。此是真的嗎?不是真的。彼跟此是真的嗎?是相對而起的。你悟到什麼?彼此是不是因緣所生?只要是因緣所生的東西,就一定是畢竟空寂。講了老半天無爲法,你才能夠體會到空寂的意思。所以你要悟空啊!你要入空門。

  世間所講的真理是相對的真理,世間所講的真相是有成就有敗,有興就有衰,有生就有死,佛法講的真理是絕對的真理,是超越兩邊,它不是相對的真理,是絕對的真理。這個「無」又有另一個意思,無分別、無對待;沒有分別、沒有對待。彼跟此,都可不可以單獨成立。一切法畢竟空寂,這個概念要好好體悟,有很多的概念,你們是重複地聽,但是可能你還沒體悟的,說不定在今天這節課,在某個機會因緣成熟之下,你會有更深的感觸。

  我們今天的問題,就是活在相對的問題,剛才看到這些概念,都是相對的概念,你要打破,要超越。緣起的現象,常常是差別的現象,在差別的現象當中,你要體悟到平等性、平等的空性,這個你一定要明白,一定要好好去體悟。只要是談修行,你就是要悟無爲法。舉《金剛經》「一切聖賢,皆以無爲法,而有差別」這句話來說;話已經跟你講得很清楚了,不論是聲聞,緣覺,菩薩,一定要悟無爲法。只要一悟無爲法,那你就入聖位,也就是說三乘都要悟無爲法!

  既然無爲法是一個,爲什麼《金剛經》講說「而有差別」呢?我悟到都一樣,爲什麼會有所差別呢?是層次不一樣。爲什麼層次不一樣?佛曾經作一個譬喻,他說三獸過河,獸就是野獸的獸,那河就是我們生死之河,從此岸到彼岸,那個彼岸就是無爲法。三種動物都可以同時過這一條河,但是有層次的差別。什麼層次呢?譬如小狗,小狗可不可以過河?可以過河。但是小狗有沒有踩到河底?沒有。再來,馬過河,馬也可以過河,馬的腳不見得可以踩到河底。再來,佛說大象過河,它的腳可以踩到河底。用這三種動物來譬喻說,人有真的踩到底嗎?有很多人,是沒有辦法真的踩到底,但是他們都過河了,他們都悟到空性。聲聞也是聖者,菩薩也是聖者,如來也是聖者,但他們的層次不一樣,這是一種比喻。

  第二種比喻就是說,有的人是見到初一的月亮,有的人是見到初七、初八的月亮,有的人是見到十五的月亮,那層次不一樣,所以一樣悟到空性的人,層次不一定一樣。像同學們都沒有開悟,雖然沒有開悟,但是我們每個人層次一樣嗎?沒開悟的人層次還是不一樣,有開悟的人層次還是不一樣。你不要以爲都一樣,就是要看你悟到什麼程度。我舉個例子,有的人雖然能夠自覺,但是他有能力覺他嗎?有沒有能力?他實在是沒有能力覺他,有的人他能夠自覺,也能夠覺他,但是他圓不圓滿?他還沒有圓滿。

  今天重點先不談差別,先談無爲法,你要悟無為法,這個就是你的重點。你應該去悟到那個平等性,那個平等性就是諸法實相,那個平等性就是本來無一物,那個平等性就是你的本來面目,這個你應該先悟到,這個悟到可以先解決你的問題。悟到之後,接着法門無量誓願學,再好好學習。學佛也好,修行也好,你要明白這一種概念!既然你已經撥空來學佛,你應該察覺到它的重要性,它跟你的關係是密不可分的。如果你沒有察覺它的重要性,坦白講,你是不會去修行,也不可能認真修。其實過去也講過,講課要講到讓別人開悟,那難得!講課能夠講到讓別人生起信心,這個老師我就已經很讚歎,光是生起信心,生起修行的信心,這個老師,我就很讚歎!

  在修行的路上,我們並沒有全力以赴,有沒有誤會各位?我現在在講誰?我在講我啦!我說,我都沒有全力以赴。你說,師父你都沒有全力以赴,你都用多少力量?慚愧,我只用百分之五的力量,真是慚愧。我講課實在是不可以這樣講,爲什麼?因爲這樣打擊你的信心,但是我又不可以騙我自己,我只用百分之五的力量,那百分之九十五在幹嘛呢?在起煩惱啦!這樣甘願了嗎?爲什麼我要這樣講呢?我是說要讓一個人有信心,真是很困難,只要是聽你的課的人都有信心,那會退道嗎?會不會退道?那不可能退道嘛!只要每個人聽我的課都很有信心,我們早就要在體育場上課了,對不對?爲什麼都是進進退退,就是生不起信心?所以我每次談到這個部分,其實我內在都很感慨,怎麼讓一個人生起百分之百的信心?真是很難。讀《金剛經》的時候,有一個感慨,須菩提曾經問佛說:「佛啊,你講這麼深的法,有人會相信嗎?後面的人會相信嗎?」佛說:「須菩提,你不要這麼說,只要是過去有修行的人,他就會相信。」注意聽!《金剛經》有沒有這段話?只要過去有久修的人,他就會相信。你們有沒有修行?你們是有修行啦!只是過去也跟我一樣,只用百分之五的力量在修,就是慢慢累積點數!

  一樣的概念,我也要改,你們也要突破,我們一起知過、改過,我們一起突破。曾經有同學問我說:「師父,爲什麼我很喜歡聽你的課,但是我聽你的課,有時候,聽一聽就會起煩躁。我也很喜歡看佛經,但是有時候我佛經看一看,心中就會起煩躁,這是爲什麼呢?」因爲你心中有亂,沒有禪定功夫;因爲你還沒有達到以法自娛,也就是說你學這個法,還沒達到很快樂;如果你學法很快樂,就不容易起煩躁。如果說你確實很喜歡佛法,也很喜歡修行,但是你還是會煩躁,那我就告訴你,你就要修禪定,因爲你沒有定。兩方面我都要跟你講,讓你自己去調整;你應該從哪個角度去調整,就要去調整。你會問我「怎麼悟無爲法嗎?」你會這樣問我嗎?沒有其它捷徑!有心就會深入!無心就不會深入!只有這樣,沒有什麼捷徑。朝這個角度一直下去,自然就會,不要懷疑,真的是這樣,真是不要懷疑。因爲今天不是要講禪修,如果要講禪修,就要講禪修的問題,我只跟各位講禮拜天《金剛經》會講,所以要來,知道嗎?好,如果你能夠悟到無爲法,那我恭喜你。

  下面這兩句話很重要,「內無所得,外無所求」,這兩句先劃起來,如果你對無爲法不太清楚,你應該要從這兩句話去下功夫。我們先從外來說,爲什麼我們先從外來說呢?因爲我們眼睛向外看,耳朵向外聽,心向外攀緣,所看到的現象一定是看到外界的現象。我們看到歷史任何的朝代,它也是外在的現象,我們看到歷史人物,他們的成與敗,也是外在的現象。你看到你自己,或是看到你的親人,或是看到你的朋友,這一輩子在家庭上、在事業上,在各種人際關係上,你看到的也是外面的。現在所有的人情世故,所有的煩惱跟困惑,也幾乎都是外在影響你,是還是不是?應該都是嘛!你的注意力,從一出生,一直到現在,都是擺在外面。爲什麼你的注意力一直擺在外面,因爲你一直被外在的東西所吸引,你一直迷惑在六塵,在六塵裏面打轉,那叫做塵勞,我們叫它紅塵滾滾。

  我們一直迷失在六塵,你爲什麼會一直迷失在六塵?因爲你認爲六塵的世界是真實的。真實到什麼程度?真實到你認爲它是永恆的。所以你起妄想,去執着它,是還是不是?我現在不講任何的名相,我很清楚地來描述你的心爲什麼一直往外看。爲什麼你會被八種境界影響,叫做八風。那八風也是外在的,那麼你爲什麼你會產生那麼多慾望?我告訴你,那是外在的東西刺激你感官的系統。常常有外在的東西來刺激你,讓你產生了慾望,你的種子才會起現行。

但禪定不是這樣,禪定是內在的東西,不是外在的東西。你說是外在比較強還是內在,如果它們兩個力量,同時產生的時候,你覺得哪個力量比較強?內在的力量比較強。當一個人真正進入禪定的狀態的時候,外在的慾望抵不過內在禪定的喜悅。你要注意這個概念,從內在來的喜悅,勝過從外在來的滿足,不要懷疑一個真正得定的人。如果一個真正得定的人,我所謂得定的意思是說,一定要修到達到未到地定,未到地定就是初禪之前,還沒到初禪,那個叫「未到地」,還沒到初禪,那時候定就起來了。一個修行人要有這樣定的功夫,這個時候你的身心是輕安的,外面的慾望是沒辦法干擾你。

  爲什麼外面的東西一直吸引你?因爲你內在也沒有什麼定力,也沒有甚麼基礎,內在也不可能產生法喜,也不可能得到輕安,你的注意力一直都被外面的東西吸引,你要修行很困難。爲什麼你要修行很困難?因爲你時時刻刻被五欲六塵所迷惑。爲什麼要叫你離相?爲什麼要叫你去知道緣起如幻?如果你沒有這樣的領悟,你是不可離開那些現象,就會被那些現象所迷惑。

  但是當一個人不被那些現象所迷惑,我就恭喜你。因爲你證須陀洹,你讀《金剛經》就知道,須陀洹的狀況是什麼:「不入色聲香味觸法」,有沒有看到,《金剛經》跟你說得很清楚。有一天你跟我說:「師父,我已經不被六塵所影響了。」你一定至少是初果的聖人,如果你真的是這種境界,我恭喜你。

  注意連現象都不可以得,連現象都不是真實的,連現象都是無常、無我、空、不可得、緣起如幻,你都還要執着,內在的東西就不用講。今天,我們不但執着那個現象,我們還執着那個名,那個名是什麼?那個名會變成你的概念。你不要看名相這兩個字,這個名詞是要分開談,名是名,相是相,合起來叫做名相。那個名雖然是名詞,但爲什麼又叫做概念呢?你的腦袋就是充滿了那些的名相,所以那些的名相變成你的概念!可不可怕?可怕啊!別人誤會你,你有可能委屈求全,鬱鬱寡歡,不過幾日就死在床上。也有可能別人一誤會你,你可能會去找他算賬,以牙還牙,最後玉石俱焚,兩敗俱傷,他死了,你也不好過。還有一種人,被人家枉冤了,好,那我跟你拼,就訴諸法律。

  我們學過《易經》,有一個卦叫訟卦,打官司是下策,是不得已才打官司,那叫訟,訴訟,你好過嗎?你也不好過。官司打下來,勞民傷財,有人人生一半的時間都在打官司。還有一種人,因爲別人的誤會,他爲了證明自己的清白,選擇自殺。只是因爲名的關係,就讓一個人痛苦得沒辦法承受。我告訴你,其實你被別人誤會,那是一件很痛苦的事,你們有沒有這個經驗?沒有這個經驗的請舉手。我告訴你被人家誤解很痛苦,尤其現在網路很發達,有的人在網路上散佈謠言,就是網路霸凌,傷害很多人。但是你是個修行人,這些問題一笑置之,假名不可得,假名真的不可得。如果你真的是修行人,再怎麼誹謗你都沒有關係,你一定有一定的程度,不然沒有辦法做到。

  所以外在的相,外在的名,就會讓一個人生生世世輪迴。甚至會讓一個人寧可墮阿鼻地獄,還是要殺人,可不可怕?真是可怕!所以一定不要跟生氣的人講道理,看到生氣的人,你就三十六計走爲上策,沒辦法講道理;萬一不離開,你會害他造惡業,我先讓開,等你氣消了再說吧!外無所求,簡單嗎?你說,師父,要怎麼修?黑板寫白字(內無所得,外無所求)怎麼修?黑板寫白字,還問我怎麼修?你們睜眼說瞎話,黑板寫白字,還問我怎麼修?就跟你講這麼清楚,你們不這樣(內無所得,外無所求),我怎麼辦?你們說怎麼修?

  你們看六塵的世界,到底在求什麼?所以人到無求品自高!有求皆苦!求也得不到!得到了也會失去!有的話是很簡單,就把一切的內涵講完,但大家就是不肯這個樣子,一定要各種角度分析給你聽,到頭來還是不見得會甘願。有一天,還是希望繼續來聽課,「師父,你繼續再分析」,「師父,你再替我們催眠!」雖然催眠也是不斷地薰習,但是,你爲什麼不心靜下來,好好地領悟呢?就是這個樣子啦!爲什麼要搞了老半天,為什麼?你在想什麼?修行爲什麼不得力?因爲你還是外有所求,所以你修行不得力,就這麼簡單。你說怎麼得力?你們敢將你們內心的祕密講給我聽嗎?敢嗎?你還在求什麼,你敢講嗎?敢嗎?敢不敢講?不敢講。這種人就沒有救啊!爲什麼?護短心內非賢。你看,保護你短處的種子不斷地累積,不斷地累積,不斷地醞釀,醞釀什麼?醞釀細菌,所以我們內在到底在幹嘛?

  有時靜坐的時候,要好好地思維;有時候靜坐的時候,要好好修禪定,那是看你自己選擇,你不要混在一起修,不要這樣修,懂嗎?思維的時候好好思維,修禪定的時候好好修禪定,這兩個是不一樣的狀態,不要把它混在一起修。思維只要是你有時間,行住坐臥都可以思維。修禪定是比較偏向於靜態的,要修禪定,與思維是不太一樣的,方式也不太一樣。

  就是這個樣子,不用懷疑,如此對六塵已經不求了,坦白說啦,要進入內在快不快,一下子就進入你的內在了。比如說,剛才在靜坐的時候,我不知道你都是怎麼坐的?我只跟你分享一個概念,撥一些時間跟自己相處,不要一直跟外面的世界相處。你們真的是很不好相處,爲什麼?因爲連你都不喜歡跟自己相處!所以你們不願意撥大部分的時間跟你自己相處,你自己很不好相處。你們有沒有察覺真是這種狀態!有的人跟自己相處個十分鐘、二十分鐘,就起煩躁,耐不住性跟自己相處,他沒辦法跟自己的心相處。這個有時候你都沒有察覺,感覺到說奇怪,爲什麼這種狀態?真是奇怪!我們爲什麼這麼顛倒,爲什麼?你知道爲什麼嗎?因爲跟自己相處很沒有趣,跟自己相處有夠無聊,跟自己相處食不知味,跟自己相處混混噩噩,那跟電視相處呢?刺激緊張,又有可看性。與其跟自己相處,不如來看《甄環傳》,不如來看《夜市人生》。你跟自己相處真的是很枯燥,我不蓋你,真是枯燥。有沒有?不要現在我講的你都沒有感覺,如果連這個感覺都沒有,那你每次坐在這裡半個小時是在做什麼?我坦白說,你不知道跟自己怎麼相處?

  那爲什麼你不知道怎麼跟自己相處?因爲你從來沒有想過要跟自己好好相處,爲什麼?因爲外面六塵的力量太強!事實上,你幾乎沒什麼時間去思考這個問題。你一直活在外在的刺激,外在的刺激從來沒有停過,所以你沒有機會想過要跟自己相處,你沒有想過!但是當你聽聞佛法之後,你想到跟自己相處,不過很不習慣,你就很受不了自己,相處一下子,你又不想相處,又跳出來。你真的要修行的人,我在講什麼,應該都很清楚吧!所以剛開始就是陌生,好好跟它相處,永遠要記住一句話「自己是陌生人」。講這句話就是最大的諷刺,原來自己是陌生人;我不是說原來我是男人,我是說「原來我是陌生人」!陌生的人要多親近,要多交往,要多關懷,漸漸地,陌生這個名詞就會消失,就會變得很親;直到有一天,你就會認識它了,它原來是什麼狀態,我認識了。這樣的講法有沒有很深奧?沒有很深奧嘛,對不對?除非是你認爲不重要,那我也沒辦法。但如果你知道它的重要性,就好好跟自己相處。相處下去,你要注意不要用這種概念在相處-「好,從今天開始,我要好好修行了。我只要修下去,必然就會得到什麼。」這樣修下去,又會起障礙。

  往內看,一直看,一直觀察,一直跟自己在一起,看到最後,看看得什麼東西?(內無所得)看到最後只有一個答案,原來五蘊沒有我,原來我的心沒有主宰,原來我不是所謂造物主創造的,這一切就是因緣所生,去親證,這叫無所得,從內在去親證無所得,「內無所得,外無所求」,這八個字就可以離開了。講法是這樣,從這邊講,開悟的人自然是這種「內無所得,外無所求」境界;反過來講,如果你是這樣的境界,你就能夠開悟。那「心不繫道,亦不結業,無念無作,非修非證,不歷諸位而自崇最,名之為道」你學得來,還是學不來?你會還是不會?還是開悟的人自然是這種狀態?這些文字所描述的,就是開悟的人,自然表現出這一種狀態。你現在沒有開悟,這樣學一定是落空,一定是斷滅,這樣瞭解嗎?你現在沒有開悟,這樣學一定學不來。所以有時候你在看經文,要會看它所描述的狀態是什麼狀態?

  開悟的人心不繫道,如果心在繫道,就會被道所綁,這樣對不對?亦不結業,也不再造任何的業。上個禮拜歸納阿賴耶識用兩個概念來表達,「道的種子」跟「業的種子」。修行,修到最後,只有道的種子,沒有業的種子,這樣對還是不對?不對,因爲反而會被它所綁。所以「心不繫道,亦不結業」,這樣有沒有轉識成智,有沒有轉得好徹底。

  接下來配合《維摩經》 這句話:「非凡夫行」, 因爲他不造業;「非聖賢行」 因爲他不被道綁。這不是一般人的境界啦!這是開悟的人的境界。一剛開始就想學這個(非凡夫行,非聖賢行),沒辦法學!也就是說,因爲內在沒有轉換過來,他這樣學,學不來,他常常會執着。我們凡夫不是執着要認真修,不然就是執着不要修,這個落兩邊都是錯。

  所以悟道的人,自然是無念無作,無念指心,無作指外面的行爲。修行已經「非修非證」,如果他還有修,被道所綁;如果他還有證,那就被涅槃所困。我們今天要學的,要學到哪裏?跟你講,要學到「內無所得,外無所求」,請你學到這裏,後面那些境界自然產生。

  「不歷諸位而自崇最,名之爲道」,所以一個大徹大悟的人,才是最究竟。如果還在各個位階,這些的位階假名叫做位階,這些位階都是如夢如幻。黃蘗禪師講的都是如夢如幻,如果你能明白這樣的道理,才是最究竟。「崇最」就是最究竟,這才是實相的本來面目,實相的一個狀態。談到這邊,希望你們好好地去悟無爲法。

  繞回來,「身心自然」就是身心自在,談到自在境界要很高,如果你能夠身心輕安,就很不錯,這樣了解嗎?那身心自在,幾乎是菩薩境界的人,所以才叫做觀自在。「達道識心,達本源故,號爲沙門」,這樣的人才能夠去認識他的心,才能夠通達心的本源,才是真正的沙門,才是真正的修行人。

 

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