說明
週日, 11 三月 2018 11:37

傳心法要講記-130

作者  釋達觀/講述 無念齋/整理

 20160712031604628

  「所謂知解不消,皆為毒藥,盡向生滅中取,真如之中都無此事,故云:『我王庫內,無如是刀。』從前所有一切解處,盡須併卻令空,更無分別,即是空如來藏;如來藏者,更無纖塵可有,即是破有法王出現世間,亦云:『我於然燈佛所無少法可得』。此語只為空你情量知解,但消融表裏情盡,都無依執,是無事人。三乘教網,祇是應機之藥,隨宜所說,臨時施設,各各不同,但能了知,即不被惑。第一不得於一機一教邊守文作解,何以如此?『實無有定法,如來可說。』我此宗門不論此事,但知息心即休,更不用思前慮後。」

  今天是農曆年前的最後一堂課,大家聽課有始有終,祝福大家新年要有新的體悟。如果說,你還沒有辦法有新的體悟,可能代表你對《傳心法要》真正的核心,還不夠透徹。如果很透徹,三個月應該就有很大改變了。

  現在我再把它講透徹一點,透徹的同學,希望明年就可以換你來講,能夠取而代之,對自己要有信心。領悟這種東西,只要一領悟就不一樣;不領悟,拼命地修拼命地學,縱使把命拼掉,還是六道輪迴。領悟跟拼命不相干,內心越悠閒越輕鬆,你越容易領悟;繃得越緊你越拼命,有時候離道越來越遠。大家要有所領悟,心越柔軟,內心就越平靜;心不柔軟,心就不平靜,不平靜就沒有辦法見性,道理就是這樣子。你要見性就是要平靜,只要不平靜想破頭,你也沒辦法得到平靜,因爲平靜不是用想的,也不是用修的。平靜是什麼?平靜,就是明白道理,自然就平靜了。

今天最後一節,這個公案一定會講完,這一段相當重要,你要聽懂;你聽不懂要舉手發問,不然就是明年的事囉!自現在到明年的兩個月當中,會發生很多事情,明年,不見得你還會坐在這裏,所以自己要真正好好地去體悟。

  「所謂知解不消皆為毒藥,盡向生滅中取真如之中都無此事,故云我王庫內無如是刀「知解不消」,就是指你讀過很多佛經,但能夠明白佛經的內容跟義涵嗎?讀了好幾本,有沒有每一本都消化?「沒有,一本都沒有」。注意!你讀了那麼多本佛經,若是沒有一本是消化的,你的下場會很糟糕,爲什麼?皆爲毒藥!這是黃蘗禪師講的,這個不是我講的。沒有消化的話,你讀佛經皆爲毒藥。爲什麼黃蘗禪師會講得這麼嚴苛呢?你今天吃幾碗飯?今年吃幾碗?「數不清」。吃下的飯,都不消化,是不是毒藥?都沒有消化,一定會生病。有人吃下去,不消化,變成宿便,宿便是不是毒?你所吃的飯,都沒有消化,你早就被毒死了。所讀的佛經,沒有消化,你知道你中毒嗎?黃蘗禪師是一個開悟的人,講話才有公信力,我講沒有公信力。

  大家拼命讀佛經,縱使讀不懂也自得其樂,爲什麼自得其樂?總是比沒有讀好嘛!總是結個佛緣,或是說,有一天,我會懂。沒錯!有一天,你會懂,但在你還沒懂之前,你就往生了。注意哦!有一天,你會懂,在你還沒懂的時候,就往生,爲什麼這麼快往生?因爲,你中毒啦!才死得早,知道嗎?不然可以不用,那麼早就死。這個概念一般人很難懂,總是覺得佛經讀得越多越好,總是覺得飯吃越多越好,菜煮越豐盛越好,給孩子的零用錢越多越好。你的概念是這樣嗎?多是好嗎?或少是好嗎?其實恰當是好,恰當就是一種智慧。所謂中道不是中間,恰到好處就叫做中道。你都知道,吃一碗飯就飽;你讀佛經,怎麼不知道,讀幾本才會飽呢?問一下,你覺得,你讀幾本會飽?「沒有試過!」因爲沒有消化,很少有同學敢講說,我讀了《心經》兩百六十多個字,我完全消化;我讀了《金剛經》五千多個字,我完全消化;我讀了《信心銘》五百多個字,我完全消化,你只要完全消化就開悟了,管你讀幾個字。不要跟我比字多少,也不要比是小本經、中本經還是大本經,不要這樣比。消化的人就開悟了,跟你讀多少經不相干,多少本經不是開悟的重點,請你要搞清楚。

  有一個年輕人要結婚,回去跟媽媽說:「媽媽,我要結婚。」媽媽說:「很好啊!」年輕人說:「但是那個女孩子身高只有一百五。」他媽媽就笑笑說:「傻孩子,娶媳婦跟身高不相干。怎麼把重點擺在身高呢?傻孩子。」我佔個權好不好,傻同學,開悟跟讀幾本經不相干,你怎麼那麼傻!重點只是你懂不懂相干而已。但是,我的話你願意聽下去嗎?很少有人聽得下去,爲什麼?因爲我已經勸你們二十年了,我三十二歲開始出來教書,就一直提倡這個概念,一本經懂了,就懂了,吾道一以貫之,萬變不離其宗,真理只有一個。「應觀法界性一切唯心造」、「無二亦無三,唯有一佛乘」,傻同學!你們在幹嘛!過來人已經告訴你了,你還沒有反應,還不願意回頭,你真的是耽誤你自己。看我們這班同學,我上我的,你們聽你們的,中間好像一道萬里長城,所以改天我在家裏錄音就好了。有人問我說:「師父,這樣教會不會灰心?」我不會灰心,因爲我的心早就不知道去哪裏了,自己聽,自己猜測「我的心,早就不知道去哪裏了。」這句話有很多意思,你自己想。「師父,你會不會傷心?」我的心沒有眼淚,不懂得「什麼叫做傷心」。

  你讀了佛法不能夠消化,所讀的佛法都叫做毒藥,不是甘露是毒藥。如果你願意聽黃蘗禪師的勸,你回去應該先把書蓋著,好好地閉門思過,好好反省一下,你今天之所以不能夠在短時間有所突破,就是因為你一直不願意如此,不願意老實面對你的心,你一直在追求知識學問,一直心外求法,一直相信智慧是從外面來的。你要反省,不要自己騙自己,騙你的內在是永遠都沒有機會開悟的。你只要願意面對自己,我可以跟你講,快者三個月,慢者三年,你一定會有所消息,我用「一定」這兩個字來跟你形容。

  接着,你看黃蘗禪師怎麼教呢?他說「盡向生滅中取,真如之中都無此事」,這是什麼意思呢?爲什麼說,你都是在生滅中打轉呢?讀那麼多佛經,都是外來的東西,這叫做生滅法,它不是你真如自性本有的東西,不是無爲法。「一切賢聖皆以無爲法而有差別」,讀《金剛經》就是要悟無爲,一悟無爲就悟道,只是悟的深淺不同,才有所差別。無爲不是因緣法,這樣才能悟道。你拼命地往外面讀、往外面學,縱使讀了釋迦牟尼佛所說的法、大菩薩所講的論、或是祖師的語錄、或是一些的公案,但你都沒有回歸本心,這就叫做「盡向生滅中取」。可惜啊!這樣要學到什麼時候?

  「真如之中都無此事」,真如自性,本自具足,常寂常照,但是你不是這樣的。「寂」就是定,「照」就是慧。什麼叫生滅法?修來的定,叫做生滅法;學來的慧,叫做生滅法。所以你的定跟慧,都這樣修,都這樣學的。這樣學了老半天,其實,都不是自家寶藏。你從來沒有去察覺到,那個常寂自性本來清淨,那種常定的狀態;也沒有體悟說,不管你現在是什麼狀態,縱使在迷,其實常照的功能時刻都在。也就是般若智慧時刻都是在,只是你不知道怎麼展現,只是你被你的妄想執着所遮蔽,雖然受到遮蔽,他還是知道,爲什麼知道呢?

  一個有智慧的人,可以見到光明,但是沒有智慧的我們呢?我們依舊也能見,我們見到黑暗,注意聽!有智慧的能見、沒有智慧的也能見,只是一個見光明,一個見黑暗。光明跟黑暗不是重點,重點在「見」。因爲光明黑暗是生滅法,是相對法,是此有故彼有,沒有明哪來的暗,沒有暗怎麼突顯出明呢?但是這個「見」不是生滅法,所以在凡不減,在凡那個「見」也在,在聖不增,你開悟的時候,那個「見」也沒有比較多。察覺到「能見菩提」,也是「見」;「見煩惱」,也是「見」。你沒有體悟到,那個「見」,就是能照,就是常照,就是六祖所講的「般若智慧,本自有之」,你有體悟嗎?好好體悟「寂而常照,照而常寂;寂照不二,寂照等持」,就是六祖所講的定慧等持。以上所講的懂不懂?今天要在九點半之前講到你懂,聽不懂的不要再想了,因爲剛才我講的不好,所以你聽不懂。

  如果你不懂真如,就是不識本心,那你就不會悟道,你想要去外面去找本心,要清楚這樣的定位是錯誤的,只有回歸內心才是正道,如果是從外學來的都是外道,都是生滅靠不住,都不是你的東西。再作一個比喻,拿一本經典看了老半天,縱使看懂也一無是處。注意這句話,爲什麼讓你看懂也一無是處,因爲你覺得你看懂,但是只要你把眼睛一閉起來,就看到「你內心亂七八糟」,你看到,比你看經典還有用,爲什麼?因爲你是親證「自己的內心亂七八糟」,那是一種證明。例如,我證明,我原來是壞人;我證明,我原來是好人;我證明,我原來內心沒有煩惱,那是證明。現在講的是親證,我講的不是理論,文字跟你何干?所以眼睛閉起來,你不是親證「自己亂七八糟」嗎?這樣有用嗎?怎麼沒有用?

  你現在學佛法不談理論,學佛法談的就是信解行證。佛經講「散亂」,再怎麼講都沒有意義,你只要眼睛閉起來,不就看到「什麼叫做散亂」?佛經講的「貢高我慢」,再怎麼講,你可能沒有察覺,你只要眼睛閉起來,就看到「自己瞧不起別人」,你就親證「原來我是傲慢的人」,我這樣講快不快?你願意這樣學嗎?你是要瞭解佛經,還是要瞭解你的心呢?瞭解你的心,就直接去瞭解你的心,想瞭解佛經,那你就慢慢來,爲什麼?因爲你瞭解佛經,到最後,你還是要回歸你的心。現在教你直接瞭解你的心,爲什麼直接教你,瞭解你的心?因爲,你吃太多毒藥了,才跟你講,不要再吃毒藥了,應該眼睛閉起來,看看你的心。你之前都覺得你是好人,你眼睛閉起來後,才察覺到原來是壞人不是好人。你本來覺得說,自己是一個很自在的人,眼睛閉起來之後,才察覺到,你不是一個自在的人,你內心有很多的恐懼跟不安。你讀很多書,以爲自己是飽學之士,眼睛閉起來,才察覺到所讀的那些的東西,一竅不通,完全沒有用。請問,你讀的那些知識,可以打死你的妄想嗎?你發現,完全沒有能力打死自己的妄想。

  現在所講是實證的東西,先實證你的內心是什麼狀態,而不是去實證你開悟了,先不要這樣,先承認自己的過失,這概念是很重要的。很多人不明白這個概念,但他如果沒有經歷過,想要開悟,實在是了不可得。我上課,其實也告訴你實修的東西,就是確定你內心就是這種狀態,確定你讀很多的書,但進展很慢。你都沒有去察覺,不是經典有過失,而是你有過失,是你的內心有過失,所以你把甘露變成毒藥,把菩提變成煩惱,其實過失在自已不在經典,過失在心不在境。

  「故云我王庫內無如是刀」,這句話是一個公案,是出自《大般涅槃經》,裏面有一段很長的文章,我們今天沒有那麼多時間來講整個故事,有興趣的人,自己去查《大般涅槃經》。「我王庫內」其實講的就是真如本性、就是真心;「無如是刀」的「刀」指的是生滅,也就是說你自性當中沒有這些東西,真如自性裏面沒有這些生滅的東西,你不要一直想要去找一個刀,一直想要去找一個生滅的東西,我跟你講沒有這個東西。

  譬如「斷煩惱」,這一句話正不正確?「轉煩惱」,這句話正不正確?「本來就沒有煩惱,有什麼好轉?」所以剛才講的是正確還是不正確?「不正確」。注意聽!有人常講「轉個念就好」,學佛學「轉念」,那不是學佛,爲什麼?因爲此念不真,轉什麼念?如果,你透過轉念,那是生滅法,不是真正的佛法,斷煩惱、轉念是方便說。煩惱不是真實的,念念生滅、無常,不是真實的,無須斷,也無須轉。你問「師父,該怎麼辦呢?」請你看清楚即可,煩惱生起,不要害怕,不要逃避,不要轉來轉去,不要用其它念來取代這個煩惱;煩惱生起時,勇敢地面對這個煩惱,面對它,看清楚,一看清楚,就見到實相,就恭喜你「若見諸相非相,則見如來」。

  不管你現在起什麼概念,起什麼念頭,生起什麼樣的情緒都一樣,一般統稱那叫煩惱。當你煩惱生起的時候,恭喜你!那是開悟的契機,你們每天都會有開悟的機會。但是,你們每天都讓它過去,爲什麼?因爲你覺得沒有煩惱,怎麼開悟?沒有煩惱,哪來的菩提?沒有明,哪來的暗?事實上,煩惱生起,應作如是觀,如是見,應該當下去照見煩惱,不用驅趕它,而是要看它的真相,看它是無常的、無我的、畢竟空寂的。原來煩惱的真相,就是沒有煩惱,當下就開悟,大家會了嗎?要等到明年嗎?如果會九點半之前,全班都懂了,就都開悟了。爲什麼?就是要看到真相而已,不是在那邊K書啦!經典講那麼白,但是大家都不會用,內心很懷疑,有那麼簡單嗎?真的跟你講破,你也不相信。有那麼簡單嗎?現在不是有那麼簡單,你把簡單放一邊,把困難也放一邊。「師父,我要做什麼?」我要你直接觀察,什麼都不要講了。這樣是推理嗎?不是推理。是理論嗎?它不是理論。我沒有讀過。我現在告訴你,不要讀了,就觀察你心中的煩惱,是真的嗎?如果是真的,它爲什麼會消失?如果是真的,它又會去哪裏?你看到不是真的那就是實相,原來凡所有相皆是虛妄,原來「諸法從本來,常自寂滅相」,這就是它的本來面目。

  今天,再告訴你第二輪,剛開始講一輪,現在再用這個方式,跟你講第二輪,等一下還會再講第三輪。聽不懂的放下,一腳把它踹開,踹開是真實意嗎?方便說叫做踹開,因爲根本沒有東西,可以讓你踹。

  「從前所有一切解處盡須併卻令空,更無分別即是空如來藏;」你說我自從民國八十四年就認識師父,到今天是民國一百零五年,可惜花了那麼多學費,跟師父學那麼久,現在黃蘗禪師跟我說,以前你所學到的這些知識概念,不管你怎麼理解,「盡須併卻令空」全部把它放下。你讀到這一段,你的心會告訴你「有可能嗎?」把所有的想法都放下,怎麼有可能?只要是凡夫,怎麼有可能,把所有的想法都放下。你的心,你那個心的賊,就一直煽動「那是不可能的事情啦!你不要相信它」,你都沒看到,你內心的那個賊。你覺得,你自己有沒有可能?它是有可能的,你們雖然沒有辦法一下子就放下,但是,如果你願意相信我一分的話就好。相信一分,就代表說,我請你先放下一分試試看,看看有沒有能力。事實上,你是有能力的,我觀察過,真的!這一輩子,只學一件事,只學習聽人家講話,如果你問我有什麼心得?我就告訴你,我對聽人家講話有很深的心得。「師父,你都怎麼樣聽人家講話?」我都靜靜地聽人家講話。

  我用靜靜這兩個字,是什麼意思?就是放下自己的知見,所有的佛弟子都叫做聲聞,不管你是阿羅漢、辟支佛,還是菩薩,都叫做聲聞。有的人就搞不清楚,爲什麼全部叫做聲聞呢?因爲這些覺悟的人,都是聽聞佛所說的法,而覺悟的,所以都叫做聲聞。凡是聽聞佛法而開悟的,都叫做聲聞。你如果要開悟,就要好好地會聽話,不然,人的話,都聽不懂;佛祖的話,你能聽懂嗎?我這個凡夫講的話,你都聽不懂;佛祖師菩薩講的話,你能聽懂嗎?你一定聽不懂。我凡夫講的話,你都聽不懂,不是你愚癡,也不是你業障重,也不是你沒有智慧,而是,你沒有靜靜地聽人家說。

  「師父,可以證明嗎?」我當然可以證明,經典第一句話,都是什麼話?「如是我聞」。你聽一輩子有「如是我聞」嗎?你都不如是,因爲不如是,所以我不聞,你聽到死,也聽不懂。我跟你講,你聽一輩子,都沒有辦法聽到人家真正的內涵,這好像是一個不起眼的概念,這種的概念很少人說,「哪有人修行,專門修聽人講話?」你真是誤會我了,《楞嚴經》裏面,有二十五圓通,第一個開悟的,就是五比丘憍陳如。他是怎麼開悟的?他說因爲聲塵開悟的,聽聲,聽什麼聲?聽世尊講四聖諦的聲音,開悟的。最後一位是誰?二十五圓通最後一位,是觀世音菩薩,修什麼法門?耳根,注意聽!如果,沒有耳根去接觸聲塵,是要怎麼聽?一開始聲塵,最後一個耳根,講得白不白?你知道,在講什麼嗎?跟我講的「我專門都學聽話」,你有沒有感觸呢?光是聽人家講話,就可以開悟,你以為我胡說八道嗎?我引用《楞嚴經》,甚至所有的佛經,一開始都講「如是我聞」。如果,你們聽課不是這樣的聽法,你一定聽不懂。我已經把它的核心都講給你聽,這是我今天講的第三次,跟你們講,你們怎麼能開悟,三次角度都不太一樣,你自己去想,如果聽不懂就一腳把它踢開,不要理它,我講別的給你聽。

  靜靜聽人家講話,我對這個人沒有成見,自己無預設立場,對聽話的內容不會挑剔。我不會有水準才聽,沒有水準不聽;善的才聽,惡的不聽;講真理的才聽講是非的不聽;正確的才聽,胡說八道的不聽。我告訴你,我都聽,哪有人只聽妙音,不聽雜音,有這種人的舉手,你如果有辦法的舉手。我只聽妙音,不聽外面的噪音,你講這個是風涼話,你知道嗎?你這樣修對嗎?我只聽順耳的話;逆耳的話,我不聽,是什麼人,教你這樣修?我只聽跟我理念相同的話,理念不相同的話,我兩耳就閉起來,完全不聽它,你會開悟嗎?你有可能開悟嗎?這樣你不可能開悟的。聽只是聽,聽人的聲音只是聽人的聲音。我不但聽人講話,我也聽風聲,也聽雨聲,也聽流水聲,也聽車水馬龍的聲音,也聽蟲鳴鳥叫的聲音,什麼樣的聲音,我都聽;什麼樣的內容,我都聽,你聽懂我意思嗎?我現在講的內涵不太一樣,知道嗎?第一個是「什麼樣的聲音,我都聽」;第二個是「什麼樣的內容,我都聽」,聽懂我意思嗎?會了嗎?這個方法會了嗎?說隨時,也是多餘的,爲什麼?因爲時時刻刻都是聲音。我今天已經講了第四次了,我今天就是決定讓你不消化,知道嗎?你就要不要消化,所以這叫做更無分別,不要分別,知道嗎?不要分別說,一定是什麼聲音?內心不要說,一定要取好的聲音,不要這個樣子,這樣子,那就不用學了,因爲一般人都是這種狀態,你還學什麼。如果能這樣不分別的聽,自然就能夠「即是空如來藏」。「空如來藏」就是心的本來面目,這叫做心體,叫做空如來藏,也是「本來無一物,何處惹塵埃」,叫做空性。

  「如來藏者更無纖塵可有,即是破有法王出現世間亦云我於然燈佛所無少法可得」如來藏,就是真心,就是真如,就是心的本來面目。「更無纖塵可有」,連一絲絲的障礙,一絲絲的知見都不存,這樣即是破有,即是能夠破除一切的有爲法,即能夠破除一切的妄想執着,即能夠破除根本無明、塵沙無明,即能夠破煩惱障所知障。「法王」就是佛,「法王出現世間」,也就是說當你一破的時候,心中的法王就出現了,這就是「見相非相,即見如來」就現前了。所以黃蘗禪師借《金剛經》的一句話說,「我於然燈佛所無有少法可得」,要注意這句話,學佛不是學有,不是學多,不是越學越厲害,而是越學越平凡,而是越學越卑微,而是越學越無所求,無所有,無所得。你不要搞錯方向,不要越學越厲害,知道嗎?不要到最後,別人看到你都很怕你。爲什麼很怕你?因爲別人在你的面前,就覺得很自卑;或是說,你每次看到別人,就要爲他說教。如果,你越學越厲害,你就著魔了,那樣學不對,不要這樣學。好好體悟《金剛經》所講的話,「我於然燈佛」,「然燈佛」就是佛性,就是自心的佛性,「無有少法可得」,這樣會解釋嗎?「然燈佛」不要解釋作釋迦牟尼佛的老師,「然燈佛」就是你內在的佛性。

  「此語只為空你情量知解,但銷鎔表裏情盡,都無依執是無事人;」黃蘗禪師說《金剛經》所講的這一句話就是要破你的妄情,破你的知解這叫做空,「空情量知解」就是要破你。我很欣賞禪師的一句話「但盡凡情不求聖解」,禪師講得很清楚「但盡凡情」就是這個意思。現在要講的是第五個重點,剛才四種方法假設你不能悟,請你把握最後一個,第五個「但盡凡情」。怎麼盡凡情呢?怎麼把你的妄想執着,全部徹底地打碎呢?怎麼做呢?

知善知惡→知過
為善去惡→改過
無善無惡→無過

  這三個步驟就是開悟的三個步驟,我需要解釋嗎?看懂的舉手,越來越多人囉!這三個步驟相當地具體,有人看《六祖壇經》,看到六祖爲他的師兄陳惠明講說「不思善,不思惡」,這是第一次出現這個概念;再看《六祖壇經》的後面,六祖跟他的弟子說「善惡都莫思量」這是第二遍;第三遍就是六祖最後的遺言,講說「兀兀不修善,騰騰不造惡」。《六祖壇經》從頭至尾一貫這樣講,這樣會了嗎?但是要你們直接跳到(無過)這裡來,一般人幾乎很難,不是不可能,而是如果你做不到,請你從第一個概念來(知過),不要直接跳到這個(無過)。六祖有沒有這樣教?六祖也有這樣教,六祖在懺悔品裏面這樣說,你們要除卻內在種種的貢高心、嫉妒心、我慢心、種種不善心,六祖有沒有這樣教?六祖那段話,講的是第二個層次,注意聽,那一段話就叫做爲善去惡。你們現在應該從知善惡開始,你都不知善惡,怎麼爲善去惡,那不是很好笑嗎?你不要以爲你知善惡,因爲你不知善惡,所以才把自己當成好人;你不知善惡,所以才把自己當成慈母;你不知善惡,所以才把自己當做很有良心;你不知善惡,所以才把自己當成很慈悲,這根本是天大的笑話,你根本就不是那種人,但是你一輩子,都認爲你是那一種人。因爲你不知善惡,從這裏開始學。

  這一次《金剛經》有發兩張講義,其中第二段課程,是下次《金剛經》才要講的課程。在那裏面就有寫,你應該先度自心的無量無邊衆生,我有沒有這樣寫?度自心無量無邊的衆生,要怎麼度?首先要知善、要知惡。依據《百法名門論》所提善有幾個,自己回去看;會引發你煩惱的惡,有幾個?有二十六個,善惡不定有四個。請你回去看,去對照那一張表,看看你內在,有幾個善?不管它裏面寫幾個善,你自己摸着良心,眼睛閉起來,看看你內心有幾個善。講得比較嚴格一點,你可能連一個善都沒有,連一個善都找不到。當如果你連一個善都找不到,我不知道你內在是會大哭,還是很慚愧呢?我不知道,你到底是什麼狀態,但是內在找不到一個善的人,他會生起慚愧心也很難,爲什麼?因爲有慚有愧就是善,無慚無愧,你就生不起善來,這個東西還是要親證,這不是理論,而是你根據那一張表,去看看自己的內心。當看到你一個善都沒有,爲什麼講一個善都沒有呢?因爲那個善是不穩定的,這樣對不對!你內在的善生起之後,永不退轉,你有這種善嗎?你的善,都是什麼?你的善都是生起了,遇到了挫折就退了,這樣對不對?你的善大概都是這種善,所以你的善根本不穩固,所以你連一個善都沒有,這樣你當然不會開悟啊!你不要妄想好不好?內心連一個善都沒有,你怎麼會開悟?接着,你去觀察所有的惡,你會嚇兩跳,剛才是嚇一跳,現在是嚇兩跳,所有的惡我都有,注意聽哦!所有的善一個都沒有,所有的惡全部都有,恐怖吧!你就可以看得到,以後那個話都太不敢亂講「我是好人」,以後都不敢講。告訴你,讓你自己看到這樣,你已經超越了,爲什麼?因爲你已經達到知善知惡了,這是第一個步驟,這是第一個階段,我希望你去親證。知道善,但是我還不具足;知道惡,但是我的惡還會不斷地生起,這一個階段,你已經超越了過去的你了。

  你不要覺得這個階段簡單,但也不要害怕困難,爲什麼?因為你老實就不困難,不老實就看不到。我再怎麼看,都感覺「我不錯啊!」當然都不錯,為什麼?你都在打瞌睡,當然不錯,叫你看,你就在那邊昏沉、散亂、在回想過去是一段美好的回憶,那當然也看不到。天哪!是你的神經線實在真有夠大條,這叫什麼?這叫做粗煩惱,粗煩惱你都看不到,然後說要去看到「根本就沒有煩惱的本來面目」,有可能嗎?不可能嘛!粗煩惱你都看不到,細煩惱你怎麼看到,又怎麼進一步去印證煩惱是空寂的,你怎麼印證?所以那幾個信念,每次看到,你就自己打勾,做個記號,那是你自己的功課,不要騙自己,不要說坐着無聊,都給它打勾。你看到你的善念生起來,並不穩固,那樣的善念,不可以叫做善念;看到你的惡念,隨着境界不斷地生起,沒有辦法永遠不起,你內在的種子一直存在,這些你都看到了,才進入第二個階段「爲善去惡」,開始把那二十六個心所,永不再犯,注意聽!永不再犯,善的心所永不退轉,我恭喜你!其實,你已經開始不太一樣了。六祖說改過必生智慧,當看到這裏時,只要契入那個公案,「不思善,不思惡,哪個是明上座本來面目」,就開悟了,爲什麼?因爲你已經「屏息諸緣,勿生一念」進去了,我這樣講,夠具體吧!終於講到全班都會了,釋迦牟尼佛在前面,你們都沒表示有問題,就代表說,你們都會了。

  「三乘教網,祇是應機之藥,隨宜所說,臨時設教,各各不同,但能了知,即不被惑;」三乘,聲聞、緣覺、菩薩;「教網」,也就是說這樣的教理很多,就像一張網一樣。爲什麼「世尊,有時候要講四聖諦?有時候要講十二因緣?有時候要講六度萬行呢?」只是「應機之藥」,按照各人的根基而隨宜說法。你是什麼樣的人,他就「臨時設教」,就是因材施教。每個人根器不同,因緣不同,習氣也不同,但是世尊都能夠清清楚楚,所以他才能夠隨宜說法。「但能了知,即不被惑」,就是說如果你能夠了知,世尊(佛法)爲什麼這樣講,那麼你就不會迷失在佛經裏面,不會看佛經,看到自相矛盾,然後越看懷疑越深,你只要有疑,就是不善心所,疑沒有斷,你如何信解?

  「不得於一機一教邊守文作解何以如此,實無有定法如來可說「第一」,就是最重要的,「不得於一機一教」劃起來。不可以怎樣?「一機一教」。現在學佛法就這樣子,佛說的就是《阿含經》,大乘非佛說,所以完全排斥大乘,排斥其它的經論學說;學大乘的也是這樣,學大乘的說「我不用去學原始佛教」,這也是不對,這叫做「一機一教」。有人是下根器,執着下根器的法,有人是中上根器,執着中上根器的法,這樣都不對的,這也叫做「一機一教」。這個「邊」就是落兩邊,你就是落兩邊而執着,依這樣去做文章,依這樣去理解佛法,這樣對嗎?真正的佛法,是什麼?按《金剛經》所講的「實無有定法,如來所說」,講得很清楚,沒有定法啦!佛說法,只是要破你的執着,其實也沒有大乘、小乘啦!只是你個人心量的問題。藥沒有小大啦!沒有說便宜的就比較不好,貴的比較好,能治病的就是良藥,只是這樣子而已!所以佛是良醫,能夠開良藥,但是我們不是這樣,我們是到中藥房去買一包四物湯,結果回去把身體養好了,全天下只有一種妙藥,叫做四物湯;隔壁的到中藥房去買一個四君子湯,回來說全世界就只有四君子湯,然後就互相誹謗,四君子湯比較好,還是四物湯比較好,這不是荒謬嗎?學佛這樣學,太荒謬了吧!但是,大家還是各唱各的調,黃蘗禪師實在是講的有夠好,兩三句話,就把很多的紛爭,講得很清楚,明白道理的人就知道了,不用再講那麼多。你今天沒有好好地理解它,你會一直在懷疑你所學的佛法。一直在懷疑別人跟你學的不一樣的佛法,難怪,你沒辦法斷疑生信,絕相超宗,因爲你疑心作祟。

  「我此宗門不論此事但知息心即休更不用思前慮後。」講的是禪宗「不論此事」,也就是說不是在經教理論上打轉,這樣瞭解嗎?那是什麼事,需要打轉呢?「但知息心即休」、「更不用思前慮後」劃起來。只要止息你的心,就波羅蜜了,就到彼岸了,就徹底了。說息心,就是止息妄心,這一句話,還是方便說,請注意!因爲妄想本來也不用止,因爲它不是真實的,所以這裏面的息心,重點在知,知道它不是真實的,當下就止息了,就這麼簡單。「但知」,這個「知」就是般若,這個「知」,就是透過照見,而親證實相般若,這樣就一了百了。「即休」狂心止息,妄想執着止息,煩惱無明盡是虛幻不實,「更不用思前慮後」,不用再想東想西,就是這樣子。整部的《傳心法要》已經講過了,你只要從二十一頁的第一行,讀到二十二頁的這裏,懂了,就全部都懂。只要讀一頁幾行,懂了就懂了,《傳心法要》雖然還沒上完,其實禪宗就是這樣子。講完了,下節課你要不要來看着辦,希望明年上課的第一天,你的生命真的是改變了,縱使沒有開悟,請你至少做到第一個階段說「師父,這段時間我知善知惡,每一個心所,我都清清楚楚的看到」,起碼,你真的不要耽誤你自己,不要辜負你自己,希望每個人,都能夠至少做到第一階段,能開悟,當然最好。現在只要能夠察覺第一層次,知道自己有很多的缺點,你明年就跟得上。

 

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