說明
週日, 01 四月 2018 19:53

傳心法要講記-131

作者  釋達觀/講述 無念齋/整理

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問:「從上來皆云即心是佛,未審即那個心是佛?」師云:「你有幾個心?」云:「為復即凡心是佛,即聖心是佛?」師云:「你何處有凡聖心耶?」云:「即今三乘中說有凡聖,和尚何得言無?」師云:「三乘中分明向你道凡聖心是妄,你今不解,反執為有,將空作實,豈不是妄。」

  「問:從上來皆言即心是佛,未審那個心是佛?」今天從這個問題開始說起,學佛本身就是要有問題,因為有問題你才能夠突破,有疑你才有機會悟,要不然你要進步,無從進步起,你也不知道要怎麼進步。真正好學之士,有用心的人,一定會產生問題。雖然佛法不是學問,但學問無止盡,何況是這一種微妙的佛法呢?它一定有很多的問題,只是你沒有去察覺、沒有去省思、你沒有去分辨,所以你不知道問題在哪裡!你看裴休就直接問一個「即心是佛」問題。從開始學佛、學禪宗,我們就常常看到這四個字,不是講「即心是佛」,就是「即心即佛」。

  裴休說「從上來皆云」,就是從釋迦牟尼佛、達摩祖師、六祖惠能,一直到後來的禪師或是禪者,都一樣談「即心是佛」這個問題。「未審」,就是不知道。裴休請教黃檗禪師「不知道那個心是佛」呢?為什麼要加「那個心」?一般人會不會這樣問?沒有學佛的人,會不會這樣問?不會這樣問,有學佛的才會這樣問。但是這樣問,常常掉入一個陷阱,什麼陷阱?「知解宗徒」,有讀佛經,你才會這樣問。但是,這樣常會造成很多的陷阱跟障礙,因為,不知不覺,就掉入名相的解釋。為什麼說,你會不知不覺?因為經典讀太多,聽很多法師講課,講到最後,你滿腦子都是哪一部經、哪一部論,或是哪一個名相,這叫做「知解宗徒」。

  禪宗,最反對求知求解,為什麼?因為,你講的那個東西,都不是自己領悟的,所以講那些東西是沒有意義的,一點意義都沒有。舉個例子,這部叫做《傳心法要》,從頭到尾都談心,我現在要問你了,心是什麼?「心很難說是什麼」。很難說就是不懂,承不承認?承認嘛!再問另一位同學,心是什麼?「假名為心」。這叫做知解宗徒,知道了嗎?他現在就是按照所學的佛經在回答,這叫做盜版,偷人家的講過的話。什麼是心?「在聽您講話的就是」。那不是的心,而是心的作用。注意聽!她在聽我講話的,那個就叫做心的作用。我講的是心的本體,我說什麼是心?我沒有問他「什麼是心的作用」,她剛才回答的是心的作用,不是我問的問題。話要聽清楚,你會聽話嗎?我不是叫你回答心的作用。

  你們很少聽到,我肯定你們的話,有很多人聽我的課,都有這種感觸「要從師父那裡,講出一句讚嘆的話,好像很少,而常常聽到在反駁大家,否定大家」。我也不是有心要這樣,事實上,你根本就答不出來,你承認嗎?你答不出來!為什麼,你答不出來?因為你不識本心嘛!你只是按照你腦袋所學習的東西,加上自己的意識,就騙自己說懂了;其實你沒有懂,你真的不懂。為什麼讀佛經,你讀到最後,常常會變成這個樣子,你不知不覺,就變成那個樣子。所以黃檗禪師才感嘆,現在學佛的人把知解當成修行。黃檗禪師的感嘆很有道理,很多東西我們真的不懂,但是你又不知道,你哪裡不懂,因為你聽人家解釋,你就誤以為懂,不過,我還是告訴你「你不懂它」。

  裴休會這樣問禪師說「不知道即心即佛的這個心,到底是哪個心?」沒有學佛的人,根本不會這樣問,就是你們學佛,才會這樣問,就是讀經典的才會這樣問。為什麼,你們會這樣問?因為你們讀過「真心」還是「妄心」,那就是兩顆心;到底是「心」、「意」還是「識」,那就是三顆心;到底是指心臟的「肉團心」;還是指根塵所產生意識形態的「攀緣心」;還是指第八意識阿賴耶識的「集起心」;還是指本心的「真如心」。糟了!這有四個心,二心講到三心、三心講到四心,若唯識就講八識,那就有八個心囉!佛經這樣分析有錯嗎?它沒有錯,但是你們就是會掉入這個陷阱。

  所以裴休才問說「不知那個心,到底是真心,還是妄心?不知道這個心,到底是心、還是意、還是識?不知道這個心是肉團心、還是攀緣心、還是集起心、還是真如心?不知道這個心是眼識、還是耳識、是鼻識、還是阿賴耶識呢?」你看到了嗎?你們學佛會變成這個樣子,看到了嗎?自己讀佛經,聽人家這樣講,覺得好像都知道。實際上,你都不知道,就會變成這個樣子。這個叫做多心,叫做疑心。

  水能載舟,亦能覆舟。佛經能幫你開悟,也能障礙你,就是看你懂還是不懂。一般人都用佛法來問人家,顯示自己很高明、經典讀很多。其實,越有智慧的人越單純;複雜的人滿腦子都是意識形態,都是名相。坦白說,根本一竅不通,沒有智慧,就是佛呆子。從你自己體悟問出來的問題,其實內行人聽得懂,聽得懂那是你體悟的東西。學佛名相記很多,書本看很多,只能夠騙外行人。

  「師云:你有幾個心?」禪師回答的很單純,是你們自己搞得那麼複雜。為什麼搞得那麼複雜,你說「不是我要複雜,是因為佛經說的,我的記憶體,我的阿賴耶識,就把佛經那些東西全部輸入腦袋」。你們有體悟到,會不知不覺變成知解宗徒,掉入這個陷阱,但你還不能察覺。當有人破你的時候,你會不高興,所以有一些人,別人沒辦法破他。黃檗禪師講的很直接,心就是心,幹嘛這麼囉嗦!幹嘛越學越糊塗,幹嘛心越學越複雜,幹嘛妄想加妄想,執著加執著,分別加分別,你幹嘛!這樣讀佛經,你讀得通嗎?你讀不通,自己知道嗎?

  其實,我一直想用簡單的東西跟你講,但是大家在知識領域上,常覺得得不到滿足,我不開放,我也不打壓。什麼叫我不開放,我也不打壓?我也不開放說「要你一定要怎麼樣」;我也不打壓說「你這樣就一定是錯」,只是跟你講說「你要懂,你真的要通」。如果你不通,那就是你錯用心,也就是說你只會用功,但是你不會體悟。如果一偏差下去,要悟就很困難,除非你能夠察覺「我在講什麼」。你們換個角度去思考看看,不要直接就認定「這種既定的想法」。

  就像古人,認為地球不會動,認為是太陽繞著地球,這個概念幾千年了,當有人說地球會動,就被人笑,有沒有?大家都認為不會動,莫名其妙,提出一個理論說「地球會動」,沒有人會相信,這個不同看法,不但會被攻擊,甚至還要被關,為什麼?因為跟宗教的學說產生衝突。很多觀念,好幾千年來都是這樣,但不見得都對,何況,你從小到大的知識,就一定對嗎?用另外的角度想想看,這樣想法對嗎?

  所以這裏面說,經典不障礙你,是你自己錯解經義。讀經典,要悟這一本經,為什麼這麼說,就像你在讀《地藏經》,有人問你說《地藏經》說什麼?你就說《地藏經》在說地獄。這樣回答,我不會說你錯,只是說你所知道的很膚淺。《地藏經》講的是心,整本都在講你的心,但是,你只看到示相的地獄,沒有真正體會《地藏經》講什麼。我們的心,時時刻刻,起心動念無不是業,無不是罪,你都沒有看到。你在學佛時,也思考一下,不要道聽塗說,學佛法,沒有所謂的權威,知道嗎?學佛法,也沒有所謂的專家,不要掉入權威跟專家;學佛法,是要靠你自己思維體悟。

  黃檗禪師問「你有幾個心」?說兩心,說三心,說四心,說八識,再怎麼談,還不就是談那一顆心,談那一顆什麼心?迷也是那一顆心,悟也是那一顆心,苦也是那一顆心,樂也是那一顆心,煩惱也是那一顆心,菩提也是那一顆心,是不是?只是在講這個而已,你能夠去了解那一顆心嗎?

 

識得一萬事畢 不得一萬事立 

 

  看黑板,禪師說「識得一萬事畢,不得一萬事立」。「識得一」這個「一」指就是你的心。如果你認識自己的心,要認識心的體、心的用、心的相;心的體、相、用,都要清楚。你要認識「應觀法界性,一切唯心造」,應該要認識唯心所造,應該認識「心生種種法生,心滅種種法滅」,應該要識得本心。這是老生常談,不過我問學生,沒有一個人懂,這也是事實。

  《傳心法要》上到今天,已經上131節了,到現在還是沒有一個人懂。在網路看我上課,有的人看的很高興,有的人看的很難過,你知道為什麼嗎?「師父,你已經講得那麼清楚,為什麼,大家還是聽不懂?」我就問他「你聽得懂嗎?」現場的都聽不懂,你聽網路,聽得懂?他說:「我應該也是聽不懂。」為什麼會這麼感嘆?奇怪!都已經講的那麼明白,為什麼聽不懂?我怎麼知道,你為什麼聽不懂?今天不是你要聽,是你要悟啊!要去悟「心是什麼」;你不是聽我解釋,告訴你「什麼叫做心-所謂心,就是無形、無相、無長、無短、無青黃赤白」。你不是來聽我這樣解釋喔!你是要去體悟「什麼是心」,聽我解釋只是聽心的名相,只是這樣而已!這個跟你悟本心不相干,一點關係都沒有。長久以來,你都這樣學;就跟你講,這樣學得通,早就通了。已經告訴你此路不通,希望你回頭是岸,不要這樣學。以後,有人問你「什麼是心」?你最好的方式,是把眼睛閉起來,當下去體察「什麼是心」,這樣比較老實。你要跟你的心在一起,你要體察是什麼心。黃檗禪師說就是那一顆心,你還這麼囉唆。

  「識得一」,只要認識你本心;「萬事畢」,一切的妄想、執著、分別就都止息了。但是,「不得一」,不認識那顆本心;「萬事立」,這個「立」,就是差別的現象,一切分別就從此而起。因為,你的心胡思亂想,所以,你在看人就有好人有壞人,有水準沒有水準;在看事情就有好跟壞,順跟逆;在看自然界就有什麼美醜,高低。因為你的心就是不清淨,就是不平等,世間萬象在你看起來都不一樣。禪師講這個話,是你自己真正要去體悟「真是這樣嗎?」我講個很簡單的道理,如果你心情好,看這世間就美好;你心情不好,看誰都不順眼。你心中只要平靜,你看起來是多麼的親切;你的心只要煩躁,你看任何的東西都看不下去,這種概念是可以用推理的。事實上,學佛不是只有推理,而是你要親證,親自去體察。你之所以沒辦法去擺平你的心,你之所以「萬事立」,你會覺得那麼複雜,就是因為你的心複雜,因為你沒有悟到本心,因為你沒有明白心的真相,心的真相本來就是如此。  

  以下藉由儒釋道三家,來說明這一件事。這說明純屬學術探討,講多一點,讓你抄而已。講佛法可以講的很直接,為什麼要講那麼多東西,說學術探討是要給你信心。我相信這個世界上的聖人,不是只有一個。如果,這個世界上的聖人只有一個,你們也休想成為聖人。經典常講說「過去諸佛」,這樣多不多?就代表很多嘛!諸佛,一定不是一個人,所以不要死腦筋。有的佛弟子,只看到佛說的,其它的他都不想看,只要不是佛說的都不想看。有一派學佛者,很討厭人家講儒釋道,我就是那個被人家討厭的人。

  ┌ 一真法界
佛家├ 唯一佛乘
  └ 一心不亂

  看佛經怎麼講,一真法界是《華嚴經》說的、唯一佛乘是《法華經》說的、一心不亂是《彌陀經》說的,它的關鍵都有一個「一」字,就是「識得一」的一,這樣認得嗎?法界就是什麼?法界就是心!心就是法界!所以天堂在心,地獄也在心,娑婆在心,極樂亦在心,這樣會懷疑嗎?一個有娑婆心的人,怎麼有可能往生極樂世界;一個有地獄心的人,怎麼會上天堂,這個話很清楚,何須爭辯!上天堂,一定是天堂的心;去極樂世界,一定是清淨的心,若不是這個樣子,那就心外有法。

  我就告訴你,心就是法界,有什麼東西離開法界?山河大地,盡虛空遍法界,東南西北,上下四宇十方,哪一個離開法界?法就是心。一真法界,講的就是心;一心,講得這麼清楚,那麼為什麼會產生十法界?為什麼會有地獄道、畜生道、惡鬼道、阿修羅道、天道、人道、聲聞道、緣覺道、菩薩道、佛道,為什麼?不管什麼道,還不都是心,這叫十法界。十法界是究竟義,還是方便說?方便說!究竟義就是一真法界,一真法界才是究竟義。

  對一般人怎麼談?成功的也是你的心、失敗也是你的心、感恩也是你的心、抱怨也是你的心、慷慨也是你的心、吝嗇也是你的心、信任的心也是你的心、懷疑的心也是你的心,對一般人他們聽不懂嗎?完全聽懂!上進的心還是心,懶惰的心還是那一顆心,誰聽不懂?你跟一般人講,他難道會問你,成功的心到底是真心還是妄心,他會這麼說嗎?他如果這麼說就像瘋了。沒有學佛反而比我們正常,所以你們不要學到最後,問題一大堆,內心的無明反而越來越多,這樣離道太遠了,不要這樣學。

  你要知道佛在說什麼?因為你失敗,佛才教你成功。失敗跟成功都是方便安立假設的名相,因為你現在迷失本心,所以才跟你講說你要識得真心。這個概念我已經講過很多遍了,假設你沒有這樣的正見,你要學佛法很困難。所有的名相,都隨順世間安立假設,只是這樣子而已;那個名相,沒有一個叫做真的。佛會講那麼多心,也是方便假設,只是為了說明給你聽。這些都是虛妄不實,佛才安立那麼多名相給你聽,才告訴你那麼多心,所以我們要知道佛意。

  看《法華經》所講的「無二亦無三,唯有一佛乘」,九法界都叫做方便,佛法界才是真實。九法界的眾生都是迷,佛法界才叫做悟。嚴格說是這樣,九法界都是權說,只有一佛乘才叫做實相。所以你今天學佛,你到底是要學什麼程度,你自己要認清楚。如果,你一直要去學那種權說方便,我也不反對,但是我也不鼓勵。因為,你今天已經有機會,接觸到最究竟的道理,你若錯過,那不是很可惜嗎?如果,你錯過了,什麼時候才能夠,再學習這樣的道理呢?你要聽這樣的道理,其實是很困難的。或許,大家不覺得困難,就好像說,我們此生當人是很難得的;但是,又有幾個人能夠體察,我們此生當人是很難得的?我們今天為什麼還懶散?因為你沒有體悟到「人身難得,今已得」,沒有悟到這個,你還很懶散。因為,現在當人,所以你不知道「當人的可貴」;就好像說,你現在可以呼吸到空氣,所以,你沒有感覺到空氣的可貴,都是這樣嘛!人在福中不知福!沒有幾個人知福,知福的人就有智慧;不知福的人相對的,也一定沒有智慧。

  《彌陀經》講「一心不亂」,「若一日,若二日,若三日,一直到七日」,最主要的目的,是希望你能達到「一心不亂」。如果你是念佛人,就當以此為目標,不要不求上進,聽說善心也可以往生極樂世界,就想善心往生極樂世界。我告訴你,不要跟自己開玩笑,要往生極樂世界,至少也要「事一心不亂」,門檻拉高一點,比較安全,知道嗎?舉個例子,比如說,考六十分可以上台大,門檻拉高一點,準備到八十分,這樣有沒有更穩當,所以不要那麼固執,經典怎麼說我就怎麼做。六十分你就可以去了,那我就停在五十九、六十、六十一,這種叫做不求上進,求不求上進,自己知道。佛家所講的,最主要,就是要叫你達到一心,就是要叫你要「識得一心」,這樣才能夠萬事已了,了無牽掛,此生不白來。講那麼明白,你難道沒注意聽嗎?你還想當人,也不錯,下輩子再來,反正這輩子沒修好,還有下輩子啊!反正我的資糧夠,我可以投胎;你要投哪一胎,我不知道,你自己想啦!你不要跟自己開玩笑!勸你啦!勸你啦!《彌陀經》佛勸你三次,我不是佛祖,我是凡夫;我勸你幾次,最起碼也有三千次。勸你三千次,你都不會理我,勸三次你會聽嗎?佛苦口婆心勸三次,三次你就會聽,那真是太好教了。

  ┌ 天得一以清
道家├ 地得一以寧
  └ 神得一以靈

  《道德經》「天得一以清,地得一以寧,神得一以靈」,老子是智者,也是這麼說。「天得一」的這個「一」,心的真相其實就是宇宙的真相,其實就是實相。在《道德經》常常用「一」或是用「道」或是用「虛」這幾個字,來描寫宇宙的本體,或是說自然界的法則。

  「天得一」,也就是說天體的運作,都是根據這樣的法則在運作,所以才能夠四季分明,讓我們能夠清清楚楚的辨別,這個叫做「天得一以清」。

  「地得一以寧」,不是只有天是按照這樣的法則,地在運作,也是如此。天地之間,都按照這樣的法則,按照這樣的真理在運作。地面上所有的萬物,才能夠安穩的,隨著各種的因緣而生長,所以這叫做安寧。

  「神得一以靈」這個神不是神明的神,而是指我們的精神。古時候,說三才「天地人」,這裡談的是人。當一個人的精神「得一」,其實這個「得一」就是心,一切歸於一心,當內心清淨回歸到「一」,回歸到平等的狀態,自然就「靈敏」,對這個世間清清楚楚明明白白。這些都在談「一」的概念,有時候「一」指的是心,有時候「一」指的是實相,有時候「一」指的是本體,有時候「一」指的是宇宙之間規律的法則,這叫做「一」。

儒家 ─ 吾道一以貫之

  孔子說「吾道一以貫之」,還是「一」,這個「一」就是心法;就像《傳心法要》所講的唯談一心,有沒有?從頭至尾,都在談這個東西而已,孔老夫子從頭到尾,他的思想是一貫的,是一致的,那個就是心法,這些都在談「一」的概念。我們常這麼講人是一個小周天,宇宙是個大周天,不要講那麼複雜,人是不是萬物,是不是?是!我們是萬物之一,所以它必然有一個法則,有一個規範,這一種道理,是一致的,是不會變的,所以,為什麼我們講說心是法界,你不要覺得很懷疑,我們內心的世界,其實就是宇宙的世界。

  天地與我同根 萬物與我同體

  僧肇大師,曾講過這樣的話「天地與我同根,萬物與我同體」,其實這歸納起來,是不是「一」?是一!這個「一」,又解釋做整體的意思。其實大家要有靜坐的經驗,有時候有意無意都有這種感受,什麼感受?當你的心漸漸平靜下來,會感覺到你跟這個天地跟本分不開。如果你打坐有這樣的經驗,只是你還沒有悟道而已,你跟天地真是分不開,或是你心很靜的時候,你看花,花是你;花看你,你是花。莊子也曾經講過「蝴蝶是我,還是我是蝴蝶」,其實這個意思,都是雷同的。為什麼我是我,你是你,為什麼?因為你的心起分別,心一起分別才有對立,你的心不起分別,對立可以起嗎?可以還是不可以?你起不來啊!剛才所講的這些過程,是不是要靠你自己去體悟,去印證,是還是不是?

  我們現在所講的,這些的概念,有的你是聽過,但是聽過不算,是你自己要能夠真正去體察,體悟這樣的境界。你說難或易呢?它是有機會,讓你進入那一種狀態的,但是你要有機會進入那個狀態,你自己也要用功啊!如果你自己沒有這樣的用功,也很困難啊!但是這種境界不是求來的,因為有求的心,就是分別的心,它不是求來的,不可以求來,所以為什麼叫你放下,只教你放下,他不教你求。

  我在黑板舉證這麼多,只是要告訴你,你有幾顆心,不要這麼囉嗦啦!對不對?就是心啦!那我講一顆心,也是方便說。為什麼這麼說呢?因為這個一,不是數字的一,請你切記啊!它不是一二三四五六七八九十的一,不可以量化。如果量化,你對這個心,就不認識,因為「說是一物,即不中」,它不是東西,你不可以量化。談「一」還是方便,一且不可得,你怎麼可以問,有幾顆心呢?這樣講才圓滿,一即不可得,你怎麼問幾顆心呢?講到這裡有沒有問題?「師父,請問一下,那個天地與我同根,萬物與我同體,兩個與為什麼不一樣?」你講的好,那個字我寫錯,應該跟上面的與一樣,謝謝你的指正,是我寫錯,是我自迷不悟,除了字以外還有什麼問題?

  「云:為復即凡心是佛、即聖心是佛?」裴休為什麼還這樣問?他就是聽不懂黃檗禪師上面的那一句話。黃檗禪師已經斥責他說「你有幾顆心」,那裴休還是聽不懂;所以你們被我罵是正常的,連裴休都會被罵了,聽不懂才繼續這樣問。裴休問說:「到底這個即心即佛的那個心,指的是凡夫心的心呢?還是已經覺悟的心呢?」為復,就是到底。這個就是我們常常探討的問題,也就是說這是迷的心,還是悟的心?到底是眾生的心,還是聖者的心?那你說到底是什麼心呢?哎呀!他還是這樣問啦!

  「師云:你何處有凡聖心耶?」我如果是黃檗禪師,這樣跟你說,我怕我會跟你吵架。黃檗禪師上面這樣講,他聽不懂,黃檗禪師就反問他說:「你現在在問我說,是凡夫的心,還是聖人的心;你那裡有凡夫心跟聖者的心?」簡單這麼講,凡夫的心,跟聖者的心,在哪裡啦!有沒有?你講的那個凡夫心在哪裡?你講那個聖者的心在哪裡?你講那個迷失的心在哪裡?悟的心在哪裡?你說在哪裡啦!這句話,你答得出來嗎?你們答答看,可以嗎?如果黃檗禪師這樣問你,你回答。「不會答」。沒有錯,不會答,真的不會答。我們一定會再套公式,一定會變一個知解宗徒,因為書看多了。

  所以,如果人家問我,凡夫的心跟聖著的心在哪裡?我就套公式說「覓心了不可得」,就拿公式來套。為什麼,很多人學到最後都是戲論?講那個沒有用啦!那為什麼要講?那講不出來呢!無話可說!學那麼久,也是無話可說,這叫什麼?說也不是,不說也不是,這樣對不對?你說不說你都不懂,天啊!那怎麼辦?這是什麼情形呢?

  「云即今三乘中說有凡有聖,和尚何得言無」裴休雖然會跟我們犯同樣的問題,但是裴休總是比我們有智慧,雖然黃檗禪師這樣問他,你知道裴休怎麼說嗎?他就推給經典。黃檗禪師問他說,聖心跟凡心在哪裡?他依據經典說:「云即今三乘中說有凡有聖,和尚何得言無」,經典確實是這樣說的,有凡有聖。不過,請問經典只有講有凡有聖嗎?經典裡面,有沒有講說有色有空、有頓有漸?所以經典上,所講的分別的名相多不多?不是只有這些而已,什麼都講。

  你們常常問很多概念,都是經典說的「色是色,空是空;凡是凡,聖是聖;頓是頓,漸是漸;權是權,實是實;眾生是眾生,凡夫是凡夫」,你有沒有體悟到,它在說什麼?佛到底在說什麼?那你怎麼依文解義,一天到晚爭吵不能止息,經典講的意思難道有衝突嗎?

  舉一個例子,經典裡面有遮法也有表法,什麼叫做遮法?遮法就是否定。什麼叫做表法?就是肯定。般若經裡面,常常這麼講「無佛無眾生」,這是表法還是遮法?這叫做遮法-否定。大乘經典常這麼講「即心是佛」,你就是佛,是心是佛,這是遮法還是表法?這是表法-肯定。再舉個例子,如果你問我說「什麼是水」?我跟你講說「它不是乾的」。水當然不是乾的,表面上我在否定它,但是我有沒有在講它,有沒有?有啊!所以我說水不是乾的,這個是遮法;那我直接講它水是濕的,這叫做表法,直接講答案,這兩個有衝突嗎?若你們不會看佛經,看到死你都不懂。佛經,經常出現這樣的概念,有時候是否定,有時候是肯定,有時候否定、肯定都說,你看到最後就亂了。

  有時候,佛經講來講去,是要告訴你「緣起的意思」,是要告訴你「性空的意思」,是要破「你的執著」,要告訴你「這兩個都是假名」,要告訴你「它不是真實的」,這些意思,你看得懂嗎?通常,你不顧這些意思,只看到文字,然後在文字當中起爭論,起矛盾,互相毀謗佛法,才會造成不同派別彼此排斥。比如說有南傳北傳,有頓跟漸法,有性宗與相宗,大家互相排斥,不懂得融通真是可惜。所以啊!你們看佛經不要看文字,要看它到底在講什麼?要會這樣看,懂嗎?不懂,你繼續亂看,不知道你在看什麼。要看它的含義,不要一天到晚抓著文字不放,這樣你會誤會的一塌糊塗,讀佛經的,有很大部份是那樣的人。為了不要讓你這麼亂,我才說你好好讀一本經就好了,知道我的苦心了嗎?你好好讀一部經典比較不會亂,不然讀越多越亂,很多人都是這種狀態。

  那一天,有人來請法說:「我聽師父你的課,師父,你自己也說你也在念佛,但是我看師父你的網站,還有今天來跟你請法,我覺得師父是學禪的,為什麼在網路上說,你也在念佛?」我說:「道理很簡單,因為有人在念佛,我鼓勵那些人好好念佛,所以我說我也在念佛,只是這樣子而已。」我是鼓勵一些人,你了解嗎?不但佛的話聽不懂,我這個凡夫的話,你也常常會誤會。我們真的常常去誤會別人,所以我才說,會聽話的人很少,就是這個意思。你要一而再,再而三的確認才行。會看經的人很少,一定在某方面有錯解,但是他又沒辦法察覺到哪裡誤解,除非他真是覺得很矛盾,願意請教別人,不然錯在哪裡,他也不知道。

  「師云:三乘中分明向你道凡聖心是妄你今不解反執為有將空做實,豈不是妄。」這一句話,黃檗禪師講的夠清楚吧!同學誰要說說看。「師父,凡聖是相對的概念,清淨心本體不是相對的概念,它乾乾淨淨的。」這樣你悟道了嗎?「還沒悟道」。那你剛才是胡扯的,但是講對了。這裡面說凡聖心是妄的,講的就是分別心,明明跟你講「分別心是妄心」,這樣了解嗎?你的分別心是妄心。

  上課前,同學問我「什麼是正見?」來,同學回答,什麼是正見?「正見,就是正確的見解」。這叫做名詞的解釋。我不是要你做名詞的解釋,要會聽話,我問「什麼是正見」?不是要你解釋這個名詞,再給你第二次機會,什麼是正見?我在《金剛經》有講過,你不可以盜版,你講你自己的,你不要背我講的東西;而且你應該知道,我每次答案不見得一致,這個你不用懷疑。如果你能夠體悟,你會察覺到,我的答案雖然每次都不一樣,但內涵是一致的。

  我告訴同學「什麼是正見」,心就是正見,如果你承認,一切法都沒有離開你的心,如果你承認,就像承認這個的意思。這個道理是一樣的,如果你承認心就是你的正見,你所有的問題當下全消,為什麼當下全消?因為你不會起煩惱,你只要一起煩惱,那就不是正見,為什麼?那叫做分別心,它又在起分別了,所以同學不斷問我,他每一句話都在起分別,他不是事情在起分別,他念頭一直在起分別。

  請問一下,你的心不起妄想,你會有痛苦嗎?會有煩惱嗎?會有說「師父,我不曉得怎麼幫助這個人嗎」?會有這個問題嗎?「師父,我要怎麼拉我媽媽來學佛」,會有這個問題嗎?剛才說沒有煩惱,你們答的很乾脆,我講這些不是煩惱,其中的一個煩惱而已,你想了老半天。「師父,我不知道怎麼去度他呢?」你也不會有這個問題,那是你自心起妄想,如果你心不起妄想,這不就是正見嗎?心只要一起妄想,只有凡跟聖的問題嗎?只有這個問題嗎?你的問題太多了,對不對?

  同學問我的問題很多:「師父,我為什麼沒有正見?師父,我為什麼沒有智慧?師父,我為什麼沒有定力?師父,我怎麼跟我爸爸說?我怎麼樣跟我媽媽說?師父,我怎麼跟我女朋友說?師父,我怎麼跟我弟弟說?師父,我如何度我姪子?師父,我要怎麼學?師父,...」我講得完嗎?我說你不要再煩我了,好嗎?你不要來亂我了!我講這句不是笑話,你們的心,就是這樣的心,我有說錯嗎?你以為我在講笑話,你們的心都是這種心,是要亂到什麼時候,可以不要再亂嗎?

  不要再亂,是什麼意思?當你不起妄想,你的心就沒這些事;但是你只要是起妄想,我告訴你苦不堪言,這個就是你不知道「凡聖心是妄」,你不知道「佛經,為什麼,會跟你這樣講都是妄」。佛經教你自度,又要叫你去度別人,你都不明白真正的意思。為什麼教你要好好的修,不修會怎麼樣,為什麼?為什麼要這樣說?但是你就在文字打轉,一直轉轉不出來,縱使三大阿僧祇劫,沒有結束的一天,你如果聽得懂,九點半聽懂就懂了。

  如果聽不懂,下星期還是會「師父,我請教你一個問題?」又來亂!你就是無端起知見,著相求菩提,就是在一個清淨靈覺的心當中起妄想執著,然後問問題,你自己都不知道。佛法讀這麼多,你了解佛在說什麼嗎?今天先談到這裡,自己回去好好的想。佛經就在講這個,原來講這個都是妄知道嗎?只是方便說給你聽,你卻都把它當成真的,所以什麼都是苦,知道嗎?

 

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