說明
週日, 10 六月 2018 16:25

傳心法要講記-139

作者  釋達觀/講述 無念齋/整理

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問:妄能障自心,未審而今以何遣妄?師云:起妄遣妄亦成妄,妄本無根,祇因分別而有,你但於凡聖兩處情盡,自然無妄,更擬若為遣他?都不得有纖毫依執,名為「我捨兩臂必當得佛」。

  「能障自心,未審而今以何遣妄請把第一個「妄」畫起來,今天從這一段對話開始說起,這個「妄」就是妄想。因為起了妄想又執著這個妄想,所以產生了分別。這個自心就是清淨的心,我們每個人的心,本來都是清淨的,是什麼東西,去障礙了我們本來的清淨呢?到底是什麼東西?裴休問這句話,其實問的很好,其實這一句話,已經問出修行的問題。今天這個公案你看得懂,你明心見性就沒問題了。禪的東西不是那麼複雜,它是直接很單純的,就這麼簡單。它單純到你做不到,因為一般人太複雜了。

  這個「妄」,到底是怎麼生起的呢?我們看這個世間的萬事萬物,都沒有問題。舉個例子,你現在看到桌上的這一盆花、毛巾、茶杯、講桌、麥克風其實都沒有問題。應作如是觀察,花就是花,假名為花;毛巾就是毛巾,假名為毛巾;茶杯就是茶杯,假名為茶杯,應作如是觀察,這樣的人生都是沒問題的。這樣的人生不會起煩惱,以這樣的角度來看人生,有什麼煩惱呢?但是你起妄,妄就是不真,妄就是按照你個人的自我意識,個人的看法,個人的知識經驗,你來看人生;就在此時,你的煩惱就生起,你的痛苦就生起,你的情緒就生起,你一切憂悲苦惱就生起。兩種看法,人生就不太一樣,你今天會覺得世間這麼苦,是因為按照你的看法來看這個世間,所以這個世間是很苦的;如果不按照這樣的看法,世間是沒有事情的。

  按照你的看法,同樣的花有人就說美,有人就說醜,有的人就說普通,這些話都叫做廢話。因為這些話,都是按照你個人的想法,見人見智,這叫做意識形態,按照個人的價值觀、審美觀、知識經驗,來判斷它的美跟醜。按照你個人的經驗看這個毛巾,到底是好看還是不好看,是實用還是不實用?那是你自己煩惱。這個茶杯有刻釋達觀三個字,真有夠俗氣的,假設沒有刻字這個茶杯,你就會覺得很好看,字刻下去就很俗氣了,這也是你個人的看法,對不對?有的人覺得刻下去代表說,這個茶杯是世界僅有的,代表唯有師父在用。所以一群人各自發表自己的看法,都是妄想,講的話都是廢話,你們知道嗎?你們平常在聊天,東聊西聊,其實聊的都是廢話。為什麼這麼喜歡聽廢話呢?因為真話聽不下去,大家都比較喜歡聽廢話,所以你講廢話大家聽得比較習慣,真話好像沒得聊。花就是花好像沒得聊,茶杯就是茶杯好像也沒得聊。有得聊是怎麼聊?這個花美,為什麼美?這個花醜,為什麼醜?這個花普通,為什麼普通?這樣可以聊一輩子,人為什麼習慣這樣聊天,因為聊天的對象都是用妄想在過人生,講的這些話符合他的妄想,所以聊得很起勁。如果你用真理跟他聊天,他可能會聽不懂,也談不出是非,也談不出八卦,也談不出美醜、好壞、高低,那有什麼好談的?我們每個人的內心世界,常常掉入這個陷阱,現在不是只有這些無情的東西,叫做沒什麼,應作如是觀,連有情的我們,沒有品頭論足,沒有人來談那個人是非好壞,還真不知怎麼談。

  其實每個人都沒問題,你們各有因緣,有什麼問題呢?你為什麼長成這個樣子,那是你的因緣。今天為什麼有這樣的想法,那是你的因緣。今天為什麼會講這樣的話,那也是你的因緣。如果你沒有事,天下的人就沒有事。天下的人,因為眼睛都看別人有事,所以他才覺得這個世間很亂。我看外面,你也看外面,全世界的眼睛都在看別人,所以天下大亂。但如果你如是觀,男生就是男生,女生就是女生,山育就是山育,禪印就是禪印,他講話就是那個樣子,他坐姿就是那個樣子,他想法就是那個樣子,他的生活習慣就是那個樣子,他的水準就是那個樣子,他的品味就是那個樣子,只是「就是這個樣子」而已,這樣還起什麼煩惱?為什麼你會起煩惱呢?他的談話不符合我的想法,會造成我的困擾;他的坐姿不符合我的認知,他的坐姿會影響到我的內心世界;他的生活習慣不符合我的生活習慣,我就會批判他的生活習慣;他講話並沒有符合我講話的模式,我就會覺得說那個人不會講話,或者是說亂講話,或者是說胡說八道。天下人有什麼事,只是因為你看不習慣。因為你不符合我的習慣,我看你就不順眼。

  你看人家不順眼,你高興嗎?你不高興!其實是你笨,是你傻,是你無知。為什麼?因為你看別人不習慣,傷害的是誰?傷害的是自己的內心!譬如說,我的兒子讀書的方式,不符合我的習慣,我看到兒子就會生氣,他讀書怎麼會這個樣子。譬如說,我的另一半的思維模式跟我不一樣,我就會很後悔,為什麼會跟這個人結婚。你說天下的人有問題嗎?我看好像也沒問題,只要我沒有問題他就沒問題,是因為我看他們不順眼,我就很多問題。我們不是只有看你認為的壞人,才會不舒服而已,你看好人你也會不舒服,為什麼有人這麼優秀,你會舒服嗎?有的人好到這種程度,你會覺得他很假嗎?所以你不要誤會說,你只有看壞人會不舒服,你看好人也會不舒服,你看跟你差不多的人,你也會不舒服,你知道嗎?這樣是你自討苦吃啦!你為什麼要看人家不順眼呢?不要跟這個人做朋友,為什麼呢?因為他很差勁。你有比他優秀嗎?有嗎?好像沒有呢!不要跟這個師父學,為什麼?因為這個師父有缺點。你沒有缺點嗎?你到底在講什麼?講了一輩子,不管講得有道理還是沒有道理,一個開悟的人聽你講話,只用一句話形容「胡說八道」。你在那邊高談闊論,各唱各的調,但是講的每一句話,都是庸人自擾之。人不明白道理就是庸人,我不但困擾著我自己,也不斷的困擾別人。

  為什麼天下的人都是這種情形?因為「妄」,因為用虛妄的心,來看這個虛妄的世界,由這個虛妄的心產生了分別,所以這個世間就會產生很多的對立,很多的不公平。如果你看不到這個虛妄的心,憑良心講,其實你這輩子一定都有煩惱,再怎麼學都有煩惱。你有虛妄的心存在,學一輩子還是一個煩惱的人,為什麼?因為你用虛妄的心在學習佛法,你以虛妄的心在修行,所以還是不能解決你的問題。要解決問題,就是要看到自己的心,起虛妄的概念,是要看到這是根本的問題。因為我妄的心不止息,心就不可能清淨,煩惱不可能斷掉,也不可能得到所謂的幸福快樂寧靜,因為這一顆心讓你不能夠安定。

  禪宗講的是安心之道,慧可大師去見達摩祖師,主要是去尋求安心之道。安心之道,怎麼安心呢?知道妄,然後妄止息,心才能安;妄不止息,心不能安。我們妄想什麼呢?其實你的妄想就是妄求,你帶著虛妄的心想要怎麼樣,那叫做妄求。身體能夠不生老病死嗎?身體能夠健康沒有病嗎?身材能夠永遠保持一樣好嗎?青春可以永遠保留在二十歲嗎?你吃任何的保養品,三餐再怎麼正常,再怎麼勤勞的運動,你的身體就不會毀壞嗎?你對你的身體有沒有期待呢?你有沒有不知不覺,在期待身體不要生病呢?你有沒有不知不覺,在期待能夠壽終正寢,沒有病沒有痛,眼睛閉著就走了呢?你會不會這樣期待呢?你內心世界這樣的期待,算不算是一種求呢?這種求是小小的奢求,還是大大的渴望?問自己呀!我怎麼知道。

  這一輩子,三餐是為了身體嗎?買衣服,買保養品,買那麼多營養品,去學那麼多功法,去學那麼多養生,是希望身體能怎麼樣呢?你想想看。你心能平靜嗎?當別人不聽你的話,你可以平靜嗎?當別人不按照你的意思,你可以不生氣嗎?當別人想法跟你不一樣,你不會抓狂嗎?當別人的價值觀跟你不一樣,不一樣的理想抱負、人生的意義,你會不會覺得很感嘆或無奈呢?這些是你內在小小的奢求呢?還是大大的渴望呢?表面上都覺得你不求名、不求利,表面上你是不求大富、也不求大貴,那你那內在在求什麼呢?你的內在不是在求順利平安嗎?你的內在不是在求別人能尊重我嗎?別人能體諒我嗎?別人能夠了解我嗎?別人能夠關心我嗎?你沒有在求嗎?你沒有嗎?你又不選總統,又不選立法委員,現在也不需要考狀元,你表面上好像雲淡風輕,表面上好像是淡泊名利,那你求不求呢?你不是求不要生病嗎?你不是求家人能夠平安嗎?你不是求做事情能順利嗎?你平常誦經、打坐,你不求嗎?你誦經求什麼?是求了解經中的意思。打坐求什麼?求開悟!死後求什麼?求往生極樂世界。你不求嗎?你什麼時候不在求?你都以為,你很平淡,什麼都不求,那這樣為什麼不開悟?說實在的,真是很好笑。

  你會覺得說,奇怪!你什麼都不求,為什麼不開悟?實在是很好笑。你時時刻刻都在求,怎麼會說你都不求呢?你說不求,但跑來問我說,師父我為什麼不開悟,你說這樣好不好笑?今天講這一節課就是告訴你,你時時刻刻都在求,你都不知道嗎?你為什麼可以騙你自己,騙得這麼心安理得?這叫「妄求」,因為你這個心,障礙住你的自性清淨,不知道這個概念,怎麼修行都不會開悟,你放心好了。帶著有求的心來修行,都不會開悟;帶著有求的心來修行,都不可能明心見性,也不可能恢復清淨的心;除非你自己看到自己,徹徹底底地看到自己。你一天到晚都在打妄想,二十四小時都在求,如果你沒有徹底看到,那我可以告訴你,你對悟道一點機會都沒有。

  你應該承認你在求,如果你承認你在求,就代表說你對法不懂,為什麼?因為是虛妄的,你能求得到嗎?你身體能夠求的到嗎?求不到。你的心能夠求的到嗎?你也求不到。外面的人、事、時、地、物能夠求的到嗎?你求不到,什麼東西,你可以求的到?你沒有一件事情求的到,明白了,你才能跟法相應。舉個例子,你坐在那邊打坐,人家問你說「你坐在那邊幹嘛!」你會講說「沒有,我坐在那邊,什麼都不想啊!」你什麼都不想,坐在那邊,為什麼不會開悟?你不是什麼都不想了嗎?你不是也無求也無貪,什麼都不想,怎麼不會開悟?所以,你有沒有覺得很好笑?是你什麼都在想,只是你自己不懂而已,是你用一層無明,去遮蔽內在蠢蠢欲動的心,表面上以為,什麼都不在想,這樣欺騙自己一輩子。如果你坐在那邊,什麼都不想,當下就是開悟的人。你不開悟就是代表,你連自己在想什麼,你都不知道。

  大家上課之前,都打坐半個小時,你在想什麼,你知道嗎?你可能看到說,今天很累我休息一下;你可能看到說,我眼睛靜靜的閉著,讓它保持自然狀態,或是說你專心修你的法門,這樣有用嗎?這樣沒有用。為什麼沒有用?因為你的虛妄的心不能止息。為什麼你虛妄的心,不能止息呢?因為你那個深層的意識,就是不斷地求,不斷的想要什麼,只是有太多的不斷、不斷、不斷多到你看不清楚,你就好像你什麼都沒有求,只是靜靜的坐著。你可以靜靜的坐著嗎?你不要騙你自己。這個關鍵是你能夠確認,你就是一個妄想的人,你不管在任何的狀態,你都是個妄想的人。你只要百分之百的確認,捫心問自己,靜下來,確認我就是一個妄想的人,你這樣才有機會,去針對這個問題突破。如果,你不承認你的妄想,只承認你的心事,什麼叫心事?譬如說,我今天在工作上不如意,我今天在家裡面夫妻吵架,我今天跟子女的溝通產生了問題,我今天股票套牢,今天朋友對我不尊重不禮貌,隔壁鄰居的問題,我有官司纏身,譬如說、譬如說…,如果你這樣去看事情,其實只是一般人的想法。因為一般人只會看到,他現在有什麼事情,就是這樣子。

  一般人談事情,就是說他現在遇到什麼事情,只是這樣談。這個事情解決了,還有其它事情產生,一般人的事情是永遠沒辦法解決的,因為事情會不斷的發生。生命的現象會不斷的緣起,人與人之間互動,就會產生種種的問題,你永遠不能解決所有的事情。從這個角度來看,你不是修行人,你只是一般人。以修行人的角度,他不是看到事情,而是看到他自己的虛妄,他才有辦法斬草除根。不然你現在看到的都是枝枝葉葉,每天小事、大事、公事、私事,不斷的雜事,重複的產生,這樣能夠解決的人生的問題嗎?沒辦法解決。進入修行悟道,如果你不承認,沒有看到是虛妄的心困住你,你根本沒有辦法談修行,也就是說,你連門都沒有辦法進。

  其實今天的問題,不是說你不會修行,不是說你不懂佛經,也不是說你是剛學的,問題就在你不承認,你已經用虛妄的心,在過一輩子。擒賊先擒王,只要承認就好談,為什麼?現在看到的不是無數的煩惱,現在看到的就是一個根本的煩惱,這個根本的煩惱,就是我以「虛妄的心」在過人生,以虛妄的心在看世間的人,以虛望的心在看待世間所有的事,只要把這個虛妄的心去除了,當下人生就完全不太一樣。只要一解決,你就可以看到花開的很好、雲飄的很自在、水流的很逍遙。所有的人各盡其職,各安本份,你看到的世界就是這個樣子。虛妄的心解決之後,你看到的世界就是這個樣子。但你虛妄的心只要是存在,我告訴你,這個家連家裡的人都不同心,這個社會當然亂,這個國家怎麼團結,這個民族怎麼這個樣,這個世間怎麼這麼亂,人只要活著,就是帶著恐懼跟不安。這種恐懼不安,從一出生到死亡都一樣,為什麼?因為你這個角度看這個世間,除非你覺察,除非你醒過來。

  你覺得世間這麼亂,那是因為你過去用你的妄心在看,但是這個妄心你沒有察覺,繼續看,看到死亡,這個世界一樣還是這麼亂,甚至更亂。關鍵在哪裡?因為虛妄的心沒有變,也就是你看世界的心是這種看法,所以這個世界不可能平靜。除非你虛妄的心止息,當下這個世界就變了,你就可以感覺到這個世界真善美的樣子。光是這個「妄」字,我們已經談了半個小時,你有承認嗎?你有看到嗎?我百分之百相信一個沒有學佛的人,有可能半個小時就開悟了。我也百分之百相信,一個人每天修行二十四小時,修一輩子他也不見得見性。為什麼?因為你不懂這個訣竅的問題,修死了也沒有用。

  「未審而今以何遣妄,」「未審」就是不知,「以何遣妄」這四個字畫起來,就是說不知以後,應該用什麼方式,來去除那個虛妄,遣妄就是去除那個虛妄。「以何遣妄」我換四個字就是「云何降伏其心」,這是相同的意思。前面就是妄心能障礙自心,應該用什麼方式來降伏這個妄心呢?應該用什麼方式,來去除這個虛妄的心呢?裴休這樣問對不對?對!這叫關鍵字,一本書不用從頭看到尾,這樣會就是會了,為什麼?因為重點都是不斷的出現,只是你會還是不會,也就是說,你到底有沒有察覺真正的關鍵、訣竅是在哪裡?那個總開關沒有打開,你一直開牆壁上的按鈕有用嗎?總開關要打開才有用嘛!這個公案很重要,一開始,他問出一個很重要的概念,就像《金剛經》須菩提問世尊「云何降伏其心」,如何降伏這一顆妄心呢?意思是一樣。

  「師云起妄遣妄亦成妄,妄無根本祇因分別而有「起妄」、「遣妄」、「成妄」畫起來。「起妄」是什麼?「起妄」是不是自心生起妄想對不對?是不是你自己的心自己生起妄想,是還是不是?是的!譬如說,今天上課我看到某個同學沒有來,我可不可以起妄想,可不可以起說「他都沒有認真來學習」,我可不可以起這樣的妄想?可以!我也可以起比較善解人意的心態說「他家裡面可能有事」;我也可以起說「他是不是生病了」;我可不可以想說「她今天是不是嫁人了,還是她今天做阿嬤了」,可不可以?這樣的假設,可不可以假設一萬個,這樣有意義嗎?這叫做妄,你看到了嗎?我只看到一個同學沒有來,就可以在那邊妄想「他是因為什麼、什麼、什麼…」,然後想一大堆問題,問題就是他沒有來,我再怎麼想,他就是沒有來,為什麼我要想呢?為什麼我要想呢?

  一樣的概念,譬如說我現在講課,我在講說「怎麼樣..怎麼樣..」,你可以想說「師父,是不是在罵我,是不是哪個同學去告訴師父,這個師父怎麼那麼差,這班同學怎麼那麼多嘴,我在這邊學習有用嗎?」你可不可以起這樣的妄想?你聽我講課,我講一句話,你可以也跟我一樣,起一萬個妄想,這樣有用嗎?我現在講的事情,是你每天對任何事情,你都這種想法,我有冤枉你嗎?我現在不是這個事情這種想法,是你每天二十四小時,遇到任何的事情,你都是這種想法,你承認嗎?這個就是為什麼,我剛才「妄」要講了半個小時,你承認了嗎?這個妄不是說你偶爾生起,不是這樣,是你二十四小時都是這種心態在看人生。可不可怕?太可怕了!如果你沒有看到,你這麼可怕的內心,你根本沒辦法修行,而且根本沒辦法學。為什麼你根本沒辦法學?因為你來這邊學習,你會多一個冤親債主,多哪一個?多師父啊!師父常常指桑罵槐諷刺你,把你說的沒有一點好處,你來這邊上課,只多了一個冤親債主,你在這裡上課有用嗎?你不要來上課。我攻擊你,幹什麼?

  你沒有看到你的妄想,然後你一直在怪罪世間的人,那真的是沒有人可以救你。我現在在上課,我在講的比喻,你可以很清楚的看到說,這叫做「妄」。但是你已經活一輩子了,你卻沒有辦法察覺到,你一天二十四小時,都是以這種心態在過人生,你卻沒有這麼清楚的看到,你有這樣清楚地看到嗎?有還是沒有?一般人是不是很少看到,我講課不是特別誇張,你知道嗎?是跟你講說,其實,你的內心世界,你都沒有察覺,所以真正的問題,是在你自己而已。譬如說,我現在起個妄說「奇怪!同學在上課,為什麼一直瞪我,一直臭臉向著我?」說不定同學是在想他女朋友,他剛好坐在我正對面,想到最後眼睛發呆直直的,一直看我,我以為他在瞪我,所以我起妄認為同學對我不懷好意。遇到這個事情,你們都會想解決,當別人誤會你,你想不想解釋,想不想?這個叫做「遣妄」。你先起個妄,接著你想盡辦法要去解決這個妄想,這樣人生太痛苦,太累了。

  有一次,我去一個法師那邊聊天,有個居士去那邊泡茶。那個居士已經去了兩三次了,但每次別人在談天的時候,他會講「不一定」,就是他會插話說「不一定」。到了第三次遇到他,我正在跟那個法師說「我們學習,自己要有興趣,才會學得好。」那個居士,馬上就插一句話「不一定」。我才輕輕地,問那個居士說「那麼,你可以告訴我,什麼叫做一定嗎?」我說「我不是反對你說不一定,你告訴我,為什麼不一定,你可以跟我講嗎?」他說「學習不見得要有興趣」,我說「對啦!興趣是可以培養的對不對?」他說「對!你講這句話,比較像人講的話。」他說我講這句話「比較像人講的話」,我說一個沒有興趣勉強來學,會學得好嗎?他說不一定。我說那他為什麼會學得好,他就沒回應,他答不出來了。想了三十秒他就講了一句話,他說「法師你很傲慢」。你知道我的反應嗎?一般的反應跟我的反應不一樣,一般的反應會不會解釋?會!當他講出這句話,我馬上跟他講說「如果,我剛才講話的口氣,讓你聽了不高興,我向你對不起,我錯了!」然後,他就沈默,不知道如何回答我。我完全不跟他解釋,我反而直接跟他道歉,為什麼?我為什麼要跟他解釋,難道我需要他認同我嗎?難道我怕被別人誤會嗎?難道我想證明什麼嗎?我就直接跟他道歉,這樣我就沒事了。我沒有事了,他有沒有事?有!他坐不住,他再撐十分鐘,就說抱歉,他有事想要離開了,他坐不住。我沒有解釋,反而那個法師,一直向他解釋說「達觀法師,不是這種人,你不了解他,他不是這種人。」反而是,那個法師一直跟他解釋。我就跟那法師講說「沒有關係」。

  如果,你今天察覺,你自己起個妄想,又想辦法要來解決那個妄想,需要嗎?根本不需要!我有沒有起個妄,說不定應該是有,為什麼?因為我想機會教育!那是我的妄想,對不對?但是,我一看就知道,這樣講沒有用,我就直接止息了。也就是說,我也不會想要解釋,也不要想要說,趁這個機會扭轉乾坤,把你度起來,我都不會,我這樣的概念完全沒有,我只講說對不起,結束了,這樣而已。所以,你自己一定會起妄想,之後,你一直被這個妄想困擾,會不會?你今天遇到很多事情,是不是因為被自己的妄想困擾,會不會?我們最容易起一個妄想「啊!不好意思啦!」這個概念叫做人情世故,這個都是你自己想的,你的覺性要這麼強。

  一樣的概念,你們今天來上《傳心法要》,你不要起個妄想說「你想要開悟」,那也是妄想;你也不要起個妄想說「我是眾生」,那也是你的妄想;你也不要起個妄想說「我業障這麼重」,那也是你的妄想;你也不要起個概念說「這個課聽得懂嗎」?這也是你的妄想;你也不要起個妄想說「我剛來的,會嗎」?那是你的妄想;你也不要起妄想說「我學這麼久了,為什麼還學不會」?那也是你的妄想。我管你是剛來的,還是你來二十年了,那都是你的妄想,看到你起這個念頭,一點意義都沒有,不要這樣學。聽課就是聽課,只是這樣子而已。你是什麼人,難道有個標準答案嗎?沒有標準答案!既然沒有標準答案,你就不要亂貼標籤,就不要亂說你是什麼人,你貼這個標籤就是妄想。今天來聽課,譬如你聽到說眾生只因妄想執著,你也承認,就是因為妄想、執著,今天心才不能清淨,才不能平常心過人生。那麼,是不是應該有一個很好的方法?這個方法就叫做法門,有沒有什麼樣的法門,來遣除我這樣的妄想呢?

  譬如說,我心中有貪嗔癡,這也是你的妄想;接著你又想一個概念,我如何去除貪瞋癡呢?這個就是你要找方法,你要找遣除妄想的方法。你說我找到了這個方法,叫做「戒定慧」,戒定慧還是妄想。你覺得「你業障這麼重」,這叫做起妄,業障這麼重該怎麼辦呢?師父教我每天要拜佛,至少要拜一部《法華經》一字一拜,這也是你的妄想,這叫做遣妄。你們學這麼久,你們什麼時候離開起妄跟遣妄?起妄邊寫個「凡」凡聖的凡,遣妄旁邊寫個「聖」,凡跟聖。你會起妄想一定是凡夫,然後你想要修行解除這個妄想,這個概念的表面上是不是好的?是的!這個表面的概念,好像要超凡入聖,這個概念好像前面是沒有修行,後面想要修行,但是這個概念依舊是妄想,你看到了嗎?

  你先清清楚楚看到這個理論,你才會真正知道最究竟的道理,是要告訴你什麼道理,而不是你盲目在那邊修行。你盲目的修行都是妄想,你知道嗎?你覺得你現在有多少的業障,已經消多少的業障,累積多少功德,這些功德以後會帶給你怎樣,通通都是妄想。所以起妄跟遣妄亦成妄,全部都是妄想,看到了嗎?你在成妄旁邊寫四個字「凡聖本無」,本來沒有凡跟聖這個問題,從頭到尾都沒有這個問題,你可以看清楚嗎?再換個角度講,你現在覺得「你很歹命」那是妄想,你想要透過布施,讓歹命變成好命,那也是妄想;你覺得你現在離婚過得很淒慘,那叫妄想;你下一次結婚,就要選一個對的好好結,那也是妄想。「起妄」就是自己製造一個問題,自己創造一個問題;「遣妄」就是解決自己所創造的那個問題,你看到了嗎?兩者是不是都是虛妄的,都是你自己在那邊自導自演,根本是一場鬧劇,你能夠看這麼清楚嗎?對法看了這麼清楚,你會突然覺得說,其實修行是很輕鬆,知道嗎?修行的關鍵是你有沒有看清楚而已呀!不是你做什麼事情,是你有沒有看清楚,只是這個樣子而已呀!你看不清楚,都是白忙一場。

  再舉個例子,譬如說,現在人心不古蛇吞象,這叫做「起妄」;我現在發願要來淨化社會人心,這叫做「遣妄」,你知道嗎?這個人是壞人,起妄;我應該想盡辦法來改變他,遣妄。你的內在時時刻刻有這種想法,有還是沒有?有還是沒有?有啦!你跟人講話,就是要教訓別人,有沒有?你跟人講話,就是想要教別人,有沒有?你跟人家講話,就是要暗示他說,你不對我對,你不知道我知道,你不懂的我教你。我就跟你講,從頭至尾都是妄想,你什麼時候才能夠止息你的妄想,你什麼時候,你才能夠看到你的大頭病,這個頭沒那麼大,被你想成那麼大。

  「妄本無根,」這個妄想根本就不實在,你的問題、你的煩惱、你的罣礙、自己的瓶頸,你總總的困惑,我告訴你,沒有一個東西實在的,哪有什麼事情,被你講成這樣。它根本不實在,你可以看得到嗎?它根本不實在,你一定會講說「它怎麼會不實在?我的孩子不聽話,怎麼不實在?」你的孩子不聽話,你會死嗎?如果你不聽我的話,我會死嗎?我沒有那麼傻,你不聽我的話很正常,為什麼?因為人心善變,你們都聽我的話,那才有鬼。所以你不聽我的話,我不會死;一樣,你的兒子不聽你的話,你會死嗎?你只有在那邊哭,哭一哭,跑來找師父。你不要哭給我聽,知道嗎?我就跟你講說,會死嗎?你另一半不聽你的話,也不會怎樣啊!只要你願意聽他的話,那就很好了。但問題是,你也不願意聽他們的話,所以你哭完之後,你兒子、你先生就跑來向我哭訴「師父,我媽媽不聽我的話。」我真的要哭死了。根本是一場鬧劇,對不對?媽媽跑來跟我訴苦,兒子不聽他的話;媽媽跑回去,兒子跑來跟我說,媽媽不聽他的話,真的是神經病。有沒有覺得,我這個比喻聽起來很誇張,你不覺得說「對啊!這樣有什麼大驚小怪的嗎?有規定誰要聽誰的話嗎?沒有聽話,這個世界不是運作的很好嗎?」譬如說,同學不聽我的話,我聽同學的話,我們不就很好相處嗎?夠簡單吧!

  現在問題是,你就是不肯,因為你也不會聽別人的話啊!所以這樣有問題嗎?我不聽他的話,他也不聽我的話,這樣有沒有扯平,你是在哭什麼,你是吃飽撐著沒事做嗎?不聽你的話,說不定是好事;聽你的話,可能就糟糕了。你也沒想過兒孫自有兒孫福,色類自有道,各不相妨惱。一個人只要有辦法活在地球,就代表他有條件活著,你放心好了,你擔心什麼啦!你也不要講說「那個人對我不好」,別人對我不好是他的事,我對別人好是我的事,我只問你一句話「你對別人好嗎」?所以你不要哭嘛!你對別人好嗎?「師父,我對別人實在很好,但他對我,就是不好。」你不要再裝了,我對別人好,快樂是我自己,別人對我不好,痛苦是他自己。我每天出門,看到左右鄰居都很順眼,我每天很快樂;左右鄰居,每天看到我就不順眼,他每天都很痛苦。你在幹嘛!有那麼困難嗎?我只要看你好就好了,我一定要跟你溝通協調,包紅包三節送禮,讓鄰居都跟我鼓掌嗎?我需要這樣活嗎?所以你今天的問題都是妄想,不管你談什麼問題,坦白說,不管你下課跟我談什麼事情,都是妄想,沒有一件事情是真實的。你能夠徹徹底底去悟到這個概念,你就覺得以前都不知道在妄想,不知道在想什麼,在做什麼,你會忽然之間變得很輕鬆。反正你有事,都不是什麼新鮮事,因為你的事情,世間的人都已經發生過了。如果你跟我說「師父,我跟一個外星人談戀愛。」這個比較新鮮,不然其他有什麼新鮮事,我都聽爛了,你有什麼新鮮事可以談?所以靜下心來,好好的看到,徹徹底底的看到,這一輩子的心,就是這種狀態。承認,早一點承認,就早一點就沒事,我沒有強迫你承認,知道嗎?為什麼?因為你可以不聽話,知道嗎?你要不要承認,你自己決定。

  「祇因分別而有妄想怎麼來的?祇因分別而有,畫起來。看到那個人就會生起好壞,有水準沒有水準;看到那個人,純粹是看到那個人。身體不舒服,就拿健保卡去掛號,該看西醫的看西醫,該看中醫的看中醫,該掛內科的掛內科,該掛外科的掛外科。醫生跟你講說「沒有事」,就沒有事;醫生跟你講說「你快要死了」,就快要死了就好,「如實聽」,知道嗎?就如實聽,要死了,也不用害怕;因為死亡,本來就是一種睡覺,一種休息,是一種過度而已!有什麼好害怕的!有人活了這麼久,「到底是業障深重,還是福報好」?有時候,我都仔細在思考這個問題「活這麼久,到底是屬於哪一種?」有個法師去當住持,另一位法師說恭喜他,我就笑笑跟他講說「這不知道是福報現前,還是業障現前」?我們只要如實面對,就不會起妄想。只要一起分別,妄想就生起,就覺得很辛苦、很累、很糟糕、很可怕。你現在是什麼狀態,就是什麼狀態,不用緊張,不用害怕。你今天是一個人,現在是什麼狀態,就是什麼狀態,如實的看著「你是什麼狀態」。你今天有多少智慧是一種狀態,你今天有多少金錢也是一種狀態,你今天身體好不好也是一種狀態。你不要為了你這種狀態,而生起妄想「感到自卑,感到自憐,感到自艾」,你不要有這樣的感覺。我是什麼狀態,如實看到「我是什麼狀態」,因為只要你一覺悟,就是不一樣的。但你還沒覺悟之前,你至少知道「這一切的法,從妄想當中才有分別,不起妄想根本沒有分別」。注意聽!所以你只要不起妄想,你跟別人不會比較,你今天跟別人比較,是因為你起的妄想,對不對?只是這樣子而已呀!你不用跟釋迦摩尼佛比,也不用跟六祖惠能比,也不用跟開悟的禪師比,你只要看到「你是什麼狀態」,不要再起妄想,你知道「過去都是妄」,這樣就好了,看到!如是的這樣觀察自己。

  「你但於凡聖兩處情盡,自然無妄更擬若為遣他後面這個畫起來,「凡聖兩處情盡,自然無妄」。現在黃檗禪師告訴你,針對想要修行的人講說「凡」跟「聖」,對一般人的講法就是貧跟富,是貧賤還是富貴,所以你現在不要執著你是凡夫,知道嗎?然後你現在也不要妄想說,你要變成一個聖者,知道嗎?因為凡聖是妄,真實當中沒有這個問題,凡聖是妄。所以剛才說「起妄是一般凡的想法,遣妄一般是聖的想法」,看到了嗎?你的心不要再起分別,不要起凡聖的分別,你只要不起分別,凡跟聖兩處情盡,就是兩邊都不執著,因為兩邊都不實在,懂嗎?你執著你是眾生也不對,你想要成佛也不對,因為那是一種陷阱,你兩邊都不可以掉入這樣的陷阱,這是以修行的角度來講,應該離開兩邊的概念,因為左邊是虛妄,右邊也是虛妄。虛妄從哪裡生起?虛妄是從整體中產生分別,實相就是整體,妄想就是撕裂,就是切割,產生分別的概念。如果你做到這樣,自然無妄,就是說你自然不會起妄,而不是說這個妄消失,妄需要消失嗎?需要嗎?妄本身就不實在,需要再消失嗎?不需要,自然就不再生起妄了,只是這樣子。就像《金剛經》的「煩惱不生」一樣,只是煩惱不生而已,自然不再生起。「更擬」,你不要想盡辦法來遣這個虛妄。所以下面不是一個問號,需要嗎?需要這個樣子嗎?你需要透過一個方法,再來遣他嗎?需要嗎?不需要!

  「都不得有纖毫依執,名為我捨兩臂必當得佛。』後面這兩句話畫起來。「都不得有纖毫依執」就是說,當你知道一切都是虛妄的,你不可以有一絲毫的執著,任何一點點的執著都不可以有。因為「妄」,它不是部分是妄,是全部都是妄,從頭至尾都是妄。你內在不可以有一點點保留,不要這樣保留,知道嗎?一切都是妄,只有佛性是真的,保留一個佛性是真的,也不要這個樣子,可以嗎?你不要保留知道嗎?因為那個保留,就會讓你沒辦法開悟,因為那個保留,讓你不知不覺執著「你認為是真的那一個」,你就會執著那一個,連那一個都要放下。

  黃檗禪師講這句話出自《妙法蓮華經》,第二十三品﹤藥王菩薩本事品﹥。﹤藥王菩薩本事品﹥裡面,有藥王菩薩燃臂供佛,有這樣的典故。「我捨兩臂」這個兩臂是表法,兩臂就是分別,就是執著,就是對待,就是凡聖,就是空有,就是迷悟,就是你應該離兩邊的意思。一個人若能夠離兩邊「必當得佛」,當下就成佛,講的就是成佛的意思。藥王菩薩是誰?藥王菩薩就是一切眾生喜見菩薩,大家還有印象嗎?一切眾生喜見菩薩,這個菩薩的名字,已經講那麼清楚了。為什麼所有的眾生,看到這一尊菩薩,會這麼高興?每個人都會喜歡,跟不執著的人在一起,沒有人喜歡跟執著的人在一起,我不蓋你。眾生都喜歡這一位菩薩,所以才叫做一切眾生喜見菩薩,喜歡看到這位菩薩,是這個意思。今天,為什麼讓人家這麼討厭?你就是處處都執著,左邊也執著,右邊也執著,只要你有自我意識,必然就執著,你是一切眾生討厭的眾生,不是菩薩。談到這裡已經講得很清楚了,你這樣會修嗎?它是修嗎?它是一種覺悟,你只要悟到說「原來都是虛妄的心在作祟」,當下察覺到虛妄,因為虛妄產生分別,因為分別產生了凡聖。今天不再執著凡聖,我內心自然不起分別,內心不起分別,我的妄心就不再起;妄心不再起,當下就是明心見性,當下就是清淨的心,就是這樣子而已!這樣會了嗎?禪有沒有方法修?沒有方法!你說它是方法嗎?它不是方法,這樣你會了嗎?會跟不會我都不用管,我不要落兩邊,你們自己決定「是會,還是不會」。這個道理,你聽起來,好像很有道理,你們回去之後,你會感覺到「我好像做不到」。當你只要生起說「我好像做不到了」,就看到你「又在起妄想了」,就這麼簡單。你只要看到「你時時刻刻,都在起妄想」。如果這一節課,讓你能夠察覺到「你時時刻刻,都在起妄想」也不錯,就讓你承認「你每天,就是這種狀態」。

 

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