說明
週日, 15 七月 2018 21:28

傳心法要講記-143

作者  釋達觀/講述 無念齋/整理

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  問:祇如目前虛空,可不是境,豈無指境見心乎?師云:什麼心教汝向境上見,設汝見得,只是個照境底心。如人以鏡照面,縱然得見眉目分明,元來祇是影像,何關汝事!云:若不因照,何時得見?師云:若也涉因,常須假物,有什麼了時。汝不見他向汝道:撒手似君無一物,徒勞謾說數千般。云:他若識了,照亦無物耶?師云:若是無物,更何用照。你莫開眼寐語去! 

  「問:祇如目前虛空可不是境,豈無指境見心乎?」現在這句話有關鍵的兩個字,第一個字就是「境」,把它劃起來,第二個字就是「心」,現在這個問題就是談「心」跟「境」,我們先看它的意思。裴休問:目前我們現在所看得到的虛空,那不是一個境嗎?就是虛空這個相,這不是一個境嗎?這個境是不是要透過心,你才能夠知道這個境?因爲這個心,你能看到外面這個境。他的意思就是如果沒有這個境,怎麼可以見到自己的心,這樣你瞭解嗎?比如說在看天空,誰在看天空?心在看天空,透過這個境,爲什麼你知道是虛空?因爲是我心在看啊!所以我才知道那叫做虛空啊!現在裴休就是這樣子問,意思就是我們是不是要透過境,才能夠察覺到自己的心?這個就是關鍵,這個是「心」,心外的就叫做「境」,我看到這個境,誰在看?心,意思就是這個樣子。所以,境能生心,心能生境,就是這個意思。

  再來,這個境,我們常生什麼境?外境。這個心,我們常生什麼心?內心。「內心」跟「外境」。我們常被什麼干擾?我們第一覺得被外境干擾;第二被內心干擾,這是不是你們的認知?你們比較執着外境,還是比較執着內心?都執着。很老實。

  有一個公案,你們大概都聽過。有一對出家人,他們是師兄弟,有一次他們在雲遊的時候要渡河,在河邊看到一位十七八歲的姑娘,這位姑娘不敢渡河。那麼這兩位出家人,一位叫做師兄,一位叫做師弟,師兄就過去跟姑娘講說,姑娘如果你不嫌棄,那麼老衲背你過河。因爲那位姑娘她也害怕過河,她也不會游泳,不得已的情況之下,就讓那個和尚背她過河,師弟一個人也就過河。背過河之後,師兄就把姑娘放下,放下之後,各走各的。師兄弟晚上就住在客棧裏面,他的師弟翻來覆去睡不着,他的師兄察覺到他的師弟睡不著,就開口問「師弟,你爲什麼還睡不著呢?」他說:「師兄,我有一個事情想請教你?」他的師兄講說「什麼事呢?」他說「我們出家人男女授受不親,你怎麼可以背那位女眾過河呢?」他的師兄就回答說「師弟,當我背過河的那一剎那,我就把她放下了,爲什麼你到現在還背在心裏面?」這個公案的姑娘是外境,師兄已經放下了,但是他師弟的內心有沒有放下?沒有放下。我從這個公案來跟你講一個概念,譬如說你外境放下了,但是你內心有沒有放下?你並沒有放下。

  再來講第二個公案。有一位外道手上拿着花去見佛,見到佛的時候,世尊開口就跟他講「放下」,那個婆羅門第一個反應,就看到他自己手上拿一朵花,所以世尊說「放下」,他就把花放下。當花放下的時候,世尊又說「再放下」,那個婆羅門看看他身上,他已經沒有帶東西,花已經放下了,爲什麼世尊還叫他放下呢?在那一剎那,他察覺到世尊是叫他的心也放下,就在那一剎那,那個婆羅門開悟了,這是第二個公案。

  你們有沒有察覺到,有很多的東西表面上你是放下了,但是內心有沒有放下?你沒有,你耿耿於懷,記在心中,然後牢牢地抓住它,揮之不去,以後就會留下陰影,或是怨恨的種子。我們爲什麼會埋怨一個人?埋怨,你把怨的種子埋在心中,這叫埋怨。所以外境容易放下,內心很難放下。

  學佛沒有捷徑,像今天也有兩位法師,兩位在家居士來聽法。我們一般人覺得「放下」談何容易,那麼我們一般人寧可選擇「慢慢放下」,而不願意直接了當放下。我舉個很簡單的概念,譬如你抱一袋五十公斤的大米,然後進來向我請法。你問我:師父,我的手很酸,懇請師父慈悲,教我如何手才不酸。你們會不會覺得這個問題很荒謬?這個問題需要問我嗎?因爲你手抱五十公斤的大米,當然很酸啊!然後你還問我,如何我手才不酸?好吧,那我就告訴你吧!你放下了,手不就不會酸了嗎?有沒有簡單?做得到的舉手。你在想什麼?但是我們內心會自作聰明,我們的內心會爲自己找各種理由。「師父,我告訴你,爲什麼我不願意把五十公斤直接放下?」爲什麼呢?「師父,我告訴你,第一、我根器沒那麼好;第二、我業障深重;第三、我還有習氣;第四、我還有業力,所以我不肯把五十公斤放下!」這樣你聰不聰明?你怎麼這麼聰明!你爲什麼生起這樣的概念來折磨你自己?當你在講這個概念的時候,你會覺得說你這樣的講法是對的?好,那我尊重你的意思。譬如說我叫你放下,你說「師父,我一下子沒有辦法全部地放下,我只能夠慢慢地放下,可不可以?我只願意先放下十公斤,因爲五十公斤嘛!所以我只願意放下十公斤。」有沒有放下?有,但是手上還有幾公斤?四十公斤!但是還會不會酸?依舊在酸。然後經過一段時間,我現在四十公斤又願意放下十公斤,變成三十公斤;然後每次慢慢放十公斤,直到他放下的那一天,他跑來告訴我「師父,我很開心,我終於放下了。」你說,我要怎麼說?他放下十公斤有錯嗎?沒有錯,他至少願意放下十公斤,這個就叫做漸修。你願意一下子五十公斤就放下,這叫做頓悟。頓悟,漸修,這樣夠清楚吧!

  我用生活來跟你做譬喻,你會覺得人爲什麼這麼笨!但是回歸佛法的修行,你自己卻被這種觀念緊緊地困住,你就是不願意當「直接了當地放下的人」。比如說同學認爲他抱着五十公斤。我再講個更直接了當一點,來,你手上根本就沒有那一包大米,你爲什麼幻想你手上抱一包五十公斤的大米?你爲什麼產生這樣的妄想呢?我現在拿着,然後很酸。然後你又執着你的妄想,說確是如此。我現在講得更直接,現在不是放下那五十公斤的大米,而是根本沒有五十公斤的大米!這個層次有沒有更高。那麼你的內心在想什麼?你自己決定。

  我們今天在學佛法的重點,就是叫你不要執著。《法華經》它一開始就講這個概念,世尊來到這個世界上,他爲衆生說法的目的,就是叫衆生不要執著。你爲什麼偏偏死命這麼頑固地要去執著呢?當別人清清楚楚地告訴你,你還不相信嗎?這又是爲什麼呢?

  現在有很簡單一個概念,我說修,你常用什麼修?所謂的八萬四千法門,八萬四千法門的重點,就是叫你不要執著,認同嗎?你在修行的過程當中,你有這個認知嗎?很多人越修執著越重,他不是越來越不執著,而是越修執著越重,你這樣根本是背道而馳。我現在不管你修什麼法門,你修淨土的也不要執著,你修四念處也不要執著,你誦經的也不要執著,你參禪的也不要執著,你修止觀的也不要執著。重點在不要執著,你只要一執著,你就修錯了!那麼你常常在看到你的法門,你都沒有看到?到底你的執著有沒有淡?有沒有輕?有沒有少?你有觀察過嗎?那麼你要這樣地修(八萬四千法門),只要你明白這個道理(不要執著),你怎麼修都好,真的是這樣子。

  這裏假設有三十個人,你們三十個人都不一樣。照理來講,應該有三十個法門,因爲你們每個人都不一樣。你們每個人阿賴耶識當中的種子都不一樣,你們過去的習氣業力都不一樣,我有說錯嗎?所以照理來講,你們每個人修行的法門都不一樣,但是關鍵在哪裏?哪一個關鍵是一樣的?就是叫你不要執著,這個是一樣的。這個只要你搞錯了,你就沒完沒了!你就真的是邪魔外道、盲修瞎練。關鍵是在不執著,關鍵不是你的法門。沒有人說念阿彌陀佛比較殊勝,念觀世音菩薩就不殊勝;沒有人說持楞嚴咒比較殊勝,持大悲咒就不殊勝。沒有人說你誦《楞嚴經》就比較殊勝,誦《金剛經》就比較不殊勝;沒有人說你參禪就比較殊勝,你拜佛不殊勝。關鍵就是我知道在破執著,然後我知道這個道理,這樣修可不可以?沒有問題。今天最怕是什麼?你傻傻地修,這樣你跟智慧不相應,你一定是跟愚癡相應。

  所以我常常將重點擺在「悟」,我講的悟就是修。但是很多同學常常誤會我的意思,什麼叫做我所講的悟就是修?你修行今天要突破,你沒有領悟,你不可能突破。你何不直接領悟呢?我就是在講這個。你修行就是要悟,你何不直接領悟呢?何不直接領悟什麼?如果你沒有辦法領悟本心,那你不要這樣領悟,你只要去領悟什麼?你爲什麼這麼執著!從這個角度去領悟。

  你在日常生活當中,時時刻刻去覺察,我爲什麼這麼執着?那什麼叫做「我爲什麼這麼執着」?你會說「啊!我知道了,我執着我執」,但是你執着我執,但是你沒辦法破我執,你就不要在那邊打轉,爲什麼?就好像一道牆,又高又厚,你沒辦法攻破,那你就不要正面去攻破它,你可不可以用其他方式去攻破它?可以。譬如「我執」難不難破?難,我也破不了。「自尊心」有沒有比較好破?萬一自尊心也破不了(自尊心),不要這麼主觀可不可以(主觀)?萬一也破不了,不要改變別人可不可以(不要改變別人)?再這樣講下去,你一定可以有個地方可以破,對還是不對?你有這樣想過嗎?你不要一直覺得困難困難,你不要一直這樣想!你是有智慧的,你當去改變因緣,什麼樣的因緣你比較好切入?你自己要看到,你要負責任。你在等師父告訴你答案嗎?你怎麼可以這個樣子!難道我有分析的,你才有抄,我沒分析的,你就不抄?我真的要昏倒了,那是你的心呢?那是你自己呢?你不要等我一直告訴你答案。然後一直跟你分析,你不要這個樣子。而是說你知道我在說什麼,然後你也認同了,你就當這樣去體悟、進去。我明明知道我有執着,我應該怎麼去破執着?

  所以我常常告訴你一個概念,什麼概念?重點要擺在「悟」。這個東西是「悟」。你要破你什麼樣的概念?你要破自尊心,你首先要知道什麼叫做自尊心?有時候你知道它,就在你知道的那一剎那,它就破了!你知道爲什麼嗎?自尊心是你想出來的,是還是不是?有沒有一個真實的東西叫做自尊心?如果你很仔細地觀察思維,讓你看到真相-「自尊心是我想出來的概念」。我想出一個概念叫做自尊心,然後我這一輩子都在維護我的自尊心,我甚至能夠爲了這個虛幻的概念,跟別人玉石俱亡、俱毀,可不可怕?

  你聽我講這樣很有道理,但是你自己有沒有這樣想?你不這樣想吧!當你徹徹底底明白自尊心,你需要抓個東西破自尊心嗎?當下就開了,當下就開了。但是你有可能在想到的那一剎那,你會高興一下,會不會這種情形?會,你會高興一下,但是你不要高興太早,爲什麼?你要在日常生活中,看看你的自尊心真的有沒有破?當你在打坐悟到的時候,你會覺得,啊!真的是這樣。但是你下坐之後呢?自尊心又生起,有沒有可能?你的自尊心到底要怎麼破?你日常生活當中,你可以跟別人在一起當中,你可以很直接了當,很坦誠,自很然地表現出我的無知嗎?你願意嗎?我真的是不懂,我真的是沒有學過,你真的比我優秀,你真的可以當我的老師,你可以這麼自然承認自己不懂嗎?承認自己無知嗎?做得到的舉手。你看,都部分,都慢慢來。

  你會察覺到你日常生活當中,都和人家較勁,這個叫自尊心作祟。跟人家較勁,動不動跟人家口舌之爭,動不動在跟人家拼佛法知識,動不動就瞧不起別人。我講的佛法很直接,問題是你都沒那麼直接。那麼透過這樣的方式,你慢慢切入,這整個的過程你也可以說是修,但是重點就是在「悟」,只是這樣子而已!那這樣,「悟」有沒有困難?有沒有說不可能悟?還是說有可能悟?那按照這樣的理論,這輩子有沒有可能開悟?有啊!怎麼沒有可能,你會覺得很困難嗎?

  但是很多東西,你表面上好像是你可以了,其實你還是不行。你動不動就想要去改變別人,你動不動就想要去管別人,動不動就想要去教別人,你在幹嘛!你動不動就想提出你的看法,是什麼意思?所以你一直在執著你的知見。「我執」常常會出現很多種表現,什麼表現?第一個表現就是「我見」,我的想法,我的看法,我的建議,我的什麼東西,這叫做「我見」,很明顯。第二個會表現出「我慢」,爲什麼人會傲慢?因爲「我」的存在,所以傲慢一定在,就這麼簡單。所以為什麼貪、嗔、癡、慢、疑那個「慢」,連初果的聖人「我慢」都還在,爲什麼?因爲他「我」還沒有破。所以只要有「我」的存在,你的傲慢就存在,很難呢!你怎麼那麼多想法、看法、意見?當別人不聽你的,你就不高興,爲什麼?你會成這個樣子?既然你有你的想法,我也有我的想法,那你爲什麼不聽我的?我不聽你的,你會不高興?那麼同理心,那你不聽我的,我也可以不高興,這樣有沒有錯?沒有錯啊!所以誰錯了,到底誰錯了?兩個都是愚昧的人,因爲兩個人都是自我折磨。我不講對錯,我只說你們兩個是愚昧。你們再繼續折磨自己,用你的想法折磨別人,也順便折磨自己。你學佛法這麼久,你連這個都沒有看到,你真是太不入流了!

  但是我可以告訴你,有的人學了一輩子,這個(我見)沒辦法破,就是沒辦法破,我有沒有說錯?沒辦法破就是沒辦法破!除非你看到,看到什麼?看到我內心的陷阱,一個人沒有辦法看到他內心的陷阱,任何人勸他都沒有用。看到內心的陷阱,才會恍然悔悟,才有可能不是痛哭一番,就是哈哈大笑,就覺醒過來,不然沒辦法。所以他一定是傲慢,再來他一定是「我愛」,他最貪愛的就是他自己,而且他會表現出一種狀態「我能,你不能」,知道嗎?這個我講不完。所以時時刻刻看到自己,你就看到你自己是大藏經,所以深入經藏,智慧如海,深入自己的心,智慧就展開。你現在都是這樣,深入經藏,知識如海,注意聽,知識如海!你的知識越來越多,但是沒辦法生智慧,爲什麼?因爲你只知道文字的名相、語言,它真實的作用要看你的心。所以你這樣地、慢慢地,你說他修還是不修?他沒有一個東西具體叫做修,他只是時時刻刻去察覺他自己,然後去領悟「到底發生什麼事?」這樣會了嗎?

  不管修什麼法門都一樣哦!但是如果說你只修你的法門,不願意從自己內心世界下去,你也很難領悟!我也直接告訴你,比如說,二乘人的角度,他有初果、二果、三果、四果;三乘的角度,他有聲聞、緣覺、菩薩;以菩薩的角度,他也有初地、二地、一直到十地,這是我們佛法裏面所講的位階或是果位,其實是什麼意思?我用很簡單的概念來跟各位做說明,你的執著越少,你的位階就越高。所有的位階,它只是在告訴你內在的層次的問題。你是要向上提升,還是要向下沉淪,你決定。我現在講的這個就是你的內心。什麼叫向上提升?我的執著越來越少。什麼叫做向下沉淪呢?我的執著越來越多,就像石頭丟在水裏面,自然往下沉,就這麼簡單。就像羽毛丟在水面上,它自然浮起來,就這麼簡單。越執著,就往下沉,越不執著,就往上升。所以佛經裏面也有,上品、中品、下品,然後每一品當中又分三品,叫做九品蓮臺,這講的都是我們內心的問題。從這裏面當中,在佛學名詞名相裏面,跟你定位說,什麼是凡夫?什麼是聖人?什麼是無生?什麼是成佛?就是這樣定位。你們自己看了那麼多經典,那些的位階講的就是心,你內心的程度的問題,這樣有沒有比較親切,是在講你的心啦!

  我們再把一個問題抓回來。我剛才講的這個執著是什麼?是垂直的,但是如果你沒辦法整體看到垂直的,那麼你就應該用水平的,什麼叫水平的?我執著的東西很多呢?那麼你的執著請你看到什麼叫水平的?比如說,我執著財、色、名、食、睡,假設啦,哦!這樣就五個種類了。那垂直的是什麼?我最執著的就是我的心,我直接看我的心。法無定法,我怎麼知道你怎麼樣才能破?其實你們曾經都破過,你們破過什麼?比如說,你以前有沒有吃素?所以吃葷你已經破了,你看到了嗎?所以並不代表你不能破嘛!你不是不能破呢?你是可以破。或是說,你以前都不太願意上課,你現在願意上課了,那你說這個項目那麼多,那你再細分吧。比如說,我們說「妄心」,你如果沒有辦法整體分析說妄心,你就要談出你是什麼心。這個妄心就叫煩惱,你有什麼煩惱?然後一一破。沒辦法,爲什麼?那是你的程度,不用跟別人比,你只要知道你在做什麼?怎麼突破?那就是自知者明。你知道自己在做什麼,你要去做,所謂去做的意思,就是說你要去領悟,你領悟才能過關,不然沒辦法過關,你找誰也都沒有用。

  那麼從這裏談到剛才所講的外境,外境比較好破,內心比較難破。那麼就先從境開始破,就從境開始破。我再舉個例子,假設,我用很簡單的概念,比如說,境有逆境跟順境,先從境破,怎麼去從境破?順境我不執着,逆境我不執着。什麼叫做順境你不執着?比如說,我以前很喜歡人家讚美我,只要人家一讚美我就很高興,或者人家一肯定我,我就很有成就感。那麼以後,當同學在讚美你,在肯定你的時候,你要破,你要破你的內心,你不要沾沾自喜,你不要人家誇讚你,你尾巴就翹起來。當你遇到順境的時候,你的內心已經被干擾了,這叫做干擾。你要察覺到你的干擾,你應該破,你要用平常心接受別人的讚美。啊!謝謝你的讚美,我們外表的展現還是要落落大方,但是我們內心不沾沾自喜。

  再來,你聽到別人在指責你,說你的是非,你聽到的那一剎那,你不會生氣,也不會難過。當你一生氣難過,你就察覺到-你被影響了,你被這個逆境影響了!或是說同學之間在聊天、論法,當別人對你不禮貌了,當別人不認同你了,你的內心不要生氣,這叫做逆境。但是更深的影響是什麼?心。心產生了什麼?順逆境產生了「苦」跟「樂」,這叫更深的影響,表面上是沒辦法分開的。只是我跟你講它觀察的重點不太一樣。也就是說,有可能這個逆境一現前,其實它只是一下子,但問題你的內心會耿耿於懷。有可能是人家讚美你一下子,你有可能整夜都睡不着覺。中樂透是不是一下子,你會高興一整個晚上嗎?還是高興整個月?你失望很久了,但是這個(心)比較難破,這是真話。

  那麼我們講一個簡單的概念,用一個很簡單的角度來講順境、逆境,不是破不破的問題,順境、逆境直接去觀照它是無常的;苦受、樂受直接觀照它也是無常的,有人這樣就開悟,有人這樣就證初果。你說我不觀無常呢?你如果有辦法就觀「順逆境畢竟空,苦樂畢竟空。」你如果有辦法「順境、苦樂、一切境界皆不可得」,一句話掃掉。我怎麼知道,你要用什麼知見,這個東西是需要你研究的嗎?不是。這個東西是說你對這樣的「真正的法」你到底領悟多深,你才有力量,不然你沒有力量,沒辦法騙人。你對你所學的這種的法,你到底領悟多深?像今天請法的人,一開始,他們問我第一個問題,我一開始就問他們說,你怕別人誤會你嗎?很多的話表面是問的話不一樣,但是如果你對法真正的懂,任何話都是一樣的,爲什麼?我怎麼會怕別人誤會我,我亦無我,我怎麼怕別人誤會我呢?我亦無常,我怎麼怕別人誤會我呢?每個人想法都不一樣,當然別人會誤會我啊!這有什麼大驚小怪的呢!

  那麼你解釋得到什麼?那麼你解釋完了之後,是不是別人從今之後,都不會再誤會你?他想要誤會你,他就誤會你。每次一誤會你,你就要傳line跟他解釋,講不清楚就要打電話跟他解釋,講不清楚你就要家庭拜訪跟他解釋。爲了代表誠意,你就要買一包蘋果,去他家跟他解釋。萬一全班同學都誤會你,那你是不是每天都要到同學家裏面講?我跟你講,其實我是好人,我不是壞人,我不是那個意思,累不累?當你這個事情解釋完了之後,下次人家又誤會你,你又趕快去解釋,你在幹嘛?你對法明白嗎?你對法根本不懂,爲什麼?因爲你的概念都是有個事實的存在的東西,所以你今天才會這個樣子。你不斷會被人家影響,所以你內在永不得清淨,你沒辦法清淨,當你認爲它是真實存在的,你就永不得安寧。不是只有用「無常」、「空」、或是「不可得」的概念才破,很多的概念都能破,只要你受益就好。沒有說一定要怎麼破,所謂受益就是你透過什麼道理,你領悟了,你就過關。你沒有辦法領悟,你就永遠被影響。

  你們常常很多學了佛法,佛學的名相或是方法,有時候不得力,我會勸你不一定要這個樣子,用你的概念,就像我剛才所講的概念。比如說每個人想法都不一樣,這個概念你也可以過關。或是說我能夠善解人意,所以我尊重他的想法,這樣你也可以過關。或是你覺得因爲每個人阿賴耶識的種子都不一樣,所以每個人的身口意都不一樣。確實是如此,我百分之百看到,我確認看到了,這樣就沒事。所以假設那個法,你沒有辦法悟到很深,你就用你能夠領悟的概念切入。你不要用無常、苦、空、無我,或是我講過的概念,你可以用你的概念隨便講一個。你的概念就是沒事,要講真的,沒有錯,所以你用你自己的概念,切入比較好懂,你就切入。比如說人生就是一場遊戲,幹嘛這麼緊張?本來大家都在做夢嘛!你用你自己的概念去切入。今天最怕的是什麼?你一直都沒有辦法突破,然後你也不問,你只有禮拜三來聽我的課,這樣不好。你重點不是在聽我的課,你重點是要去破你的執著。

  所以你要體悟這個重點,我怎麼講,就是這個重點,世尊講法也是這個重點。但是你不需要去抓住那個法,三藏十二部經典,都叫做權巧方便,這叫做權法,這不是實法;實是實相,是透過權巧讓你領悟實相,透過權巧破你的執著,讓你恢復清淨才是實相。所以要用心面對法界所有的一切,沒有一項是真的,反而要用心面對法界所有的一切。當你知道沒有一樣是真的,那麼你就不用心,你就一定會執空,有是執著,空是執著,抓着中道不放亦是執著。只要是執著就不對,執著要跟不要都不對,所以重點不是什麼有、空,重點是「執著」。

  你的道理講得再清楚,你內心有執著,那樣都沒有用,空口說白話,一點受益都沒有。我講了那麼多,其實原則上都是,我不太好意思說都是廢話,因爲沒有一句話是實相,東講西講,就是你要這樣契入就對了。

  「師云:什麼心教汝向境上見,設汝見得只是箇照境底心。如人以鏡照面,縱然得見眉目分明,元來祇是影像,何關汝事!」人家黃蘗禪師才不會像我這樣講,你看黃蘗禪師都這樣教。你看人家如何,還跟你那麼囉嗦解釋。裴休不是問,假設沒有透過境,怎麼能夠察覺這個心呢?黃蘗禪師說「什麼心呢?」簡單這麼講「你在搞什麼鬼?什麼心?還在談什麼心?說見到什麼境?」你看,這個意思是,你還不懂心跟境都是因緣所生之法嘛!互爲因緣,「諸法因緣生,諸法因緣滅」,一切都是緣起,當下都是空寂的,甚麼心?

  接着說「設」就是假設。假設你能夠看到「有一個能照的心」,就是能作用的心。那就像什麼呢?就像一個人去照鏡子。你去照鏡子,縱使把你的五官,眼睛、眉毛、鼻子、嘴巴、耳朵,照得清清楚楚,那個也不是實相。鏡中的你是實相嗎?那只是個臭皮囊,還是個影像。「關汝」,干你真心什麼事?誰願意一項一項跟你分析,人家直接就罵了,說你在幹嘛呢?還談什麼心,還談什麼境?前面已經跟你講說「無心亦無法」,你現在跟我談什麼心?談什麼境?你在談什麼?所以這個層次已經講到後面,你還問這個問題。你已經跟我學那麼久了,你不要再問我因緣的事情。黃蘗禪師的回答是什麼?那個心、那個境都不是真實。他就在告訴你那個概念,都不是真實的。

  「云:若不因照,何時得見?」裴休就繼續再問。什麼叫「照」?這個「照」就是作用,若不是因爲心的作用,怎麼能看見,這樣瞭解嗎?若不是心的作用,怎麼能夠看到虛空?若不是心的作用,怎麼能夠看到現象?

  「師云:若也涉因,常須假物,有什麼了時。」這個「涉」、「因」就是因緣,假設任何的東西都是透過因緣,就是要假借我們所有的條件,只要是因緣所生之法,都叫做生滅法,生生滅滅,滅滅生生,有什麼了時啊?什麼時候才能夠結束呢?也就是如果你把那個外面的境,還有能看到的那個心,當成真實的,那有什麼了時?這個概念我過去講過,比如說「識」阿賴耶識,八識就是阿賴耶識,阿賴耶識會產生見分跟相分,這個相分就是境,這個見分就是你能夠看到這個境,在這裏「見」又叫做「照」,這個(見分、相分)是真實的嗎?不是嘛!連這個(八識)都在變,何況是它所創造的見分跟相分呢?所以不要把見分當成你本來面目,所以這何時能了啊!這個原則上都是因緣所生之法。所以只要因緣所生之法,它是生滅法,它不實在。所以你不要把它覺得這個作用那就對了。這就是黃蘗禪師前面所講的,不要把見聞覺知當成真心。但是真心卻離不開見聞覺知,你還記得嗎?

  「汝不見他向汝道:撒手似君無一物,徒勞謾說數千般。」「汝不見」意思就是說,你沒有聽人家這樣說嗎?就說這一句話。「撒手」就是放下,「似君無一物」,接着這個講的是本心,徹徹底底地放下,才能夠看到「本來無一物,何處惹塵埃」。徹徹底底地放下,才能夠看到本心無一法可得。但是我們一般人到底在說什麼?「徒勞」好像他在拼命地解釋,「漫說」東說西說,東扯西扯,「數千般」講得沒完沒了,你知道他是在說誰嗎?他在講我,我真的是「徒勞謾說數千般」。

  能夠明白一切法畢竟空寂,你在說甚麼?才會說真正的懂的人,你要叫他講什麼?爲什麼?因爲他只要一開口,都不是實相,都是權巧而已。有很多的話實在很無奈,你不瞭解一切法畢竟空寂了嗎?你還在那邊說「心是不是要透過境,這樣才能夠察覺到心」。你還在說什麼心?說什麼境?你還在那邊繞口令。黃蘗禪師意思就是跟裴休講說,我前面都跟你講那麼清楚了,你還這樣問?這個真的是沒辦法啦!我們同學也是一樣,有的東西我已經講過了,他還是問?很奇怪,真是無可奈何。

  「云:他若識了,照亦無物耶?」裴休真的是皮在癢,我爲什麼這麼說?假聰明。怎麼假聰明?「他若識了」意思就是說,一個人如果認識這樣的道理,就能夠知道「照」,原來也不是有什麼東西。他好像知道黃蘗禪師的意思了,但是他根本不知道。你知道黃蘗禪師怎麼說嗎?

  「師云:若是無物,更何用照。你莫開眼寐語去!」就是睜眼說瞎話!就跟你講本來無一物,談什麼照不照?但是有時候黃蘗禪師在罵,是在罵誰?如果你徹底地明白,你不應該這麼說「那我知道有個東西在照」。舉個例子,比如說有個東西叫做手電筒,手電筒具能照的作用,但是我們真如的本心,不是手電筒那個樣子。有的東西是譬喻,不要把譬喻當成說就是那個樣子,不是這個意思。佛法很多東西都是不得已的譬喻,但是不可以把譬喻當實相。如果你徹徹底底地不執著,就不要這麼說,他的意思是這個意思。但是表面上好像我們所學的理論是這樣的,「寂而常照,照而常寂」,「寂」就是體,「照」就是用,表面上這樣講好像是對,結果被黃蘗禪師罵,你會覺得說奇怪。有時候我的知見是對的,講到這裏就被人家罵。有時候那是因爲你不太懂,所以用各種方式來跟你講,但是講到最後,原則上,就跟你說無一法可得了,你還在談什麼照跟不照?我講體相用是真實還是權巧?還是權巧!所以六祖講說「體」跟「用」,還是權巧。或是「寂」跟「照」還是權巧。沒有錯,文字是這樣形容,但是這些是權巧,你能認識嗎?我已經告訴你這麼清楚,所以你不要睜眼說瞎話,或是睜眼說夢話。

  今天速度最快,已經把整段講完,這一段公案聽懂嗎?簡單的這麼說好了,你不要把心跟境,認爲境是生滅的,然後是不實在的,心就是本心,不要這麼認爲。這一段就是在告訴你,心跟境都是不實在的。什麼叫做真心?當徹徹底底,把心跟境都放下來了那一種狀態,那只是一種狀態,假名叫做「真心」,徹徹底底都放下來了,才能夠真正的寂滅現前,那個清淨的心呈現出來。那種狀態只有「徹底地不執著」,不可以夠用任何語言文字概念來跟你形容,只是這個樣子而已。他才會去向裴休說,不要再這樣玩文字遊戲了。就跟你講過,它不是東西,你不要用東西來形容它,唯有這樣,你才能夠明白這個概念。

  今天有人來請法,我一開始就跟他講一句話「求法者無法可求,說法者無法可說」。懂了就懂,不懂,我怎麼講都不懂。無法可說,既然無法可說,我就奉勸諸位,不要再去產生法,雖然六祖講說:「何其自性,能生萬法」,「萬法」是實相嗎?只是跟你講說能生萬法,所以你不要抓著法不放,無一法可得,無法可說,那才是實相,就是這個樣子而已。講寂照,講體用,還是權巧,只是爲了說明給各位聽,也這個樣子。所以你學習了之後,跟人家論法也不要這樣論,你這個真正對明眼人來說,人家只會笑你知解宗徒。

 

閱讀 40 次數 最後修改於 週日, 15 七月 2018 21:40
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