說明
週日, 05 八月 2018 11:02

傳心法要講記-146

作者  釋達觀/講述 無念齋/整理

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問:如何是世諦?師云:說葛藤作什麼?本來清淨,何假言說問答,但無一切心,即名無漏智。

 1、大智度論︰佛法中有二諦:一者世諦,二者第一義諦。為世諦故,說有眾生;為第一義諦故,說眾生無所有。

2、有漏智、無漏智。

世間出世入世

  「問:如何是世諦?」裴休問佛法前,開口先問世諦。問問題有沒有先後順序問?一般人會不會跳來跳去?其實有時候問題都講完了,但又提出新的問題再問。真正問題,假設你能夠去通達,其實一般的問題你也能夠去瞭解。現在最怕的是什麼?最怕的是你問的每個問題,當別人回答你,你自己卻不深入、不瞭解。我們有一種習慣性,就是問人家的問題,自己也不問自己,到底有沒有深入瞭解,徹底地去明白它?通常好像問了這個問題,別人回答了,接下來,就提出第二個問題。比如說,禮拜一都有在這邊值班,有時候一個問題,我們就可以探討一天。

  今天最怕是什麼?最怕的是你自己不懂這個道理,第一,你問沒有辦法問深入,當然回答你的人也有可能不深入;怕的是我回答你了,你卻沒有耐心聽我講一整天。你有耐心嗎?只要跟我聊過天的人,應該有一種感覺,我當然可以跟你聊一個概念,聊一整天,不過常常發現,不是我談不下去,而是你的心跑掉了。我的觀察常常都是這樣子,問我問題的人心跑掉了,這個問題我都還沒有講完,他就再問第二個問題,真的都是如此,不知道各位有觀察到嗎?所以會跟你說,看你有什麼問題你問,有時候你找不到問題,有時候你東問西問,有時候叫你單問一個問題,你又會問好幾個,但是連第一個問題我都還沒講完,你就問第二個問題,這是什麼意思?這個就代表說你在問問題時,都沒察覺到對方還沒講完,為什麼連你問問題的人,都不知道對方還沒講完,爲什麼?你有沒有去探討過這樣的內心世界,也就是說我們的心太散亂,沒有辦法深入,所以只能夠雜亂無章,或是說廣泛地去雜談而不是深談。這個就是說你有沒有看到你的心的狀態,你不習慣深入。

  一般願意深入的,就是他很有興趣的東西。比如說,一個很喜歡書法的人,可能整天想的都是書法;一個喜歡畫畫的人,可能整天的心都擺在畫畫;一個事業心很強的人,可能整天的心都是擺在他的事業。一般人整天心有沒有擺在一個地方?沒有!我們一般人的心就是胡思亂想,就像輪盤一樣轉來轉去,才會造成世間法也不能成就,出世間法也不能成就。你不能變成專家,也不能一門深入,也不能夠學有一技之長,也就是說在你身上找不到一個叫做專業的東西。

  自己身上有什麼專長嗎?相信很多人都有找過工作,縱使你是公務人員也是一樣,你在填履歷表或是人事資料,常常有一欄叫做專長。過去我找工作時,只要想到專長我就頭大,爲什麼頭大?因爲我自己找不到一項專長。以前在找工作的時候,我就發現到這個問題,我根本沒有專長,所以很想看看別人寫的是什麼專長。但是別人寫的專長,一般也都是亂寫。以求職心態的角度,我專長都怎麼寫,你知道嗎?讓你猜。其實行銷兩個字就夠了,或是溝通兩個字就夠了。不是,我不是這樣寫,我一般都是投其所好。什麼叫投其所好?看我應徵這家公司是屬於什麼性質,這樣你瞭解嗎?比如說要應徵一個企劃,我的專長就寫企劃;如果要應徵的是行銷,我的專長就會寫行銷;如果應徵的是主管,我的專長就會寫管理;如果應徵的項目是公關,我當然就寫溝通,我以前都這樣寫。爲什麼?因爲我沒有專長,今天只是來找份工作,爲了錄取我要這樣寫。這樣正確嗎?當然是不正確!我告訴你,這樣是不正確的,這樣叫做小聰明。你看裴休程度很好,問那麼多問題,其實是爲我們一般人問的。

  來看什麼叫做世諦?請看黑板,《大智度論》裏面有一段話,「佛法中有二諦:一者世諦,二者第一義諦。」世諦又叫做「俗諦」,世俗的俗;第一義諦又叫做「真諦」,真假的真。佛學的名相那麼多,有時候不同名相卻是同樣一個意思。以般若經來說,談佛法只談二諦;但是天台宗在分析佛法是談三諦。你要知道有的人談三諦,有的人談二諦。智者大師在談佛法都談三諦,談「空諦」、「假諦」、「中諦」,就是空假中叫做三諦,或是叫三觀,一心三觀,這是天台宗智者大師的說法。但根據般若經的說法只談二諦,所以有人談佛法談二諦,你不可以說「他說錯」,知道嗎?不可以說「談二諦」不透徹,三諦才透徹,不要這麼說。

  就像《金剛經》說「莊嚴,即非莊嚴,是名莊嚴。」這一句話,你可以用二諦來解釋,也可以用三諦來解釋。先以二諦來解釋,「莊嚴,即非莊嚴」,就是真諦,「是名莊嚴」,就是世俗諦,這叫做二諦的解釋。三諦的解釋呢?「莊嚴」就是假諦,「即非莊嚴」那就是空諦又叫做真諦,「是名莊嚴」那叫做中諦,就是假觀、空觀、中觀。《金剛經》這一段話,可以用三諦解釋,也可以用二諦解釋,看你怎麼解釋,其實內涵是一樣。爲什麼般若經都是用二諦就能夠把它談完?我們說緣起,緣起的現象就是屬於世俗諦;性空的角度就是中真諦或者叫做第一義諦。那麼緣起性空,其實緣起性空就是把真諦跟假諦都談完,就是把世俗跟第一義諦都談完,這兩諦同時就叫做中觀。這是佛學名相的應用,你自己要懂才不會去想說「到底是他講對,還是他講不對?」都對看你怎麼解釋,你只要能明白,這個道理就對了。如果你不明白這個道理,你學佛當然就是一個頭兩個大,爲什麼?因爲你這個法義搞不清楚,不知道到底誰是講對,誰是講最究竟,你真的搞不清楚,會很混淆。切莫說是二諦對還是三諦對?切莫這麼說。唯一佛乘,無二亦無三,知道的就知道,這樣了解嗎?有時候二、三都是方便解說,只是希望讓你去瞭解真實義而已。

  《大智度論》一開始就說佛法有二諦,二諦就把佛法整個都包含了。「爲世諦故,說有衆生」,這個「世」講的就是世間,這個「諦」就是真理或是事實,或是道理的意思。再講一遍,這個「諦」的意思就是真理,就是事實,或是道理的意思,所以世諦最簡單的說法,就是世間的道理。世間的道理,一般都在談什麼?一般都在談現象,所以龍樹菩薩才解釋「說有衆生」。

  我們是不是衆生?是。這個毛巾是不是衆生?是。這個盆栽也是衆生,一切都是衆緣所生,衆緣所生其實就是緣起,因緣所生。因緣所生的東西,有沒有有針對現象來說?有。所以現象有沒有差別相?有。說它是盆栽、說它是毛巾、說我們是人。從緣起如幻的假相來說「有」,才說「說有衆生」,知道嗎?這一個「有」原則上是假有,又叫做幻有;但是應用的妙,就叫做妙有,如果你會用,就是這樣子。

  「爲第一義諦故,說衆生無所有」,是不是講得很清楚,前面講說「有衆生」,現在說「衆生無所有」,並不是有一個永恆不變的現象,這個才是真實的狀態。從這兩個概念,可以很明白地看到,一個是從緣起的現象角度來說,一個是從性空的角度來說。中道的意思是什麼?緣起性空就是中道,所以講二諦夠不夠?其實二諦當中已經有含中道,只是智者大師再把它挪出來,一個叫做中道,或是叫做中觀,或叫做中諦。這個是你在學佛很重要的法則,你一定要懂二諦說、三諦說,你們要會說,就好像你要會說五乘、三乘、二乘、一乘,你要會說。

  「諦」就是一個真相,一個事實,裴休就問黃蘗禪師,什麼叫做世諦?我只是一個凡夫,以上所講的都是凡夫為你解釋,知道嗎?黃檗禪師會不會解釋?黃檗禪師完全不回答這個問題。

  「師云:說葛藤作什麼?本來清淨何假言說問答,但無一切心即名無漏智。」這兩句話劃起來,「但無一切心,即名無漏智」。黃蘗禪師有沒有回答世諦這個問題?表面上沒有回答,其實就是在提升他,但是在提升的過程,有沒有喝斥裴休?有時候,你們問的問題,如果有人罵你,你不要不高興,知道嗎?比如說「你不要亂問好不好?」這樣罵你,你不要不高興。有時候,你亂問,對一般人來講這個問題,是不是亂問?不是。但是,今天已經談到最究竟的法義,這個問題是不是亂問?如果前面黃蘗禪師回答裴休的問題,裴休都知道了,裴休不應該問這個問題。

  舉個例子,當我跟你談到「願解如來真實意」,跟你講了老半天,你不可以舉手問我說「師父,收驚到底是什麼情形?」這樣會覺得說很突然,我看你們聽得這麼法喜充滿,怎麼會問出這個問題?落差也太大了。這就是讓人家訝異,讓人家百思不解,爲什麼你會問這個問題?有時候,我會覺得天哪!這個是不是鏍絲沒有鎖緊啊?但是常常我越這樣跟你說,你每次看到我就跟我越無話聊,因爲你也不知道要跟我說什麼話。會不會產生這種現象?會啊!怎麼不會。有時候,也是無可奈何。那個就是你自己不通,你就覺得憋在心中,不知道怎麼問,不知道如何是好。

  這裏面有一個名詞叫做「葛藤」,這個名詞原則上是禪宗的術語。「葛藤」的意思就是藤蔓。藤蔓原則上都是攀附在植物的身上,慢慢生長。植物被藤蔓盤住,盤到最後,那植物會不會死?會死。當那一棵植物死的那一天,藤蔓也會垮下來,藤蔓自己不能獨立,所以它要盤能獨立的東西,一直盤到有一天,獨立的東西被它盤死的那一剎那,兩者都崩下來。這裏面有很多意思,你們很喜歡依賴人也好,依賴佛法也好,你就像藤蔓,你學到最後常常自己會困死,也得不到利益,這樣學習就是偏差。藤蔓有第二個意思,就是多餘的枝枝葉葉,你不要講這些沒有用的話。

  同理可證,你也不要想那些沒有用的想法,瞭解嗎?那些沒有用的想法,對你百害無一益,你爲什麼要想那麼多複雜的想法呢?這些想法來幫助你嗎?沒有!想這些想法來障礙你,來打擊自己,嚇自己,爲什麼要那麼多想法呢?比如說,學佛就一定要把三藏十二部經典讀完,這才叫學佛,是誰跟你說的?或是說學佛根本不用讀佛經,這是誰跟你說的?跟你說全部讀完,對嗎?跟你說根本就不用讀佛法,對嗎?你想過這個問題嗎?這樣的講法,對嗎?或是說用特殊的案例來講,不識字也能開悟,國小沒有畢業也可以當首富,可以當經營之神。你不要用一些不同個案案例,談普遍性的道理,不要這樣談,這樣是行不通的。

  在談事情有沒有智慧,在聽別人講話有沒有智慧,能夠分辨說他講話,到底正不正確?你不能夠用一種概念,一種理論來聽所有的話。佛法講究的是緣起,代表每個現象不一樣,每個因緣也不一樣,一定要從緣起的角度來看這個人或是說修行,不可以千篇一律,一概而論,這樣沒有智慧,你會掉入偏見,會偏執一個概念,這樣不對。裴休說,佛法本身就是二諦,我問世諦難道不行嗎?難道這些是多餘的嗎?如果知道最究竟的道理,你必然明白世諦的概念。

  你們看黑板,這三個「世間→出世→入世」,我們談世間,比如說佛教就是佛教,自從太虛大師提出人間佛教的概念,談佛法本來就沒有離開世間對不對?其實這個世間其實就是人間嘛,所以其實是不需要加一個「人間」的。爲什麼要去突顯人間佛教,爲什麼?你們有沒有想過,比如說不管是慈濟或是佛光山談的都是人間佛教,都很好。一般人把人間的定義定在哪裏,就是世間的行善,對不對?一般提倡人間佛教的有沒有都很忙?很忙,慈善也要做,社會福利公益也要做,都要做。

  但是我個人對人間的看法不太一樣,我講的人間就是人事,人間只有兩件事--做人跟做事。第一要先學做事,第二要先學做人,第三才能夠學做佛。為什麽不先講做人,直接先講做事,因為簡單的要先講,做人比做事難太多啦!所以先把做事學好,每個人要有一技之長,知道嗎?你們要好好地努力工作,接著要好好學習做人。做人做事都不懂,怎麽解脫?怎麽悟道?談什麽修行?講這些東西根本就不成立,所以我講的人間,講的就是人事,講的就是做人做事,世間法沒有離開做人做事的。

  六祖說「佛法在世間,不離世間覺」,講得那麽清楚,離開了世間等於離開了眾生,離開了眾生連佛法都不成立,還想成佛!佛法是為佛說的,還是為眾生說的?當然是為眾生說的。所以一定要從世間,一直到出世間,如果你沒從世間到出世間,你那個出世間一定是空談。空談的東西沒有用,要成就也很困難,修行不可以離開紅塵。

  紅塵是什麽意思?紅塵就是「色、聲、香、味、觸、法」,這六塵就叫做紅塵,也就是說你不可以離開所有的境界。這個「出」的意思,就是說你能夠超越,能夠不被這些境界影響,不被種種的現象、種種的環境、種種的事情所影響。你能夠超越一切的人事時地物,你才能解脫,這叫做出世,不然你出世法要去哪裏學?有人說出世法是佛法,我說不是,佛法一定要包含這三個內容,不可以單講一項,因為佛法講的是此有故彼有,不可以把前後切開來談佛法。

  之後,再從出世談入世,你超越之後,還是要繼續遊戲人間,要合其光同其塵,要與眾生在一起,你才有機會隨緣度化,這才是佛法的全貌,這樣學習你一定不會偏差,而且這樣學習基礎一定是很紮實。也就是說以世間法的角度,你是一個很優秀的人;以出世間的角度,你是一個解脫的人;以人間的現象來說,你一定是一個菩薩的行者,佛法應該這麽學才整體,應該這麽領悟,才能夠真正的深入淺出,才能夠真正的體悟到眾生的需要。

  有一次跟一個法師聊天,那個法師說「唉呀!以前都學有,不能開悟,所以他現在都學般若經。」他再補充說,像我以前都讀《普門品》,那個都談「有」所以不能開悟,我現在都是在讀《金剛經》那個才會開悟。這個法師這樣講,正確還是不正確?不正確。為什麽有很多人會講出這麽不正確的話?說讀《普門品》不能開悟,還是你自己不懂《普門品》。「普」是什麽意思?「普」就是普遍,就是遍一切處;「門」就是通達,何處不通達?門門能通,門門能入,就叫做「普門」,怎麼不會開悟?有時候,自己錯都不知道錯在哪。說以前錯了,結果學了之後,就以為現在學的是對,其實從頭到尾都沒有錯,錯的就是你自己而已,經典都講那麽清楚了,你自己不會看。

  對你來說要切記什麽是核心,你自己的思想不要常常往外跑,往外跑那就是心外求法。「菩提只向心覓,何勞向外求玄?」談心直接了當,不囉唆!當我們談心種種的內在現象,其實在最究竟的角度,就是葛藤,你知道嗎?那是不得已講的,是因為我們聽不懂,所以不斷地分析再分析,那個就叫做葛藤。一直分析到讓你聽懂,那個已經離本心太遠了啦!佛法就是因為妄想執著障礙你,簡稱妄執,就問自己「妄想為什麽一直起?為什麽一直生?為什麽不停?」在這個虛妄的想法當中,卻執著它,你執著的不是一個真實的東西,你起妄想,然後你再執著。人活著就是需要有自尊心,自尊心就是你的妄想,你卻執著這個妄想,這一輩子就是為自尊心而活。還有說人活著就是要出人頭地,所以一輩子都是為了名利心在活。

  當你的心跑到外面去的時候,那些東西就叫做葛藤,知道嗎?你只要針對問題,你的妄想為什麽分分秒秒一直生,一直滅,為何?因為習慣,只是這樣子而已!我們妄想只是習慣而已,已經習慣了。比如說,我習慣只要罵我,我就會生氣;只要讚美我,我就會高興;只要一說到我,我的心就會起防衛;只要有一個事情牽扯到我,我就想盡辦法把它擺脫。你已經習慣了,這種習慣叫做業力,只是這樣子而已!

  你很習慣你的妄想,但是你沒有很清楚地看到,沒有辦法看到你這麽習慣,你根本沒有辦法,真實地去體悟到「世尊所講的妄想執著」。如果你能夠承認,然後看到它,你才能夠察覺到「自己不知道在幹嘛!」我只能這樣告訴你,為什麽你不知道你在幹嘛?因為你都被妄想執著控制,真是這個樣子而已,它不是個名相,而是它要幫你看到。比如說業力是一個名詞,妄想是一個名詞,執著是一個名詞,問題是你看到了嗎?要看到,你才會嚇一跳;沒有看到你怎麽會嚇一跳!聽到知識,你沒有什麽感覺;但是你看到了就很清楚,就察覺到你根本從頭到尾不了解自己。從一出生到現在,其實你不知道你在做什麽。很多地東西都是盲目的,盲目地出生、盲目地吃飯、盲目地睡覺、盲目地讀書、盲目地找工作、盲目地結婚、盲目地生孩子、盲目地吵架、盲目地衝突、盲目地胡思亂想、盲目地生病、盲目地死亡、盲目地去投胎,周而復始,你有沒有看到?

  我講課不是我想講什麼就講什麼,而是我自己看到我就是這種人。師父你出家呢?我還是盲目地出家,你現在上課呢?我還是盲目地在上課,所以真的是很抱歉,耽誤你們請你原諒。「師父我沒有煩惱怎麼活?」所以你已經把荒謬的概念,變成一個人生的指導原則。試試看,看沒有妄想怎麼活?試試看,你不用問我,只要去試就好,看沒有妄想能不能活下去,我相信你一樣會活得很好,而且活得更好。

  就像同學問師父「開悟之後怎麼活?」你不用問我這個問題。妄想就是迷,我們現在就是習慣這樣活,我們不習慣沒有妄想,知道嗎?不習慣,所以你這個問題不用問,妄想止息才是重點,知道嗎?妄想止息,接着怎麼活,你自然知道,聽懂嗎?做夢醒了,你要問我怎麼活?應該不用問吧!關鍵是如何醒過來?醒過來是重點,懂嗎?你只要承認是一場夢,夢中的事都是夢,妄想中的事,就是夢中的事,夢中的事永遠不能解決,只要醒過來就好。問問題要問重點,問前面話,不用問後面話懂嗎?醒過來,怎麼活不用問,如何醒過來,才是你的重點。黃蘗禪師說「唉呀!不要講那些沒有意義的話,不要講得這麼囉嗦,我們要談就要談重點」。

  「本來清淨,何假言說問答,」如果你在談佛法都是空談,你要領悟幾乎不太可能。不可以談空談,而是說要在世間當中,去領悟到這樣的話。什麼叫世間當中領悟到這樣的話呢?本來清淨沒有錯,或許你會這樣解釋「菩提自性本來清淨」,是不是?對。你這樣的解釋有沒有錯?沒有錯。但是有沒有力道?你沒有力道。爲什麼?因爲你不知道那是什麼狀態?「菩提自性本來清淨」那是知識,那是你學習《六祖壇經》的知識。我現在講的不是知識,而是你現在就是活着,每天在過你的生活,每天跟一切的人在接觸,跟這一切的萬物在生活,你能夠清淨嗎?我在講這個,你能夠清淨嗎?

  清淨是什麼?舉個例子,你的心本來清淨,這個茶杯是不是本來清淨,是還是不是?那蟑螂是不是本來清淨?牛糞是不是本來清淨?清淨不是只有佛像才清淨,也不是道場才清淨,垃圾場就不清淨,不是這個意思。清淨是什麼?清淨是萬物本來就沒有事情。萬物本來有事情嗎?鳥在天空飛,清不清淨?飛到半路下個大便,清不清淨?這些現象本來都是清淨的,有事情嗎?沒有事情啊!你身體健康,對這個身體本身也是清淨,你生病這個現象,還是清淨的。舉個很簡單的例子,你不可以說冷氣機是清淨的,爲什麼清淨?因爲很涼!電風扇是清淨的,因爲吹過來很涼,或是說微風是清淨的,吹過來很涼。那一把火呢?就像冬天的一把火,難道火不清淨嗎?這個清淨指的是什麼?

  這個清淨指的是「它本來就沒有事情」,本來就沒有事情,指的是什麼意思?指的是「當它因緣成熟,它就出現」。當因緣成熟,諸法就因緣生,它本來就是空寂的狀態。我說蟑螂老鼠還是清淨的,你看到嗎?屎啦尿還是清淨的。爲什麼說道無所不在,法身遍一切處?什麼叫法身遍一切處?有一句話這麼講「清淨法身佛」,不就是清淨嗎?法身遍一切處只遍道場,沒有遍廁所嗎?有!那這樣不就法身遍一切處嗎?

  清淨的概念,你要好好地去體悟,你活著在任何的現象,看到任何的現象,都能夠體悟它的清淨,其實你心的狀態就是清淨的。但是我們常常覺得,現象有清淨不清淨,所以才影響我心清不清淨。這樣的概念是錯的,現象本身都是清淨的,你能體悟嗎?那個清淨不是說做好事叫清淨,做壞事叫不清淨,不是這個意思;而是說,不管你認爲好的現象,或不好的現象,都是諸法畢竟空寂。如果你不懂這樣地修行,坦白說你要明心見性沒有機會。

  如果能夠時時刻刻看到一切萬物就是清淨的,你才能體悟到「菩提自性本來清淨」,不然你怎麼體悟?那時候的狀態,就叫做明心見性。但是一般人願意這樣修嗎?很少,我們寧可拿一個八萬四千法來修。黃蘗禪師說八萬四千都是對治法,都是方便法,前面有講過了。大家寧可拿個法來修,但卻不明白,看到的這一切,當下是清淨的,如果你不能夠這樣悟到,我不知道你要到哪邊去悟。難道你要整天閉着眼睛,坐在圃團上悟道嗎?當你坐在圃團上,能夠感受那一股的清淨,那一種清淨一定是假的,爲什麼?因爲你閉着眼睛修嘛!那一定是假的。眼睛一睜開那個清淨就消失,所以說它是假的。而是閉著眼睛、開著眼睛都是清淨的,就如同白天是清淨的,晚上睡覺也是清淨的,那這個人就是大徹大悟的人。你不可以說白天清淨,晚上惡夢連連;縱使沒有惡夢,美夢連連也是沒有開悟,知道嗎?比如說同學看到天上的仙女,睡覺常常在笑;繼續這樣的話,以後就去做仙而已,知道嗎?也就是說這樣會跟天道相應。這樣的夢,已經比我的夢好太多了;我們都是夢到被鬼抓,被狗追,被老虎咬。所以你要看到你的心,就知道你是什麼狀態!

  所以「何假言說問答」,一切法本來都是清淨的,何必這樣東問西問,讓我這樣費盡口舌來回答你,何必呢?黃蘗禪師就告訴他「但無一切心,即名無漏智」。《傳心法要》從頭到尾都貫穿在「無心」兩個字,一直談這種狀態。你所問的問題都是你多心,多心才多想,多想才多話,多話才多罪,你怎麼那麼多心?就是禪師所講的,如果你真的能夠懂他爲什麼一直講這個,你深入去瞭解它,修行就沒有竅門,就是這個而已。

  但問題是你不能深刻去領悟,修修修修什麼?只是叫你不要胡思亂想,這樣你不知道嗎?一般常勸人說「你煩惱假設有用,那麼你就煩惱」,對不對?但事實上,我們煩惱有沒有用?事實上,你煩惱也沒有用啊!既然沒有用,你爲什麼要煩惱呢?還是那一句話「業力」。因爲你習慣煩惱,注意這些都是一種不知不覺的習慣。會懷疑的人就是習慣懷疑,會嫉妒別人的人就習慣嫉妒,會生氣的人就是習慣生氣,看到就是這種狀態。看到要不要把它斬掉?說斬是二乘人的事,大乘的說法是它不是真實,只是這樣子而已,沒有所謂斬與不斬的問題。但是如果沒辦法呢?那當然就是能擋就擋,能斬就斬,能斷就斷,不然怎麼辦?只是這樣子而已。

  比如說,九點半下課,下課之後,你本來應該回家,結果可能要去中寮的山上辦一些事情,衛星導航把你導航到墳墓去,車子又卡在那裏。你說那個時候,你能夠修「本來清淨」嗎?還是找個靠山?阿彌陀佛、觀世音菩薩,反正有念比較不會害怕。你千萬不要念我的名字,我也很害怕。

  有時候對治也沒有錯,有時候方便也沒有錯,因爲當你沒有辦法的時候,你還是要用。如果開刀能夠不用麻醉,那當然也可以不用麻醉啊!如果我怕你痛死,還是要打啊!不是這樣子嗎?這個有沒有好爭執的,這不用爭執嘛。有能力就直接了當,沒有能力,只能夠用方便用對治也沒有錯,所以各位都要學啦!知道嗎?

  我發現拔牙,念觀世音菩薩最有用,當然你能夠契入無心,還有拔牙的問題嗎?無我相人相衆生相壽者相,難道還有牙齒相嗎?這樣瞭解嗎?要做到無一切心,只能夠不斷地體悟。爲什麼你一直想想想?你就不斷地體悟,爲什麼你一直想要,想就是想求,你想求求求。你會得到一個答案,但永遠不可能滿足,那你已經知道最後的結果了,你爲什麼還要去求。簡單的概念,比如說你很喜歡看林書豪打籃球,或是王建民打棒球,你已經知道這一場比賽林書豪打輸了,你需要重播的時候還在那邊求說,拜託老天爺讓林書豪這隊打贏,那不是神經病嗎?

  我就告訴你說,叫你要想就想清楚,想到最究竟的答案,就是這個答案,那麼你還在翻天覆地的幹什麼?一天到晚在煩惱自己的身體,你就想到最後都會死,反正肚子餓了就去吃飯,身體痛了就去盡量讓它少點痛,有病就去看醫生,到最後結果一定是一比零。你一定要死,這個結果已經那麼清楚了,我不知道你爲什麼會在你身體上煩惱。我常說你不應該煩惱死亡的問題,如果這個問題甘願了,很多問題就是很容易甘願了,還有什麼問題可談的,這個就是說,你想到最究竟的答案已經出現了,那這個過程還要繼續胡思亂想嗎?你就是隨緣盡分。

  比如說你怎樣修,都有人會說你的壞話;你怎麼做,都是會有人持相反的意見。你把你這輩子會發生的種種的事情都想一遍,那這樣還有什麼新鮮事需要操心,你幹嘛讓它這麼操心?還有什麼新鮮事?怎麼折騰也是那樣。孫悟空怎麼翻,也是沒辦法翻出如來佛的五指山,想清楚不就好了嘛!如果沒有深入去瞭解,有沒有可能無心?不可能!

  如果你真的明白這個概念「即名無漏智」,「漏」就是煩惱。「有漏智」這一種智慧不是真智慧,「有漏智」指的是世間的聰明才智。世間的聰明才智會不會有煩惱?聰明反被聰明誤嘛,所以這個叫做「有漏智」。今天要學習的就是「無漏智」,「無漏」沒有煩惱,沒有煩惱才是清淨的,我們要學習清淨的智慧。

  所以黃蘗禪師說,能夠徹底達到無心,當下就是一種清淨的智慧。根本這樣講就講好了,要再詳細說明就叫做葛藤。比如說這個禮拜就是要講煩惱,這兩張講義說穿了還是葛藤,但是要不要說?還是要說!你還是要看到啊!我講的課不是這麼難懂,講的道理也不是跟其它傳統的講法不一樣,只是跟你講你的重點。若是你不能體悟,就不能解決這個問題。

 

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