說明
週日, 12 八月 2018 21:54

傳心法要講記-147

作者  釋達觀/講述 無念齋/整理

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汝每日行住坐臥一切言語,但莫著有為法,出言瞬目,盡同無漏。

  「汝每日行住坐臥一切言語,但莫著有爲法,出言瞬目,盡同無漏。」上節課說到禪宗不囉嗦!所謂不囉嗦,是直接了當,它不從現象來說,而是直指人心見性成佛。黃蘗禪師才會說「說葛藤做什麼?」意思就是「說這些有的、沒有的做什麼呢?」只要你的心沒有分別、妄想、執著,沒有多那麼多的意識的心,當下就是「無漏清淨的智慧」,這是前段所講的。

  這一段話很重要,很多人在問「師父,怎麼修行?」這一段就是教你修行,直接了當!說禪宗怎麼修?說什麼叫生活禪?現在就直接這樣教你。修行人每天不是都要生活嗎?修行可以離開生活嗎?當然不可以啊!那麼修行可以間斷嗎?當然不可以。就好像我們燒開水一樣,一定要燒到煮開,哪有人燒一半還沒煮開,就把瓦斯關掉,或是把插頭拔掉,這樣永遠不會開啦!你們的修行要不間斷,不要修那個有間斷的。

  什麼叫有間斷的?如果你們修行是有間斷的,那你什麼時候才能夠成就呢?比如說,早上你只修一個小時,叫做早課;晚上修一個小時,叫做晚課;其它時間,假設你不會修行,那你的修行叫做間斷,很多人修行都是間斷的,真正的修行本來就不可以間斷。什麼東西有間斷呢?我們生命有間斷嗎?我們生命沒有間斷。如果你要悟道,你的修行的方式也應該不要間斷。什麼才能夠不會間斷呢?二十四小時,時時刻刻,它從來沒有離開,你要這樣領悟,它從來沒有離開。

  那怎麼修呢?黃蘗禪師說,你在行住坐臥當中,做任何的事,講一切的話,簡單講就是言行。你可以看得到的是身口意的什麼?身跟口,那就是「言」跟「行」,你每天看得到的就是你的言行。什麼東西你看不到呢?當然就是你的心,你的意念看不到,一般別人看到的是你的言行,卻沒有辦法看到你的心。俗話說「知人知面不知心」。原則上,心要透過言行才看得到,一般心是無形無相的,包括你心起的意念,一般人也看不到,要透過言行才看得到。

  接下來他說,你要「不執著有爲法」。現在問題來了,他只標「有爲法」。我請教你,難道可以執著無爲法嗎?可不可以?禮拜一同學還在問我那個問題。他說「師父,《金剛經》說一切有爲法如夢幻泡影,我聽過師父你講過,一切無爲法,亦如夢幻泡影。」《金剛經》有沒有寫「無爲法如夢幻泡影」?有沒有這樣寫?爲什麼我這樣講?來,說說看,爲什麼我會這樣講?我說無爲法亦是如夢幻泡影,爲什麼這樣講?同學回答:「因為心中執著那個無爲法,那還是有爲法」。今天講有爲法,是針對無爲法在說的;講無爲法,是針對有爲法在說的。既然有爲法如夢幻泡影,當然無爲法就如夢幻泡影,因爲此有故彼有。什麼叫此有故彼有?因爲有個有爲法可以說,才創立一個叫做無爲法,此有故彼有。如果你了知有爲法如夢幻泡影,那就「此無故彼無」。這個概念你要體悟,既然一切法都是佛法,你說哪一法可以執著呢?難道你會說有爲法是不可得,無爲法是可得嗎?或有爲法可得,無爲法不可得嗎?一樣都是不可得。歸納起來就叫做『一切法不可得』。一切法最簡單的歸類,就是有爲法跟無爲法,統稱一切法。這句話不是講得很清楚了嗎?皆不可得!

  只要談到一個概念,你自己就要懂。這裡雖然說「不要執著有爲法」,同理可證,也不可以執著「有一個無爲法」。比如說,執著開悟,那個人一定沒有開悟,就這麼簡單,因爲悟亦不可得。迷不可得,當然悟亦不可得,這個概念很清楚。

  現在來解釋有爲法,有爲法簡單講就是「相」,就是著相。請你不要著相嘛!所以《金剛經》就跟你講離相,《金剛經》就跟你講「無我相、人相、衆生相,壽者相」,重點不是跟你講說離相嗎?不要執著有爲法的意思就是「不要著相」的意思。那什麼叫做有爲法?只要是因緣所生之法,就是有爲法。身心世界哪一個不是因緣所生,這三項全都是因緣所生,所以這三項全部是有爲法。你看到了嗎?身心世界你都不可以執著,因爲它是有爲法。爲什麼不可以執著它呢?因爲只要是因緣所生,一定就會因緣所滅,所以「有爲法」又叫做「生滅法」。「有爲」就一定是「生滅」,生滅的東西留也留不住,抓也不抓不住,執著也沒有用。

  叫一個人「不執著」,是你要講出一番爲什麼不執著的道理。爲什麼不執著呢?因爲「執著也沒有用」。你執著你的身體,依舊會生老病死。執著你自己的感受,活在自己的感受當中;執著你的想法,執著你的感情,執著你的情緒,執著你的意識形態,執著你的思想,執著你個人的見解,執著過去的經驗,都沒有用。爲什麼?因爲那些東西也是因緣所生,是生滅的,根本不必執著。

  我們很容易看到身體是生滅的,也很容易看到外面的世界是生滅的,但是不容易看到自己的心是生滅的。你的心時時刻刻,不管喜怒哀樂,愛恨情仇,憂悲苦惱,產生各種的情緒,各種的想法,都是生滅的。但你卻對自己的心,就是意識心,並不瞭解。什麼是意識心?意識心就是生滅法。你對你的意識心不瞭解,一直覺得意識心就是「我」!我們最容易去講「我」。比如說,我很苦,一般講的就是我的意識心很苦。講苦,你要分清楚,我很苦就是講我妄心感受很苦;我很生氣,就是我的妄心感覺到我很憤怒。我很恐懼,就是你的意識心感覺到你不自覺地恐懼起來。但是,你對你那個意識心,你一個根深蒂固的概念,始終沒辦法察覺到。那個你認爲的心,你認爲一個潛意識的那個「我」,它是生滅變化的。

  有的人說要破身比較困難,我說其實根本最困難的是妄心。因爲今天所有的作用,都決定在妄心。比如說,我們的身體不小心被刀子割到,我們可以決定它到底是多麼痛苦。原則上是誰在決定?是你的妄心在決定會不會痛。因爲你的妄心會產生「很痛,更痛,我快死了」,跟「只不過是割到而已」,同樣都是妄心,都是你的意識心在主導,對現在發生的事情所產生的感受,你有察覺到嗎?其實你最難突破的就是你那一顆妄心!主導一切的都是你那一顆妄心,你看到了嗎?雖然你執著你的身體,但是你潛意識更執著那一顆妄心。假設你的妄心不這樣生起,其實你的身體不可以講苦,你的身體只能夠感覺到痛。比如說,身體受傷了,會痛,但是你不要加個苦,苦指的是心。例如冷氣這麼冷,身體可以感覺到冷,也可以感覺到熱,感覺到癢,感覺到痛,但是賦予它苦的是心,你有察覺嗎?有觀察到就是那個樣子嗎?一個開悟的人痛就是痛,冷就是冷,熱就是熱,他不產生苦,這是個很大的關鍵。

  所有人對身心都是執著的,更執著的是那一顆妄心。你要開悟是「明白那一顆妄心」才有機會開悟。你明白這個身體的感覺,最多只是證初果,不會證阿羅漢。要證初果首先就是要知道五蘊,不要把這個身體當成「我」,能夠體悟到這樣可以證初果。但要證阿羅漢,關鍵在心。現在講這個概念很重要,不要用理論的角度來聽我講課,你要根據你現在所能體會到的東西去看自己。你要以你現實生活去體悟我所講的,你的體悟跟我所講的話,要同步進行,你才能夠感受當下,感受我到底在講什麼。

  舉個簡單的例子,你們現在有沒有看到茶杯,在心中有沒有茶杯?「有」。我現在把茶杯舉起來,你們心中都有茶杯,你們知道嗎?你們眼睛看到這個茶杯,爲什麼知道它是茶杯?因爲這個茶杯這個相,已經進入你心中了。就像說你的眼睛就像照相機的快門,茶杯就是你要照相的對象,你一按下快門後,你的內心就像一個底片,那個底片會不會出現茶杯?「會」。但是茶杯事實上是不是只有一個?但是爲什麼你們每個人心中都有一個茶杯,你們心中的茶杯是真的還是假的?你現在可以看到是假的嗎?可不可以看到?這個茶杯還在這裏啊!而且茶杯只有一個啊!而你們三十個人心中都有一個茶杯,怎麼這一個茶杯變成三十個茶杯?那若是這裏有一萬人,一個茶杯就變成一萬個茶杯,所以這一萬個茶杯都是假的!你看到了嗎?你現在看到了嗎?

圓覺經

  此虛妄心,若無六塵,則不能有,四大分解,無塵可得,於中緣塵,各歸散滅,畢竟無有緣心可見。 

  《圓覺經》怎麼說,「此虛妄心」。「虛妄心」就是妄心,就是意識心。就是一般沒有開悟的人所認爲的心,就是這個心。苦的也是這個心,樂的也是這個心。上天堂也是這一顆心,下地獄也是這一顆心。這一顆心怎麼來的?「若無六塵,則不能有」,要注意這一句話,沒有六塵的境界,這一顆虛妄的心怎麼緣起,怎麼形成?我們說根、塵、識就是因緣所生法,你看到了嗎?沒有透過這樣的因緣,可不可以生起妄心呢?所以這個就是它的因緣。沒有這個(六塵)因緣,這個(虛妄心)東西不會起。那麼你現在看到茶杯,茶杯就是六塵,茶杯就是外面的世界,茶杯就是色塵,色聲香味觸法的色塵。因爲這個色塵,你才生起這個虛妄的心。你們心中的茶杯,就是虛妄的心,看到了嗎?

  這個概念你要一直觀察,而不是用你的概念一直認爲說,我的身體好像有一顆心的狀態。別用這種角度來看虛妄的心,所有的概念都叫做「緣起」。不管是業感緣起,還是阿賴耶緣起,還是真如緣起,還是法界緣起,都沒有離開緣起,要明白這個概念,都沒有離開緣起。全都沒有離開因緣所生的,因爲這個虛妄的心就是現象,現在並不是在講真心,那就是虛妄的現象。爲什麼有時候我要引經據典,因爲我怕你不相信,才要引經據典跟你講經典是這麼說。

  「四大分解,無塵可得」。外也四大,內也四大。外的四大有山河大地;內有四大來產生你的六根。不管是外四大還是內四大,其實都是四大假合,都是地水火風四大。若是四大分離,無塵可得,也就是說,如果四大不合和,六塵的現象當下就消失。不但六塵的現象消失,我們的色身也會消失。《圓覺經》在這句話的前面,還有一段話,就是說四大分離了,此身何去,這個身去哪裏了?當四大分離的時候,這個身體到底去哪裏?前面還有這樣的話,所以這個沒有離開四大。如果說四大分解,你也沒有這些六塵可得。

  再來看「於中塵緣,各歸散滅,畢竟無有緣心可見」。這個「緣心」就是虛妄的心。有一個虛妄的心可得嗎?不可得。所以你一直感覺到你的存在,源自於你最強烈內在的那一顆心,那一顆妄意識的心。那一顆意識的心,因爲無形無相,你一直把它當成是永恆的狀態,甚至產生一個靈魂不滅的概念。但是,你都沒有去看它是永恆的嗎?它不是永恆的,它是無常變化的,你都沒察覺。

六塵 → 是相

妄心 → 是影

本心 → 如鏡

  藉這一句話,詳細來說明。你現在所看到外面的這個世界,統稱叫做「六塵」,它「是相」,就是一切現象。六塵的現象有沒有問題?沒有問題,一點問題都沒有。套一句上個禮拜講的話,這個毛巾是清淨的,這個電風扇是清淨的,那個牛糞也是清淨的,地上的檳榔汁也是清淨的。這個現象沒有什麼問題,只不過是因緣所生。因緣所生,當下就畢竟空寂,還有什麼問題呢!你現在所看到外面這個世界都沒有問題,是你自己的心(妄心)有問題啦!六塵沒問題,六根也沒問題,六識本來也沒問題,只是因爲你已經在扭曲了,變成問題!注意聽,因爲識是一種認識,本來沒問題,它有什麼問題。

  就好像說,我被刀子割,一個開悟的人被刀子割到,他知不知道?他有沒有認識的作用?沒有開悟的人被刀子割到,知不知道?所以這個認識沒有問題,你去扭曲它才有問題啊!爲什麼?一個聖者被刀子割到,他知道他被割到,他該怎麼處理就怎麼處理,因爲他的心是清淨的,他也沒事。沒有開悟的人,不小心被刀子割到,開始產生了很多的妄想,是誰把刀子放在那邊?是誰沒有把刀子收好?今天爲什麼這麼倒霉,我到底發生了什麼事?被這個刀子割到,到底是有什麼預言嗎?你看,真是想太多了,這樣你分得清楚嗎?會嗎?現在講的,就是你的生活,但是你分不清楚,不是如實地去看到這件事情的發生。

  其實你的重點都擺錯了,你看到這個現象開始打妄想,有沒有?你看到所有的現象都在打妄想,沒有一個現象不在打妄想,爲什麼?因爲你沒有看到那個機制,你不明白它是怎麼變化的?你已經習慣性的反應。你那個習慣性的反應,其實就是你的業力,變成一種習氣。比如說人家只要講一句不好聽的話,我馬上生氣,都不假思索,變成習慣性的反應,變成慣性。你都看不到這個妄心(是影),到底是發生什麼事?你看到這個相,就好像說這個相就是那個茶杯,你只要看到那個茶杯,那個茶杯馬上就進入你的內心(是影),你的內心就有個茶杯的影像(是影)。其實這個相(是相),根本沒有在你內心裏面,而是因爲你見到這個茶杯,這個茶杯就是六塵的影子,就會進入你的內心當中,你才會說這個叫做茶杯,不然你怎麼會說那個是茶杯。你心馬上有那個影子,比如說,我看到同學,同學的影像早已經進入我的心,所以我才問說「吃飽了沒有」?注意聽,如果我看到同學,他沒有進入我的內在,我怎麼知道他叫什麼名字?所以這個相,這個是影子。

  比如說有一個人罵我很三八。三八是不是相(是相),你心中就出現三八,你就很生氣。這個相不是只有從眼睛而已,你可以透過見聞覺知進入你的內在,產生一個影像。我看到電風扇,電風扇的影像就進入我的心。我聽到有人罵我三八,三八的影像就進入我的心。這個理論原則上不難懂,爲什麼不難懂?我們在講本心、本性「菩提自性,本來清淨」,本心如鏡。用鏡子最好舉例,我這裏說「如鏡」,只是用鏡子來作一個譬喻,但是我不可以肯定地跟你說是鏡子,我不能這麼說。你要知道那個文字,是相,是影,這個可以肯定。我們的自性,用鏡子是譬喻,這樣你瞭解嗎?是譬喻。就像有時候虛空是譬喻。說我們的心像虛空,那是譬喻。

  你看每個人都有佛性,衆生皆有佛性,每個人的心本來就像一面鏡子(如鏡)。但是,注意看,當我們活在這個世界上,跟別人相處,我們看到一切的現象,這是相(是相),因爲我們內在就像鏡子(如鏡),所以這一切的現象(是相),就馬上會照到鏡子。你拿蘋果放在鏡子前面,鏡子馬上出現蘋果,但是你拿蘋果照在牆壁上,牆壁會不會出現蘋果?不會。你的本心就像鏡子(如鏡),那麼你現在遇到任何的現象,你的內心就會如實地呈現。注意聽!它本來是如實地呈現,這句話是不難懂。三八,這裏(本心)就三八,有沒有如實,它有沒有說三九?王八,這裏(本心)就王八,它也不會變王七。那樣有沒有如實?你罵開悟的人,開悟的人知不知道你在罵他?他會修到不知道嗎?又不是老年癡呆症,修到不知道。這個如實有沒有很直接?這個概念本來連三歲小孩子,都自然反射,這有問題嗎?沒問題嘛!

  你說它好美,它就出現好美,你跟它說好醜,它就出現好醜,你跟它講說好棒,它就出現好棒,你說好差勁,它就出現好差勁。出現影子有沒有問題?也沒問題啊!因爲有鏡子,才有可能出現影像嘛,不然鏡子怎麼會有影像。那麼你這樣看一看,這些好像都沒什麼問題。很簡單,法爾如是,一切的因緣它都會自然地呈現,這都沒有問題。奇怪,爲什麼你不能清淨?今天有問題的是什麼?今天有問題的是因爲你無明!無明就是你不明白。你不明白什麼?你把影子當成鏡子!

  沒有開悟的人,永遠活在「妄心是影、六塵是相」這兩個角度(是相、是影)。他沒辦法看到這個「本心如鏡」,他沒有辦法用鏡子在生活,他永遠都用影子在生活。這個現象會不會變化?這個影子會不會變化?這個都叫「生滅法」,又叫做「有爲法」。這樣你怎麼有可能二十四小時都清清淨淨,怎麼有可能平常心?你怎麼有可能寂滅爲樂?你怎麼想都不可能,因爲這些都是生滅的,你怎麼想都不可能。

  我只是盡量說明,你聽完了之後,麻煩你回去把它完全搞懂,不然你真是白來學,沒有辦法完全搞懂,你就不會修行,你怎麼做都沒有用。一般人說「師父,我有煩惱!」煩惱是哪一個?是影子。「師父,我有煩惱,有苦惱,有很多問題。」因爲你現在所講的都是你心的影子,都是你心的問題,你錯把影子當鏡子。注意聽!生命的本質是影子還是鏡子?鏡子才是生命的本質,是你本來面目,其他都是因緣所生的東西。因緣所生的東西進入你的「阿賴耶識」變成你的種子,你今天就是苦在這裏(是影)。

  舉個例子,你現在看到這個相叫做大便,你心中就有大便。你不喜歡這個影像,知道嗎?你不喜歡大便的影像,這樣知道嗎?你在一百公尺外看到大便,你一看到之後,有沒有可能直接生起好臭的感覺,有沒有可能?請問一下,你是聞到臭才講好臭,還是一看到就生起好臭?那你看到什麼?你有沒有看到你自己什麼?你實在是太會牽扯了!你只是看到就好臭哦!如果說在一步距離看到大便,聞一下子,好臭!那還情有可原。一百公尺你看到大便就說好臭,真得很奇怪。你要知道我們內在的反應,幾乎都是同時起來的,很多概念很複雜,而且速度快不快,好快!各種錯綜複雜的概念,其實就是妄想,全部都起來,你擋都擋不住,你什麼時候能有正念?比如說,你的停車位被人家停住,你看到那一剎那,內心馬上就生起不滿、生氣、憤怒,沒有水準,是誰?有沒有?快不快?它生起的速度快!你們今天不要這樣活。看到一個大便,先停一下,大便,就是這樣子而已。看到大便,我當然知道那是大便,這樣子而已。注意聽!大便。這個影子會不會消失?它當然會消失啊!你今天看到一個十八銅人,那個銅人會不會消失?你不要以爲十八銅人就不會消失?你不要這樣認爲,因爲那是影像嘛!那是你看到的影像,它進入你的內心世界,有消失得時候。

  那麼你現在起生氣,會不會消失?生氣是影像。再講更直接一點,《金剛經》在上認識煩惱。假設以大乘《百法明門論》裡面寫的二十六個煩惱,假設有二十六個煩惱心所,這二十六個是不是影像?注意聽!這二十六個是不是影像?是。這二十六個要不要除?注意聽我這一句話,要不要除?你生起嫉妒的心,要不要除去你嫉妒的心?這個講法有很多種講法,你要注意聽!就是說先不要講那麼快,我們慢慢講,你要頓悟是直接去悟到什麼,我現在所看到、所想到我的六根、六塵、我的內心,所感受到的一切的一切,都是什麼?都是影子。你能承認嗎?你們怎麼不回答?

  《金剛經》不是講說「如夢、如幻、如泡、如影」,現在只是用一個字而已,現在不說六個字:「夢」、「幻」、「泡」、「影」、「露」、「電」,只單講一個字「影子」。只跟你講一個影子,你都不能認同了,你現在所有的感覺,是不是影子?邪見是不是影子?那正見呢?正見亦是影子?我管你想法是正確還是不正確,它都是影子。

  鏡子本身會不會貼一張紙說「正見」?六祖怎麼講:「正邪俱不用,清淨至無餘」。正邪,那是一般人方便講的。你現在承認你所看到的這個世界都是影子?那我恭喜你,直接進入《圓覺經》的那一句話「知幻」。「知幻」是包括煩惱是幻,還是一切都是幻?一切都是幻。「知幻」知道是影子,跟《圓覺經》那一句話「知幻」就是一樣的意思。我只要知道一切都是幻,幻影、夢幻,那麼「知幻即離」,「即」就是當下,「離」就是不執著,我當下就完全不執著了,這就是頓悟的概念。這樣速度快不快!快還是不快?很快啊!但是問題是你現在聽課的時候,我在講影子,你轉過來了嗎?你有沒有轉過來?有還是沒有?因爲你沒有轉過來,所以才不得已退而求其次教你什麼?教你說「如何去熄滅影子」?不得已才這樣教你,知道嗎?

  因爲這二十六個煩惱的心所就是影子,因爲你了知它全部都是幻,你要不要一個一個對治?你根本不用啊!貪破貪,嗔破嗔,癡破癡,慢破慢,疑破疑,邪見破邪見,需要這樣破嗎?不用這樣破。其實禪宗就在講這個,知道!這樣子而已!根本不用破,因爲如果我一個一個破,那叫做「對治」。六祖說,對治是二乘人,是二乘人用的法叫做「對治法」。大乘人亦不如是,大乘人不用對治法的修法,大乘人是知道真相,知道真相,就開悟,只是這樣而已。

  你說這個東西要不要破?要不要除,阿羅漢知道這些是影子,但是阿羅漢沒有辦法明白,所有影子它到底是怎麼變的,它到底是怎麼來的?阿羅漢不明白,那你說誰明白?唯有佛與佛才能明白,《法華經》這麼講「唯有佛與佛才能究竟諸法實相,如是相,如是性,如是體,如是力,如是作,如是因,如是緣,如是果,如是報,如是本末究竟等」。《法華經》這一句,你要背起來,你懂了嗎?不懂啊!我怎麼不知道,背是背,你有深入去瞭解它是在講什麼嗎?它講『十如是』,其中九個就是在講現象,就是在講影子,說這個影子怎麼來的?只有一個「本末究竟平等」,那個講「理」,就是這一切從頭至尾都是畢竟空寂,一個講「理」,九個講「事」, 你會嗎?

  一個證悟的阿羅漢,他沒有辦法看到那個現象,知道從頭到尾的情形,所以如果你有一天真的這樣契入了,不要停在這裏,雖然你知道這些都是影子,但是你要知道,它到底是怎麼發生的?你不可以說什麼?啊!我現在已經體悟到我心如明鏡,但是我看到電風扇,我不知道電風扇它的相,它的性,它的體,它的力,它的作,它的因,它的緣,它的果,它的報,我不知道,你只會講電風扇。看到有一個人在哭,你不可以說「我只知道有一個人在哭,但他爲什麼哭,我不知道」,那你在幹嘛?

  他有什麼心事?是甚麼意思?他有甚麼心事,指的是甚麼?指的是他心中有什麼影子,你可以說你不知道嗎?他爲什麼那麼苦,爲什麼有煩惱?爲什麼有那麼多問題?若你不能夠清清楚楚知道「這個影子是怎麼來的」,「到底是怎麼回事」,請問,你怎麼去度化衆生?你都不知道「衆生在想什麼」,你怎麼度化衆生?他有種種的問題,在他還沒開悟之前,他確實把那個影子當成他的心,所以那個影子不斷地在折磨他,一直折磨他,所以他很苦。

  你可以跟他講說,你那些煩惱,那些掛礙,都是如夢幻泡影嗎?他聽得下去嗎?一般人是聽不下去,因爲他沒有開悟。他也不知道這個理論,他根本不可能知道這個理論,所以你只能夠爲他方便解說。「你心中有什麼影子?」「師父啊!我心中有苦啊;師父啊!孩子不聽我的話啊;先生對我不好啊;我失戀了,我沒有工作啊!」你可以馬上就跟他講「笑死人,這裏都是影子!你要跟我講甚麼?」你可以這樣講嗎?對不明白的人,你是不是要苦口婆心,一項一項跟他解釋,然後一項一項地爲他分析,告訴他,怎麼來的,應該怎麼解決?所以很適合講苦集滅道,這叫做苦,必然有苦的原因。有苦,就要趕快消苦,我教你「滅苦」的方法。就在講這個,這樣你會了嗎?

  你們今天要學的先悟到這裏,那個是影子,鏡子沒有這些問題。鏡子看到大便,鏡子照到大便,大便的影像出現在鏡子裏面,鏡子裏面有一坨大便,那一坨大便會不會污染鏡子?污染不得,看到了嗎!鏡子照到一個莊嚴的寺廟,寺廟影像進入鏡子,鏡子有沒有因爲那個莊嚴的寺廟而顯得更莊嚴,有沒有?沒有。不垢不淨,你會了嗎?真的是這樣子啊!你罵我,你也不會污染我;你讚美我,你也不會莊嚴我,鏡子就是這種狀態。鏡子需要你修嗎?鏡子不需要你修,鏡子只要你悟,這個悟又叫做「只要你見性」只是這樣子。

  這個鏡子從頭至尾,照到天堂,它也不會更清淨,照到地獄,它也不會污穢,這個鏡子污染不得,這個鏡子不是你修來的,鏡子本來如此,所以說「菩提自性,本來清淨」就是這個意思。禪宗講說「見性成佛 」就是講這個,爲什麼「見性成佛」?那個佛就是覺了。我知道這個概念,就醒過來了,啊!原來都是影子,原來都是一場夢!原來都是緣起如幻的現象。這樣會了嗎?

  現在遇到逆境,假設你剛開始沒有辦法很直接了當的領悟,麻煩你先分解動作。就好像說,你還不會開車,先到駕訓班,人家教練教你倒車入庫,就麻煩你先分解動作,等到你會開車了,開久了,你需要分解動作嗎?你不需要吧!一次,倒車入庫。如果你現在沒有辦法過來,麻煩你一二三好不好,你現在只要你的內心世界有了情緒,失去了平靜,你馬上當下先察覺到那是影子,可以嗎?影子不可能扭曲鏡子,那是鏡中的影子,不是鏡子的本身。它影像爲什麼會出現在鏡子裏面呢?因爲這是鏡子的作用。迷的人佛性有沒有作用?他依舊有作用啊!他的作用跟你迷悟不相干!

  你這樣觀察,觀察久了,你就會漸漸發現說,原來這個鏡子是二十四小時,從沒有間斷。但是你用影子來修行,你有辦法修二十四小時嗎?也就是說你只要用你的法門來修行,你的法門一定是有爲法,不管你現在是修什麼法,一定是有為法。比如說你念佛,念佛是不是生滅?比如說你觀呼吸,呼吸是不是生滅?都是生滅。偶爾打個妄想,二十四小時當中偶爾一念,沒有念佛,幾乎每個人沒有辦法二十四小時都在念佛,一個人一天念十萬句佛號,有沒有認真?但是一個人念十萬句的佛號,他有沒有二十四小時每一分每一秒每一個念頭都在念佛?觀呼吸也是一樣,你也沒有辦法二十四小時都在觀呼吸。我不是說這個法門不好,不是這個意思,而是說這個叫做有爲法。如鏡這個叫做什麼法?這個(本心如鏡)叫無爲法,《金剛經》講說「一切賢聖皆以無爲法」,這樣才會進去。

  當然我們一般可以透過有爲,修到無爲,比如說,「啊!這是影子!」這樣你是有爲法還是無爲法?其實你還是有爲法,你知道嗎?爲什麼?因爲你還在分解動作,其實你還是有爲法。意思是因爲你還不熟悉啦!你還要時時刻刻提醒自己說「啊,現在是發生什麼事了!」你還要這樣。直到有一天,根本不需要這個樣子,不管現在發生什麼事情,都是如夢幻泡影,不管發生什麼?都是如夢幻泡影,你的內心真定,這個叫大定。不管發生什麼事情,你的內心都不被影響,這叫大定。但是發生的內容,你比一般人還更清楚,這叫做大慧。你真的「善能分別諸法相」,指的是完全了解影子,完全都能夠知道,這叫定慧等持,會了嗎?

  所以如果你能明白這個道理,自然就不會執著,接下來呢?不管你講話,還是眼睛眨一下,就是說你自己的動靜語默,就是你生活時時刻刻,「盡同無漏」都是清淨的,都是充滿無漏的智慧。黃蘗禪師這樣教你,你會了嗎?今天講這一段很重要,你要好好體悟啊!如果真的是聽不懂,麻煩你再來問我,可以嗎?你不要連問也不會問,這樣我就會莫可奈何了。

 

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