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週日, 26 八月 2018 15:54

傳心法要講記-149

作者  釋達觀/講述 無念齋/整理

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  若不如是,他日盡被閻老子拷你在。你但離卻有無諸法,心如日輪常在虛空,光明自然不照而照,不是省力底事。

  「若不如是,他日盡被閻王老子烤你在。」延續上節課的內容,如果我們修行人的心沒有辦法跟虛空一樣,如果你還是執著你的身心或是這個世界,實在是很難擺脫輪迴。黃蘗禪師說「若不如是」,就是說,假設你的心沒有真正的不執著。如果你能夠像枯木石頭,像寒冬死灰,那麼你才有辦法與空相應,你才有機會。但是如果你還是執著身心,執著這個世界,還是執著我相、人相、衆生相、壽者相,執著一切的現象,那麼「他日」就是你往生之後,難免還要繼續輪迴。

  這裏面的閻羅王不是指單純的地獄,是指你還要繼續輪迴,那誰在拷打你呢?誰在鎖住你呢?比如說,看連續劇,人往生之後常常有黑無常、白無常,用那個鐵鏈鎖住你的手,鎖住你的腳,甚至鎖住你的脖子,把你帶到閻羅王的面前,審判你在世所造的種種的善惡業。這個是個表法,其實就是無常,也就是說你抵不過無常。無常就是生滅,也就是說你在生滅的現象打轉。

  什麼叫做鐵鏈去鎖住你呢?其實就是你自己的執著,是你自己在拷打你自己。簡單講,你自己在折磨你自己!不是有人在折磨你!夢中在做惡夢是誰在折磨誰?不是你自己在折磨你自己嗎?一樣的道理,如果下地獄了,下誰的地獄?下你心中的地獄。因爲這個還是你幻化的,夢中是你幻化的。其實,六道輪迴還是你幻化的。黃蘗禪師現在很直接地跟你講這個,後面講得更直接。

  「你但離卻有無諸法,」現在有個關鍵,你把「離」、「有」跟「無」劃起來,你要離開「有」跟「無」,要注意這個概念。《大智度論》裏面有這樣的一句話,就是「離兩邊即顯中道義」。中道不是中間,中道不是折衷,中道的意思是兩邊都不執著,叫做中道。最直接簡單的概念,「有」跟「空」這兩邊都要離,「離」的意思就是不執著。「有」是什麼?「有」就是事。「空」是什麼?「空」就是理。「有」就是現象,「空」就是體性。也就是說你不可以執著「事」,也不可以執著「理」。直接了當說,連「有」都不可以執著,那麼難道「空」可以執著嗎?

  這個不執著的意思,你任何的概念都不應該去執著,不管你是什麼概念。我再舉個例子,「邪」,大家學了佛法之後,「邪」一定不可以執著,你不可以執著你的邪見。那麼你學了佛法,你就有正見,那麼難道正見可以執著嗎?不可以執著。這句話是什麼意思呢?舉一個簡單的概念,「邪」就如同「暗」,「正」就如同「明」。那什麼叫做暗?因爲有明才有暗,明消失就叫做暗,暗消失就叫做明。所以明跟暗是相對虛設安立的假名,兩邊都不可以執著。佛法只教你不執著,沒有要你執著佛,沒有要你執著正,沒有要你執著法,從來沒這樣教,所以只要執著就是錯。佛是教人家看破,放下;佛是教人家止息妄想;佛是教人家放下執著,不管你執著什麼都是錯,這個概念很清楚。我們今天太容易執著,執著迷一定是不對,那麼執著悟呢?那也不對。如果沒有迷,根本就沒有悟。因爲有一個迷,所以方便施設悟。如果沒有衆生,就不需要安立佛,因爲有衆生,所以才安立佛這個假名。既然佛是假名,當然衆生也是假名啊!這些都是方便安立的。

  我們很容易執著一個概念,什麼概念?比如說你以前不懂,叫做不知,那你現在懂了,就叫知。你很容易執著這個知,爲什麼?因爲好不容易你搞懂了,你執不執著?你執著,你執著這個東西。以前不會佛法的時候,你會不會執著佛法?注意聽,以前沒有學習佛法,不會執著佛法。自從學了佛法之後,就執著了佛法。從哪裏可以證明?從他日常生活跟別人講話,動不動就講佛法的名相,你們察覺自己有執著嗎?你有沒有察覺?你們好執著,真是好執著!

  你觀察自己平常在講什麼話,就知道你的內心世界。比如說你常常講一些無關痛癢的話,那就代表說你根本不知道你在講什麼話。比如說你常常在講一些是是非非的話,就是代表說你內在有很多的抱怨。你常常在講佛法,有沒有察覺到你在執著佛法?常常在講修行,其實你內在常常在執著修行。你會問我說應該講什麼話呢?一個小孩子跌倒了,你就自然把他扶起來。一個老人家要過馬路不敢過去,你就自然把他帶他過馬路。看到地上有垃圾,你就自然把它撿起來。

  當有一天,有人問你說,什麼是佛法?我們才順便開口說,所謂佛法就是佛陀所教的法,這樣就好了。你聽懂了嗎?大家平常在講什麼話?你能那麼自然嗎?自從你學了「什麼」,滿口都是「什麼」,其實你就是一個很執著的人。學了《聖經》,滿口都是《聖經》、「耶穌說」,你是一個很執著的人。學了佛法之後,滿口都說「釋迦牟尼佛說」,你是一個執著的人。學了《易經》,滿口就講說「乾卦說」、「坤卦說」,你就是一個執著的人。你爲什麼一天到晚在講那個東西?因爲你執著。你知還是不知?你透過錄音,你就知道你在講什麼話,你就知道你很執著,你爲什麼要講這些話。

  佛,教我們,不是要我們把他講過的話,按部就班地講出來;佛,教的是,你應該隨緣盡份。隨緣就是隨著各種因緣,該做什麼,就做什麼。該掃地就是去掃地,不要跟別人講說,我現在要做早課,你去掃地。該擦桌子的時候,你就去擦桌子;你不要說我現在在拜佛,桌子你去擦,不要這樣講。簡單講,你該掃地就去掃地,該擦桌子就去擦桌子,這些事情都做完了,你該做早課你就去做早課,這樣沒有人會說你執著。但是如果你不懂這個道理,你二十四小時都是執著。

  曾經有同學跟我講說「師父,你叫我做到二十四小時都不執著,很困難。」我說,你這個是什麼意思?你什麼時候不執著過?你怎麼跟我強調二十四小時!我是跟他說,你沒有一分鐘不執著的,你不知道嗎?你二十四小時都是執著的狀態!你不知道嗎?執著你的想法就是「你執著你的心」,看到了吧!你二十四小時都在「執著你的心」,應該看得很清楚啊!難道你不知道嗎?

  現在講的這個概念,假設你不能夠明白,「離兩邊即顯中道義」這一句話你做不到!爲什麼這一句話你都做不到?我們不是執著「有」,就是執著「無」,要麼就拼命地做,要麼就全部不要做,都是這種狀態。現在跟你講佛法很好,你就開始很精進地修行,經過幾天之後,你就破功,你一定破功。之前,有一個學生聽我的《六祖壇經》之後,法喜充滿,連續三天都沒睡覺,因爲三天都在看《六祖壇經》,第四天就差不多要瘋掉了,那個是一種病態。你看到有的人是這種狀態的人,你不要讚歎他,這是一種病態,因爲他不懂佛法,所以他看到很高興,很法喜,他認爲這個是他想要的,他認爲這個東西是世界上最好的;自從我看到它之後,愛不釋手,睡都睡不著,這種人叫做病態。在座的都不是這一種人,恭喜你,但是你們也不用高興,你們也是另外一種病態(無)。你說這個東西難不難拿捏,說實在的,很難拿捏。折衷比較好拿捏,但是它不是折衷。

  比如說我很執著佛法,二十四小時都在讀佛法(有);以前是零(無),沒有一分鐘在讀佛法。這個零要麼就是我討厭佛法,排斥佛法,認爲它是迷信,認爲它是騙人的把戲。那這二十四小時就是說,我認爲沒有佛法我會死,我活著就是爲了要學佛法,這個世界上唯有佛法是真的,一切都是假的,知道嗎?所以自從學了佛法之後,我可以拋家,我可以棄子,我可以父母寄兄弟姐妹養,我就二十四小時要栽在佛法裏面,這個就是病態!那你跟他講說,你不可以超過,他就用一種概念,折衷可不可以?二十四小時加零,除以二,等於多少,十二。好,那我每天研究佛法十二小時,這叫做折衷,這不是中道;中道不是這個意思,千萬不要以爲折衷叫做中道,完全不是這個意思!

  「不取兩邊,亦不捨兩邊」是什麼意思?該取就應該取,只是取的時候不執著;該捨的時候就該捨,只是捨的時候也不執著,都不執著,都不執著!我跟你玩個文字遊戲,我問你,很愛吃算是不是一種慾望?那麼度衆生算不算是一種慾望?「看那個人是什麼心態」。那麼愛吃呢!你怎麼不說看那個人是什麼心態?爲什麼度眾生你就會說那是什麼心態?我舉個例子,賺錢是不是一種慾望?「也是」。那修行是不是一種慾望?「也是」。如果是的話,那樣我們就不要修了,那要怎麼辦?這是什麼意思?現在問你的話,是常常有人拿這些話故意來問你們。相信很多同學被人家問過,「想賺錢是個慾望,難道講修行就不是慾望嗎?」很多人被問到啞口無言,不知道要怎麼解釋。你爲什麼被人家問到講不出來?因爲你自己不懂。

  以後,你被人家問到這一句話的時候,請你用一個很簡單的方法,就可以破除了。那一個方法就叫做造句,你造句看看,就會覺得怪怪的。我造句給你看「貪吃是一種慾望」,如果你這樣寫,國文老師會不會說你錯?不會。注意聽,度人就是助人,「助人是一種慾望」,國文老師會不會說「同學,作文這樣寫對嗎」?老師會不會跟他講說用詞不當?會幫他改要改哪兩個字?「慾望」。對嘛!助人是一種美德,你怎麼用慾望?這樣有沒有厲害!別人考得倒你嗎?考不倒。你常常掉入一個陷阱,當有個人跟你說慾望,他就用這個來跟你講說「什麼都是慾望」,你又不知道怎麼解釋,卻又覺得怪怪的,又講不出所以然。你在學什麼?連國小小朋友寫作文,都不會這樣寫啊!所以慾望這個名詞是有它的內涵的,不要亂用。美德這個名詞是有它的內涵的,請你也不要亂講。

  你不可以來禪心學苑就告訴我「師父,你知道嗎?我是一個很有美德的人。」你這樣講很奇怪!但你可以跟我講說「師父,我是一個慾望很強烈的人。」我不會覺得怪,知道我在講什麼嗎?我在講的是其實你對任何名相的內涵,不見得懂,當在談很多的名詞時,你真的懂那個名詞嗎?再舉個例,什麼叫做道德?現在糟糕了!現在如果道德講不出來,就代表她沒有道德。道德都講不出來,就代表自己都沒有道德,所以講不出來什麼是道德。故意問你什麼叫做道德?糟糕了,教孩子已經教一輩子,還講不出來,難道學道德要看什麼?不是《道德經》,要看生活與倫理啦!不要講學佛,現在隨便講一個名詞,你會察覺到,真的搞懂的沒有幾個。

  那麼,一樣的道理,什麼叫做中道?若是這些名詞的內涵你不明白,你說你會用,怎麼用?沒辦法用。我的意思是說「我們都不要說佛法」,我們來說一輩子會說的話,一句一句來探討就好。你就會察覺到,講十句,如果一句講得清楚,就阿彌陀佛!上課之前,有個同學跟我講說「師父,我確實知道我無知,我不知。」沒有錯,很多的名詞你都不知道,但是你卻講一輩子。你爲什麼講一輩子?因爲我聽人家說,就把它學起來,以後遇到人就脫口而出,然後也講得頭頭是道。但是人家問你,你就糟糕了!你就講不出來了。我從這個角度來問你,你會不會嚇一跳?你一直以爲很多東西你都懂,我隨便問一個名詞,你就答不出來。以此類推,有很多名詞你根本不知道。

  爲什麼人家會用「慾望」來問你呢?或是說,故意用這個話來頂你呢?就是因爲他不明白慾望的內涵,他才問你:「你們修行是不是一種慾望?」「你們度衆生是一種慾望?」慾望本身這個內涵是美德嗎?不是嘛!慾望的內涵跟美德的內涵是不一樣的!慾望裏面含有「貪」跟「執著」;美德的內涵不是這樣,那這樣造句會造了嗎?以後只要有人問你,你就舉例說明讓他造句,他就會不攻自破,跟你講說這樣怪怪的。沒有錯,這樣怪怪的,所以不是那個意思,請你不要亂用。

  名相都是假名,發明這些名相的人,你覺得是泛泛之輩的人嗎?你說這樣的人有沒有智慧?很有智慧呢!這些名相誰發明的?你不要跟我說倉頡,倉頡是造字。現在是說名相,誰發明的?去查電腦,你查得到嗎?我可以跟你打賭,你查不到。去查百科全書,你也查不到。那你問我「請問師父,這些名相是誰發明的?」告訴你,是人類共同的智慧。

  我過去講過「你不要以爲你的想法是你的想法」,「你的想法不是你個人的想法」,「你的想法是全人類的想法」,你知道嗎?你們現在可不可以更加地貼切,你是不是可以更加瞭解我講這句話的內涵?你們都覺得你的想法,有時候我們也不要太臭美,知道嗎?有很多的概念詞彙,都是人類集體共同創造的智慧結晶,或是叫做集體意識的東西。如果你不懂這個名相,你要開悟很困難。注意聽!你不懂這個名相,你要開悟很困難。就好像我剛才問同學的「什麼叫做道德?」這個人有道德是什麼意思?道就是理,德就是事。道理,明白道理的人,他的行爲,這個「事」就是一種行爲,「事」就是一種表現,他才能夠表現出他的德行,不然他怎麼表現出來。

  再講個更嚴謹的概念,何謂「道」?「心通」叫做道。何謂「德」,「身正」叫做德。心通叫做道,身正叫做德,天哪!來,你來挑我的毛病,看你怎麼挑我的毛病。心通叫做道,身正叫做德,這叫做道德。你不明白道德的內涵,你要培養道德,也不知道怎麼培養,很難培養。像這樣的概念,光是名相裏面,就有很多很多種意思,如果一個一個講,會得到一個答案,事實上我們是很無知。如果每個名相都這樣去研究,你會不會馬上覺得自己很無知。哪一個人驕傲得起來?你知道學佛當中有很多名相,你知道其中有一個名相最重要嗎?知道哪一個最重要?大家要不要說說看?說一個名相,佛學裏面有一個名相很重要,一個字,「心」。

  做一個實驗,每個人把答案直接寫在你們筆記,然後快速講。所有人答案講出來之後,你會得到一個答案,誰的答案講得最貼切,大家都要有智慧自己判斷。實驗開始,談「心」談了老半天,什麼是心?《傳心法要》,以心傳心、唯傳此心、密付本心。什麼是心?光是這個概念,只要講錯了,後面的東西都不用談。因爲人數太多,我們取前面三排,快速跟我講。心的意思是說「心的定義」,簡單講,不要講那麼複雜,每個人都要講,來開始說,什麼是心?同學各種的回答:性、自己、作用、明白的明、覺知、空、理、道理的理、智慧智、思想、自由自在、想法。你們這些同學要打架嗎?你們是什麼人教的?心就是性,性就是心,也就是說「什麼叫做我,我就是自己,什麼是自己?自己就是我。」也就是說換一個名相,我現在講的是它的定義,你直接把它講出來。心是自己,自己是心?他說本來面目,同學講的是用、作用對不對?作用能代表心嗎?其實是全部啦!他講的是作用,心一定包含體相用。注意聽,我的題目不是心的作用,題目是什麼是心?你不要回答作用知道嗎?心是明白的,是透徹的,心是一種覺知還是作用?心是一種空,這個是體。你看,一個回答用,一個回答體。心是理,還是換一個名相;心是一種智慧,這樣講行不通,爲什麼?如果心是一種智慧,那麼我們現在每個人都充滿了智慧,這樣講是行不通。心是一種思想也不對,爲什麼這叫做妄心?你沒有講到真心,那心本來是無住的,體相用的意思。六祖說「無住人之本性也」,也是講到一個心。

  你們要聽我的答案嗎?我的答案有沒有比你們好,聰明的你們自己去想。什麼是心?「一切法的本源」叫做心,簡稱「心源」。這個字已經涵蓋你所有的東西,一切法的本源。這一切法的本源有沒有包括迷、悟?有沒有包括有爲、無爲?有沒有包括善、惡?所有的東西都包含其中,一切法的本源叫做心。你明白了就從這裏見性,不明白做死都沒有用。你不用抄我的答案,而是你回去摸著良心說,哪個答案比較好,你回去想。你不能夠明白這個,憑良心講,要開悟很困難。

  也就是說,你用這個定義在談這個東西,但這個定義你卻不清楚,你說你要去悟那個心,我告訴你,你無從下手。因爲你那個定義不標準,你要領悟很困難。有時你會換一個名相,有時你會談它的作用,有時你會談它的感覺,有時你會談一個很抽象的概念,你對它不是無知,就是你沒有看到它的全部,所以你要去明白它很困難。現在不是只有黃蘗禪師,而整個的佛經都在談這個心。黃蘗禪師講「心如日輪」,4行後有沒有看到「不識自心盡名邪行」,「定作天魔眷屬,如此修行當復何益」,講這個話嚴不嚴重?沒有開悟的人,以黃蘗禪師的角度,都是魔知道嗎?可不可怕?修老半天你們都是魔,你們知道嗎?我不敢這樣講。我只會講說結個緣,結個佛緣。黃蘗禪師說你不瞭解自心,你修行就是魔。你要知道禪宗的門檻高不高?太高了,高到說你是在做什麼?你會覺得說真的這麼嚴重嗎?

  舉兩部經來說,第一部叫做《楞嚴經》。《楞嚴經》佛就問阿難說什麼是心?阿難怎麼說都錯,佛就跟阿難講說,衆生無始劫以來,都是不知兩種根本,所以錯用修行。不知哪兩種根本?第一「不知什麼叫做真心」;第二「不知什麼叫做妄心」。糟糕了!《楞嚴經》世尊對阿難這麼說。有一部經很有名,你們都讀過,但是我現在問你,你可能又會嚇一跳,你知道我現在問你什麼嗎?我現在要問你《金剛經》。《金剛經》只問兩個問題,哪兩個問題?「云何應住,云何降伏其心」。注意聽!《金剛經》只問這兩個問題。「云何應住」什麼意思?「云何降伏其心」什麼意思?「善男子善女人,發阿耨多羅三藐三菩提心」,「云何應住」第一個問題;「云何降伏其心」第二個問題,意思是什麼?它的意思是說「世尊啊!我如何安住在菩提心。」當我當善男子善女人發菩提心,發阿耨多羅三藐三菩提心,簡稱叫做菩提心,那麼應該怎麼樣安住在菩提心,這是第一個問題。「菩提心就是真心」你會了嗎?世尊啊!世尊!第一個問題「世尊!世尊!如何安住在哪裏?」安住在什麼心?真心。「世尊啊!世尊!如何降伏什麼?」妄心。你曾經這樣領悟的人舉手,我還沒有看過這樣的註解,就是這兩個。這是什麼?第一、你應該瞭解什麼是心?第二、你應該知道什麼叫做真心?什麼叫做妄心?第三、才能夠去談說,如何降伏妄心以顯真心。三個問題講完了,你會了,就要開悟了,講完了。學佛法學了老半天,在講什麼?就講這個而已!要不然要講什麼?

  《金剛經》你讀了老半天,很少有人看到這兩個問題。這兩個問題就是鎖住「真心」跟「妄心」這樣而已。難怪!難怪!我先問真心,我說「世尊啊!如何安住在真心?」但是世尊卻跟我先回答什麼?「菩薩摩訶薩應如是降伏其心。」「好奇怪!世尊卻教我降伏妄心,他怎麼沒有先教我安住真心?」世尊需要這樣教嗎?妄心止息就是什麼?真心。那《金剛經》會了嗎?你說「師父,從今以後《金剛經》不必上了」,你們如果開悟,你就可以不必上了。你們讀《金剛經》,有的人甚至讀了一千多遍了,都誦得滾瓜爛熟了,關鍵也還沒有抓住。

  你看我舉這兩本經,上過我《楞嚴經》的人就知道,一些修行人就是不知道這兩種心,怎麼修行?再來是家喻戶曉的《金剛經》,幾乎所有的人都誦過這樣的話,但就是很少有人簡單扼要就講出它的問題,很少有人這樣講,我沒有聽過有人這樣講過。那麼這兩本經不是直接告訴你說,談心你就要懂真心跟妄心,接下來才來談「歇即菩提」。你看「歇即菩提」,這個「菩提」是不是真心?所以「善男子善女人發菩提心」是不是真心?我有跟你強辯嗎?有嗎?菩提心就是真心啦!所以煩惱即什麼?那是什麼意思?煩惱就是妄心啦!菩提就是真心啦!煩惱即菩提,你看講完了。

  我從剛開始講說,假設你這個名相,比如說「離兩邊即顯中道義」。中道這個內涵你不懂,你說你會中道行,那是騙人的。那麼「心」這個字你不懂,《六祖壇經》就跟你講「不識本心學法無益」,它就這樣跟你講!你不明白它你怎麼學?你都坦白這麼講啦,天魔外道啦!那是說不要這樣跟你們講而已。講天魔外道,你學老半天你還是天魔外道,你才會知道,佛跟祖師他們講的話,爲什麼要這樣講?就是告訴你說學佛那個心,就是在講那個心,懂了全部懂,不懂全部都不懂,就是迷。那麼你要懂,你們要懂,首先你要對理上透徹。什麼叫理上透徹?講了老半天,心是什麼不見得講清楚。爲什麼一切都是如夢幻泡影?因爲很簡單,既然心是一切法的本源,只有哪一個是真的?心源是真的,一切法都如夢幻泡影。不是講得很明白嗎?然後爲什麼說不懂本心的人,就是天魔外道,爲什麼?就是都在外面晃,才叫做天魔外道。我們大家怎麼做,也還是一切法,我有說錯嗎?你怎麼做,怎麼修,怎麼讀,都是在讀這個(一切法),天魔外道。當然我也是魔啦,但是我還沒有資格當魔王知道嗎?我只是魔孫而已。你們在做什麼?你們都還不是在做如夢幻泡影的事情,不然你在做什麼?

  所以你就是徹底去明白,心是一切的本源,所以說明心見性就是,你要徹知去明白這個概念,自己體證到;接著你才有辦法說「菩薩清涼月,常遊畢竟空」,完全不執著。不然,有時候我們在玩這些文字遊戲,你好像似懂非懂,懂了其實就是不懂,因爲兩邊的東西都是夢幻泡影。注意聽!因爲它是此有故彼有的東西,所以都是夢幻泡影,中道就是明白這個概念。所以明白離兩邊,即是中道行,所以菩薩行又叫做中道行,這叫做菩薩行。那中道你應該很清楚了吧!其實中道的意思就是「徹底地不執著」,這個解釋的角度不一樣,其實內涵都一致的,你看到了嗎?

  雖然這個文字這麼短,黃蘗禪師說,你只要能夠不執著有無,所有一切法分別對待,你要知道這一句話在《六祖壇經》怎麼說嗎?六祖說,你只要明白這個概念,你就通達一切經論。《六祖壇經》的課,我這個禮拜才在臺北講這一段課。六祖講說你明白這個概念,你就一切經論你都通達,你相信嗎?你真的懂這個,一切經論你都通達。我們總是覺得說,六祖雖然是這樣講,但是你有感受到一切經論,你可以通達嗎?比如說,這段話你這樣會了嗎?對嘛!等一下拿經論給你,你不通達,就代表你不會嘛!

  「心如日輪常在虛空,光明自然不照而照,不是省力底事。」」所以注意看「心如日輪」,「心如日輪」先劃起來。「常在虛空,光明自然不照而照」,「不照而照」劃起來,不是「省力底事」嗎?你看這個文字好像修行就是這麼、這麼簡單。請教一個問題,你現在的心是不是日輪?你現在的心是不是烏雲?不然你的心是什麼?我講這一個心,現在講個比較具體的概念,我講一個充滿浩然正氣的人,去墳墓會不會害怕?會不會?不會。這樣他專門要去修「去墳墓不害怕」,他要不要修?不要。那麼一個膽怯、懦弱、自私、卑鄙、無恥、懶惰,常常不孝順父母,傷天害理的人,來聽我的課,我專門教如何消除恐懼,他上這種課有用嗎?他再聽二十年也沒有用!為什麼?

  你們來聽法,但是你們從來沒有看到你是什麼人?關鍵是你是什麼人,不是你學什麼東西。我這個東西對你有沒有用,頓教法門到底是什麽意思?你如果是那種人自然就不修而修,不斷而斷,不破而破。你知道我在講頓教嗎?這個東西自不自然?心就像太陽,他根本就不用修「我如何照?」他不用這樣照。心就像太陽,他自然就不照而照。如果你心自然是烏雲,你要去修「怎麼照?」你怎麽修,你也是烏雲密佈。我說這個關鍵有沒有清楚?

  你們不要問我說「師父怎麽修啦!」我告訴你啦!你如果是小人就是小人啦!你如果是君子,就是君子啦!我講這個概念很直接,真正能領悟的人卻是不多。我只問你一句話「你是什麽人」,這樣而已!我不問你學什麽東西,你學什麽東西我不管,我只管「你是什麽人」?這個就是這種狀態,「什麽人」的意思是說,你內在是什麽心?你是什麽心嘛!光明正大的人要不要修光明?光明正大他展現出來的,自然就光明正大。所以他的光明正大是不是修出來的?不是,他是自然展現嘛!只是這樣子而已嘛!一個自私的人,他要故意去展現他的美德,怎麽展現?一個君子,他的生活就是美德,我講完了。

  這個概念不知道你有沒有體悟到什麽?我一直在講,這個經典是遮遮眼睛而已,關鍵不是在這個經典,關鍵是在「你是什麽人」?你的人不對,你學什麽都不對。再講一句更嚴格的話「正人說邪法,邪法亦正;邪人說正法,正法亦邪。」可怕吧!你雖然都是在看正知正見的書,假設你是邪人,眼睛看到都是邪,我看你怎麽看?

  我們的心啊!假設你能夠明白前面那一句話,前面明白什麽話?這個「理不執著」,請問一下,不執著,可以刻意不執著嗎?如果你在修「刻意不執著」就是執著。所以這個理可以刻意嗎?沒辦法刻意。但是他為什麽不用刻意不執著,自然就不執著呢?為什麽呢?為什麼啦!因為他明白「有」跟「無」都是什麼?不可得。不是就是這個樣子而已嗎?你徹底地明白了,你自然地不執著,而不是說什麼「你故意要去修不執著」,那沒有可能。所以你怎麼修都執著,我說你怎麼做都執著。明白了,自然不執著!比如說,明白了這個恐懼是不實在的,明白你心中所害怕的東西,也是不實在的,自然恐懼就消失,只是這樣子而已!但是你不悟你不透徹,如果你還害怕,你想要去修一個「不害怕」,我告訴你,了不可得!

  我現在舉一個很簡單的例子,你現在到墳墓那邊,你心中很害怕;然後你念佛,害怕存在還是不存在?它是伏住,它是伏住你的恐懼,它把你伏住。但是只要是那個恐懼的力量很大,你終究會被掀開,終究會被掀開。但是一個有般若智慧的人,他不是這個樣子,而是他終於看到真相了,他終於看到實相了。他終於了知這些都是「如夢幻泡影」了,他的恐懼當下自然消失,只是這樣子而已。

  所以你看,一個人當他已經明白,有無相對的概念,他也悟到了中道義,那麼他的心不就明明白白嗎?所以黃蘗禪師做一個譬喻,心就像太陽一樣常在虛空,這個「空」的意思就是不執著。但是虛空當中,有沒有太陽?有。那太陽在哪裏?在虛空中。那太陽有沒有連在虛空中?是連還是不連?是離還是不離?不即不離即是中道義,會了嗎?你說它離開,它分明在虛空中,你說它連在一起,它根本就沒有連在一起,這叫中道義,會了嗎?這樣的人光明自然不照而照,你看,這是自然的,它不是刻意的,你這麼刻意,所以黃蘗禪師才講說,你看這不是很省力嗎?

  我們一般修行人省不省力?累得半死,結果修到最後,還做天魔的眷屬,實在是有夠冤枉,修到最後還變魔子魔孫。啊!這個實在是!所以有的話你不要輕易帶過,有的話你真的要把它弄懂,而不是說這個文字你看得懂,你會解釋這樣就算了,沒有意義,這沒有意義,一點意義都沒有,而是說你沒有領悟,你就沒辦法這個樣子。你領悟了你就會知道,原來修行跟你想像的是不一樣。

  它既然是「無爲」,那就代表它是「隨緣」,它是任意它是自然。但是假設你是「不隨緣」,你就是「攀緣」,你就是「著相」。然後你拼命地修,往往都出狀況。精進地修,修成魔;退道了,六道輪迴。精進也死,退道也死,那要怎麼樣修?我簡單跟你講,要多瞭解你的心!你聽禪宗也很快樂,也很難過,為什麼?好像沒有轉圜的空間,沒有一個中間地帶,修不上去這樣也不錯!沒有,禪宗沒有一個轉圜的地帶。你修其它的東西,六道輪迴至少修到人道,至少還有天道。所以接著講的都一樣,只是說祖師很嚴格,所以老實跟各位講,其實禪宗是很嚴格的,跟你那個想法是不太一樣!閒散,不是這樣。好嚴格!好吧,自己回去好好看。

 

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