說明
週日, 02 九月 2018 17:08

傳心法要講記-150

作者  釋達觀/講述 無念齋/整理

OT20151127113850197

到此之時無棲泊處,即是行諸佛行,便是『應無所住而生其心』,此是你清淨法身,名為阿耨菩提。若不會此意,縱你學得多知,勤苦修行,草衣木食,不識自心,盡名邪行,定作天魔眷屬,如此修行當復何益?

一心本源

二心真妄

三心不可得

  我們上個禮拜談到一個人不執著兩邊,「有」也不執著,「空」也不執著,這叫做中道行。中道行套一句《金剛經》講的話最容易懂,哪一句話?就是你應當離一切相,修一切善。離一切相你不執著有,修一切善你不落於空,這其實就是中道行。很多東西都是要中道,那中道的內涵就一定是不執著,中道的展現一定是恰到好處。你吃東西要恰到好處,你說話也要恰到好處,你待人接物也要恰到好處,其實恰到好處是你自己要去體悟的。

  「到此之時無棲泊處,即是行諸佛行,便是『應無所住而生其心』,此是你清淨法身,名為阿耨菩提。」現在來看黃蘗禪師講說一個人他真的能夠去行中道,他能夠離開「空」、「有」的兩邊,這樣的人「到此之時」能夠悟到這樣的道理,其實他的心自然就「無棲泊處」。這個「無棲泊處」的意思就是說他心再也不執著了,比如說船需要靠岸,比如說颱風天船常常會綁在岸邊,這個就是它的「棲泊處」。但是我們的心無形無相,我們的心根本沒有停留的地方。佛門裏面常講一句話「消歸自性」,「消歸自性」其實不是有一個地方,自性也是無形無相,六祖說「無住爲本」,「無棲泊處」其實就是無住。

  你現在看看你的心有沒有住?有沒有?有!你的心只要住在一個地方,你就會苦,你的心假設住在你的子女你會苦,住在你的另一半你會苦,或是住在某個人你也會苦。同理可證,如果你的心住在事,比如說你住在私事也好,公事也好,家事也好,就代表說你心有事,你住在那個事那你也會苦。你現在注意看,住在人會苦,住在事會苦,我們常講說人事人事,不管你住在什麼地方。講得更廣泛一點,還有人事時地物,如果你住在財,你也會苦,如果你住在你的慾望也會苦,如果你住在你的權利也會苦。

  一樣的概念,你住在你的七情六慾你會苦,住在你的貪嗔癡你也會苦,住在你的恐懼不安你也會苦。比如說禮拜天,我們又要上《金剛經》,如果這個禮拜或是這一組換你要上台分享,當你那一組推選你的那一剎那,你的心就開始住,你們有沒有察覺?你的心就開始住,住到什麼時候?你說住到下台嗎?沒有!你住到下台你還在住。你知道爲什麼你下台之後,你還在住?講得好,你的心一直在回味無窮;講得很差,講得很糗,你的心很尷尬,你也尷尬很久,有還是沒有?你什麼時候沒在住?

  佛法的道理就是說,你真的把一個道理弄懂,你徹底地去實踐,這樣就夠了。現在問題是你並沒有想盡各種方式努力精進,你一直想要去把它突破,就像上課之前,跟同學在聊天的概念一樣,明明知道你改不了,但是你繼續再思維這個問題,只要你不放棄這個問題,總有一天,你一定會突破的,只是時間多久沒有人知道,只要正視這個問題,其實你就有機會突破。

  譬如我這麼說,你的文筆不好,如果你用心突破,你的文筆會不會越來越好?會!那麼口才也是一樣,知識經驗也是一樣,其實任何的概念其實都一樣,只是你突破這個地方,到底是爲了什麼?你要注意這個概念,有的人突破是爲了想賺更多的錢,有的人突破是想要有名有利,但是今天學佛的突破,到底是爲什麼呢?學佛的突破,原則上是爲了讓自己醒過來,是爲了讓自己不再那麼執著,是爲了我們看到任何的現象不起分別妄想,這樣來折磨自己,也折磨別人,進而你有能力幫助別人。

  比如說過去我也是這樣的人,假設現在突破了,就是過來人。既然是過來人,其實你就有經驗,而且這個經驗是真實的,這個經驗不是錯誤的。要知道我們人生很多的經驗是錯誤的,比如說曾經幫助別人,結果反受其害,所以就得到一個結論,再也不想幫助別人了,這是錯誤的經驗。但修行不是錯誤的經驗,因爲你已經親證這個經驗。

  譬如說「如來」這個名相,「如」就是真如,這個「來」就是過來人,佛是悟到宇宙人生的真相,又叫做實相,他是一位過來人叫做「如來」,他親證真如,所以這個經驗是肯定的,這個經驗是正確無誤的,跟我們一般世俗人的經驗不太一樣。過去你也有障礙,現在假設你突破了,也這樣已經走過來了,你當然有能力去傳承。

  你突破到底是爲了什麼?世間法的突破,一般跟出世間法的突破是不太一樣的。世間法的突破常常帶有雜染,所謂雜染就是說常常會引發你的煩惱;出世間法的突破,事實上你出離你的煩惱,這個概念有點不太一樣。譬如,現在全世界大家公認活著最聰明的人,是誰?霍金,認識這個人吧!不認識上網去查。愛因斯坦已經往生了,現在還在世的就是霍金,可以說是物理學界的大師。他頭腦實在是太聰明,聰明到這個宇宙到底是怎麼樣的,以這個例子你就知道,以世間最聰明的概念還是有雜染,也就是說你還是有煩惱的,你沒辦法突破,你也沒辦法出離。

  比如說「無住」這個概念,無住是什麼意思,好好體悟,體悟了之後,你才有辦法無住行。無住行是什麼意思?就像下面的這句話,「即是行諸佛行」。「無棲泊處即是行諸佛行」,這段話劃起來。佛的行爲,一個覺醒的人所做,其實就是無住。「無住」有兩個概念,要好好體悟,一個概念指的是內心「不執著」;一個概念指的是「沒有停留」,「住」就是停留。你如是的去觀察哪個東西停留?現象界的東西,哪一個東西停留?用簡單的概念就是無常,身心世界沒有一個東西是常。無住的內涵,其實也是這個意思,只是一般人只體悟到無常,卻不能體悟到真常。

  一般人體悟到無住,卻誤以爲它跟常住是不一樣,其實是一樣的意思。一個人內心不再執著了,那種狀態,沒有錯,是無所住,但是他內心是安穩的狀態,所以形容他叫做常住,又叫做常樂我淨。這些名詞有時候聽起來好像是相反的意思,其實它並沒有相反的意思,而是現象界都是無所住,但是他內心的狀態是如如不動的。因爲內心的狀態是不取一相,如如不動,安住在那個如如不動的狀態,但是那種狀態又是無住的狀態。所以佛法你真的要體悟,不然常常被這些名相搞得頭昏腦漲。

  無住的狀態,還有一個名詞你們常用,什麼狀態呢?隨緣!因緣本來就會變化,只要是因緣所生的,那一定是無常。不管是怎麼變,變好、變壞都是無常,它確實是如此,但是我們的內心爲什麼會苦?因爲你內心有所住,所以會苦。舉個例子,比如說事情已經過去了,七點半已經過去了,下午的事情也過去了,那麼昨天呢?去年呢?都過去了,難道你還有所住嗎?如果你現在還覺得耿耿於懷,那就是有所住。

  你注意聽我講這個概念,你內心的狀態確實是無住,但是你現在之所以會苦,卻是一種住的概念,你的想法是住,但是實相來講卻是無住,你說那兩個衝突嗎?它們兩個同時進行啊!很奇妙,真是很奇妙,如果你能夠坐順風車,今天就沒事,當雲飄來就跟上去,當風吹過來呢就爬上去。古人常常這麼形容,駕鶴啦!駕雲啦!騰雲啦!其實這些狀態都是屬於無住的狀態,就是隨它變順應那個變,就是隨緣的狀態。

  印順導師的自傳裏面,他這樣來形容他的一生,他說他的一生就像落葉,就像流水。印順導師的自傳後面有談到類似這樣的話,他有描述他的一生,但是我現在講這個概念,不是詩情畫意的概念,而是說你應該如實的去觀察這個世間,這個世間確實是如此,但是你的內在爲什麼要唱反調?你唱反調你就會苦。

  古人說逆天者亡,「逆天」就是唱反調,天就是自然界的法則。逆就是違背,你違背自然界的法則你就會苦,天作孽尤可為,自作孽不可活!我們在觀察確實如此,但是我們的內在爲什麼跟不上?我們內在就是跟不上,以實相的角度,你執著它還是無住,有時候表面上看不出來,你說我很執著,其實你的執著是相續的執著。注意這一句話,因爲本質來講你不可能停住,任何一點你也不可能停住,你是相續的概念,所以你是相續的執著。

  悟的人不能夠改變真理,迷的人也沒有辦法扭曲真理,真理就是真理,只是你沒有看穿。你沒有見到這個法,到底是怎麼運作的,是怎麼流轉的?表面上這個概念好像很簡單,但是你會察覺到很不簡單,爲什麼很不簡單?因爲事情明明過了,但是你的心有沒有讓它過?沒有!你的心卻把它留在你的心上,變成你的煩惱,或是變成你的貪嗔癡,或是變成你的痛苦。爲什麼會是這樣?它是很簡單的道理,但是你的心爲什麼沒有辦法這樣?要不要說說看爲什麼?

  我們的心一直想,停留在你認爲好的狀況;事實上,這種狀態都是剎那。當你這個狀況生起來的時候,另外一種狀況也生起來了,什麼狀況?不好的狀況就生起來了。爲什麼?因爲你不能夠滿足它。爲什麼不能夠滿足它?因爲它留不住,所以你的內在這種好的狀況,不但沒有得到,反而往往停留在不好的狀況。就是說我們一天快樂的時間,你覺得樂的時間很短,這種的不好的狀況比較多。這個是你潛意識的內心世界,你不想它,還是這種內在,因爲它已經很頑固地形成這一種內在。

  你有去察覺到你潛意識的狀態,就是這一種狀態嗎?你有察覺嗎?這種狀態又有分先天跟後天。「俱生我執」就是先天的,後天的執著比較容易破,先天的執著很難破。所謂先天就是根深蒂固,那種內在很難破。你並沒有活在心是無住的狀態,你的心不是擺這一邊,就是擺這一邊,但是往往都會擺在不好的這邊,爲什麼?因爲好的這一邊很容易消失,你往往都會得到不好的那一邊。爲什麼每個人都有煩惱?無住的狀態,不是說什麼都不想;無住的狀態不是放空,打坐不可以放空什麼都不想,打坐也不是什麼都不想,而是無住。

  無住到底是想還是不想?你一定不可以用二擇一的角度來看。爲什麼?因爲二擇一法的角度,就是相對分別心的概念。用一個概念最容易體會,什麼概念?用《金剛經》三段式的論著,最容易體會。念即非念是名爲念,就叫做無念,會了嗎?說念不對,你說沒有念不對,要怎麼說才對呢?就是念即非念,是名爲念,這樣才對,會了嗎?你講念還是不念,都是不對的,所以六祖所講的無念,其實就是我剛才講的《金剛經》,「是名爲念」那叫做無念。有沒有念?有!執不執著念?不執著!那麼是什麼狀態?清淨的狀態。有沒有念?有!不執著就是一種清淨的狀態,所以它不是形同草木,它不是頑空,它不是好像不清不楚。所以很多概念你搞不清楚,想不懂,請你利用《金剛經》三段式的模式你很容易懂。要不要做好事?要!那怎樣做好事才是正確的,修善即非修善是名修善,會了嗎?修行一樣的概念,修行即非修行是名修行,這個中道義就出現了。

  這裏講說「應無所住」,這個「應無所住」當然就是不執著有,「而生其心」不落於空,所以「應無所住」是不執著有,「而生其心」是不落於空,這八個字就是中道。「無所住」自然就「生其心」,那「生其心」自然就「無所住」。常常有人問我,「生其心」到底是生什麼心,從自利的角度,就是生起清淨的心;從利他的角度,就是生起慈悲心。「應無所住」就是自覺,「而生其心」就是覺他;「應無所住」就是智慧,「而生其心」就是慈悲。看你要從什麼角度解釋,千變萬化,你要真懂,要真體悟。

  我們都知道六祖慧能大師,就是這八個字讓他一悟直入佛地,直接了當,不囉嗦!解釋的方式千變萬化,看你針對什麼事情來講,你就可以用不同的解釋,不同的內涵,不同的深淺,這就叫做深度,深度越深你才會。如果很淺,憑良心講你常常都學一種概念,人家教你什麼概念,你就一定會停留在那種概念,你其它概念是不會變的。

  下面講說「此是你清淨法身」,這個「而生清淨心」,清淨的心就是你的清淨法身佛。「其名阿耨菩提」,這個是縮寫,全名叫做「阿耨多羅三藐三菩提」,真正的意思就是圓滿的智慧,無上正等正覺,就是圓滿的智慧的意思。也就是說這個時候,你就能夠體悟到原來「何其自性本自具足」。如果你的心就像大圓鏡智一樣,那麼世間的東西一照,清清楚楚明明白白,就像鏡子一樣,所以才說大圓鏡智。

  「若不會此意,縱你學得多知,勤苦修行,草衣木食,不識自心,盡名邪行,定作天魔眷屬,如此修行當復何益?」關鍵就在「不識自心,盡名邪行」八個字,劃起來。坦白說你今天要修行,其實不難。爲什麼說不難?有很多人很虔誠,尤其我們常常看到一些阿婆,其實她們的心,你跟不上啦!一輩子始終如一,在一家寺,或是一家廟,這樣犧牲奉獻一輩子。我們有一個同學,他的姑姑住在臺北,每天風雨無阻到臺北行天宮掃地,四十年如一日,縱使她今天回到南投,她今天晚上一定要趕回去,爲什麼?因爲要到行天宮掃地,你說這一種心你跟得上嗎?我們跟不上啦!行天宮掃地,不是說要幫釋迦牟尼佛掃地哦!你說她有沒有在修行,從她的行爲當中她就是有這樣做,所以你想要發心做什麼?你只要願意你是可以做的。

  就像你們一樣,二十年發心來聽課,除了颱風天不來,生病不來,有事不來,其它時間都來,你們也是二十年如一日。你說有沒有修?說你沒有修也不行;說你有修,現在關鍵什麼?黃蘗禪師說「若不會此意」,什麼意思?假設你不明白無住生心,它真正的意思,就是你不識自心啦!你沒有認識你的心,你所認識你的心都是很表面的。

  舉個例子,比如說我心很苦,或是說我心有煩惱,或是說我心很煩,或是說我沒有耐性,或是說我內心不穩定,你對你的心的認識,這樣是很膚淺的。簡單這麼講,你沒有全面去瞭解你的心,正如同一個人對他的生命可以說是相當地陌生。有時候,你認識外在還比較清楚,但是你對你的生命相當地陌生。說生命也好,說你是誰也好,說心也好,就是陌生。你是誰?你是陌生人。什麼叫做陌生人?不認識的人,就叫做陌生人,所以我說你的名字,就叫做陌生人。

  你看到什麼?舉個例子,有一個陌生人拿一個包包,請問一下,你是認識陌生人,還是認識那個包包?你常常都是認識那個包包,你卻不認識那個陌生人。什麼意思?你的真心就叫做真人,但是你對這個真人不瞭解,就叫做陌生人;你的心有情緒那就叫做包包,陌生人手上拿個包包,你一天到晚看到包包,陌生人手上拿個香蕉,你又看到香蕉,等一下拿個芭樂你又看到芭樂。

  你知道我在講什麼嗎?你只是看到那個陌生人在拿各種東西,你把那些東西當成你所認識的陌生人。那個陌生人你根本不認識,你只看到他拿很多東西,這些就像你的煩惱,就像你的情緒,就像你所有的貪嗔癡一樣,你常常看到這些,有還是沒有?你現在所看到的只是這些而已,你苦的也是苦在這裏而已,那一個真人本身不會苦。你沒有認識它,你應該怎麼去認識它呢?

  你讀過《六祖壇經》從頭讀到完,憑良心講,一般人還是不認識它。你讀《金剛經》從頭讀到完,你也不見得認識它。你也讀過《法華經》,老同學還讀過《楞嚴經》,甚至我們也上過《心經》,你不見得認識它。你承認你不認識它,那麼你就應該去認識它,不要逃避。你說不認識它,但是很想跟它認識,那麼你就趕快去跟它認識,除非你放棄。你一定不承認你放棄,你只是會說是我不得其門而入,我想認識它,但是我不知道從哪裏認識。

  舉個例子,比如說,你認識行政院長嗎?如果你真的想要跟他認識,你就要想辦法找門路,知道嗎?你如果沒有頭路,就要找頭路,知道嗎?那一樣,你不認識你的心,你要找啊!不然你瞎坐在那裏幹嘛,等死哦!你要找啊!你說怎麼找?你要用心找。從哪裏找?從你的心。你說心怎麼找?你爲什麼會生氣?從這裏找。你爲什麼會煩惱?從這裏找。你爲什麼有這麼多想法?從這裏找。你爲什麼這麼頑固?從這裏找。你爲什麼有自尊心?從這裏找。找啊!就是一直找,天下無難事只怕有心人,你要相信,有一天,你一定會找到。什麼叫做成功?永不放棄!什麼叫做失敗?放棄就是失敗。你是永不放棄,還是放棄?你想想看吧。所以有藉口嗎?沒有!有理由嗎?沒有!只有什麼?只有懶!只有你認爲它不重要,那樣就沒有辦法,任何人都幫不了你。那麼我們現在來找找看。

  我上課就是有一個小小的功用,就是雖然叫你去找,上課後,我還是會幫你找找看;我上課都是這樣,表面上不理你,要你自己去找。怎麼找?我自己的口訣,一心、二心、三心。一心的意思,就是心是一切的本源,心是一切的本源。好像你現在站在尼加拉瓜大瀑布,現在看到的是瀑布,但是你有看到瀑布的源頭嗎?有沒有?你沒有啊!尼加拉瓜的瀑布其實就是你的生滅的心,就是你的意識的心,所以你不應該在這裏起煩惱,因爲它不是本源,它是從本源所流出來的,它不是本源,不實在。

  你現在煩惱就是生滅的心,所以你不應該在生滅的心裏面經營,你不應該經營你生滅的心,你不應該在這裏投資,你也不應該執著在這個生滅的心,你也不應該在你這個生滅的心當中再起妄想、再起分別,因爲這些的東西都是幻化的,都是從本源裏面所幻化出來的。如果你能夠這麼利根,一下子你就體悟了,這個本源其實就是本來面目,就是本體,就是宇宙的實相,從這個實相裏面所變化出來的東西,都虛妄不實,你能夠直接了當體悟這個概念,那麼你現在心裏面種種的問題,全部一掃而空。

  但是如果你不能夠這麼利根的體悟,那麼你就要從二心去體悟。《大乘起信論》有一個法則「一心開二門」。如果你看過《大乘起信論》,就有這個理論一心開二門,一個叫做真如門,一個叫做生滅門。真如門就是真心,生滅門就是妄心,這叫做一心開二門,《大乘起信論》。《楞嚴經》就是講的就是兩種,衆生不知兩種根本,真心跟妄心。《金剛經》所要談的就是云何應住在真心,云何降伏妄心,你如果內行,一看就知道它在說什麼。

  如果不能夠一下子就體悟本源的人,那麼你就從二心當中的妄心開始去觀察,妄心就是你煩惱的心所,你的煩惱就是妄心。《金剛經》就是在講煩惱的心所,講了好幾節課了還沒講完,還要繼續講,先教你認識妄心。妄心就是煩惱,先教你認識煩惱,再來教你認識菩提,因爲煩惱止息菩提就現,這樣瞭解嗎?因爲降伏妄心的當下即是真心,所以才這樣跟你講,不然你怎麼認識真妄。

  如果二心還不能瞭解,那麼就談三心。三心有很多意思,「體相用」從三個角度談,叫做三心;從「心意識」談叫做三心;從「過去現在未來」談叫做三心。那麼,皆不可得,注意看,相不可得,用不可得,難道體可得嗎?體亦不可得。妄心不可得,難道真心可得嗎?真心亦不可得,難道心的本源可得嗎?不可得!它不是有跟沒有,不可以用這個概念去說。

  世尊在《金剛經》分明這麼講,他所證得的阿耨多羅三藐三菩提,是無實無虛,有沒有這樣講?他所體證的東西是「不可得」不是沒有,就像空,空不是沒有。那麼過去、現在、未來,當然亦不可得啊!三心亦不可得啊!這叫做方便門,你自己去用功,各憑本事,不要說沒有給你地圖,我給你一張地圖,你自己進去吧!從這裏面去認識你的心,這樣會嗎?會不會?是不會還是懶?是懶。不會,你哪裏不會?

  煩惱從哪裏起的不會觀察?家裏有沒有老鼠?老鼠如果你認真堵它,你知道老鼠住在哪個洞嗎?你如果認真堵那個老鼠,你可不可以追蹤到它的老巢?可以還是不可以?這個心也是這樣啊!你胡思亂想就像那些老鼠,一直跑來跑去,你不會堵它嗎?它從哪裏跑出來,你如果貪心這個老鼠跑出來,你就一直追蹤貪心從哪裏來,而不是說什麼,貪心老鼠我看到了,瞋心老鼠我看到了,愚癡老鼠我看到了,煩惱的老鼠我看到了,一天到晚說看到了,叫你堵它,這樣知道嗎?它從哪裏來,會不會?聽我講課都聽得懂。

  如果你沒辦法,你就要從真妄下手,要從妄心下手,雖然不除妄想不求真,但是要去認識妄想,才會知道妄想亦不可得,就在不可得的當下,那種狀態就是一種真心。但是在你妄想還沒止息之前,真心是不可能現前,你現在不明白真心,但卻是可以時時刻刻看到你的妄心嗎?你可以感覺你的妄心,對不對?你應該要去止息你的妄心。所以《金剛經》一剛開始,不是教你安住在真心,世尊是教你先降伏其心。你要看看《金剛經》世尊爲什麼這樣教啊?須菩提明明是先問「云何應住」,就是說云何安住在菩提心,菩提心就是真心;又云何降伏妄心。世尊先回答,菩薩摩訶薩應降伏其心,先教他降伏妄心。好好讀《金剛經》,世尊這樣教,有他的道理,所以你們就是應該要去降伏妄心。

  真心在哪裏?真心就在妄心當中,離開妄心你找不到真心。六祖說「淨心在妄中」,這裏已經跟你講得很明白。不能夠去明白這個,要從第二個下手,所有的經典,都教你從兩個開始下手,絕大部分都教你從妄心下手。如果不像六祖那麼厲害「不識本心,學法無益」,那麼就先認識妄心,因爲世尊確實這樣教,你們不要懷疑。

  因爲心的本源本來沒辦法說,我剛才所講的都叫做方便,一切都叫做方便,只是方便爲你說,你要入手就從真妄,而且我已經引經據典給你聽,經也這麼說,論也這麼說,你們就從這裏下手。就是本源的意思,三個都在談同樣一個東西,只是用各種方式來跟你說。

  我們回歸這一段從頭講。「不會此意」就是說如果你不識自心,一個不識自心的人,當然也不會「應無所住而生其心」。所以「縱你學得多知」,縱使你的佛法經論讀很多,「學得多知」就是解,就是說你自己知識學了很多,而且是勤苦修行。人家有沒有修?有呢!修到什麼程度?「草衣木食」以草當衣服,以樹根當飲食。有沒有人吃樹根?戰爭的時候,有沒有人這樣吃?有啊!苦修的人確實有沒有這個樣子?有啊!我們看一些高僧傳,有很多高僧,好像在山上挖那個什麼東西來吃,這個就叫做苦行。「草衣木行」,其實就是苦行的意思。

  那經典讀那麼多,也有修行,這樣的人還不能夠認識他的心。很多的東西你不用懷疑,正因得正果,因爲他的重點,沒有擺在認識自己的心。注意這句話,阿羅漢的重點,沒有擺在他的心,阿羅漢的重點是擺在什麼?世間的現象,是無常苦空無我的,阿羅漢是去認識這世間的現象。他不執著這些現象而解脫的,但是他不認識他的心。阿羅漢只是認識「識心」,就是生滅的心,阿羅漢對本心的東西他不透徹,所以悟是有深淺的。

  「一切賢聖皆以無爲法」,無爲法就是空,「而有所差別」,深淺的認識不一樣,意思就是每個人的重點都不一樣。一樣的概念,你現在的重點擺在哪裏?其實會決定你的成就,知道嗎?就像神秀跟惠能,神秀的重點擺在妄心,「時時勤拂拭勿使惹塵埃」;六祖的重點擺在真心,「本來無一物何處惹塵埃」,他們兩個關鍵不一樣,他們擺的方向不一樣,不是只有漸跟頓而已。

  舉個例子,比如說觀這個蘭花是無常的,當有一天觀起來了,並不代表你認識你的本心。很多大乘經典常這麼講,它說一切外道聲聞不能知。很多大乘經論一開始就這麼講不能知,這個就是因爲他們的重點擺的地方不一樣。一開始重點能夠擺在自己心的人,他應該會漸漸地認識,怎麼會修到最後,還是不識自心呢?怎麼有可能呢?

  舉個例子,我們一樣是念一句阿彌陀佛,其實有的人重點是擺在一句阿彌陀佛,有的人重點是擺在極樂世界;但是有的人重點他是擺在自心。一樣是念佛,你不要以爲每個人程度都一樣,不一樣,看你重點擺在哪裏。就好像一樣讀《金剛經》,有的人重點擺在讀誦《金剛經》;有的人重點擺在抄寫《金剛經》;有的人重點擺在背誦《金剛經》;有的人重點擺在《金剛經》是什麼意思?有的人重點擺在如何爲人解說《金剛經》;也有人重點擺在認識他心中的如來,一樣嗎?你們摸著你們的良心,你們每個人都在看《金剛經》,你們每個人的境界一樣嗎?你們不一樣!爲什麼不一樣?你不可以騙你自己,你的重點只要是擺錯了,你的層次就是這種層次。

  你們重點擺在哪裏?你們有沒有擺一個重點的地方,有還是沒有?每個人都有吧,你不要騙你自己。這個概念很重要,你說他不會修,其實這個跟他因緣有關係。第一跟他過去因緣有關係;第二跟他的師父有關係對不對?他師父怎麼教他,他就怎麼修。我認識幾位和尚尼都跟我說「以前出家,我師父只是叫我誦經而已,什麼都沒有教我啊!」我就笑笑跟他講說「真的嗎?」他說「真的,不相信,去問我們道場。」我說「大概師父不是這個意思,你自己沒有聽清楚啦!」但是他們卻這樣跟我回答,好像是師父這樣教,所以他們都這樣誦,誦到最後,現在聽我這樣講。「嗯!應該要瞭解才對。」我說這個概念,需要你師父教嗎?真是納悶,真是不可思議,這叫因緣,每個人因緣都不一樣,真的是沒辦法。

  爲什麼黃蘗禪師說「盡是邪行」呢?就是意思搞錯了,什麼叫做意思搞錯了?對釋迦牟尼佛所講的法的真實意搞錯了。開經偈不是一種形式,開經偈就是一種提醒,你要提醒你自己,要願解如來真正的意思,不要誤解如來的話。他真正的意思就是告訴你,要去認識自心,「應觀法界性,一切唯心造」,十法界不離開一心,所以你應該去瞭解自心,才能夠知道十法界都是變現的。注意聽!十法界都是變現的,皆不可執著,而不是說你想停留在哪一個。比如說有四聖六凡。「啊!我想要從六凡變成四聖。」其實,你還是不懂如來真實意,那只是如來方便說,知道嗎?權巧說,你怎麼把權巧當方便呢?因爲不明白,所以黃蘗禪師才說「唉呀!你這樣修錯啦!」

  「定做天魔眷屬」。當魔簡單,還是不容易?你要扮演一羣魔,容不容易?天魔有沒有修行?有修行,知道嗎!只是修行,修偏了去而已,有修喔!不是沒有修。不然,我們來做天魔能排到名嗎?我們去是要管人還是被人管?我們去是當成魔子魔孫,你能夠當魔王嗎?你怎麼沒辦法當魔王?你就沒有修啊!人家是修不對,你不要笑人家,因爲你沒有修;沒有修你也是魔啦!只是被人家管的而已。所以,你看,這樣辛辛苦苦的修行,辛辛苦苦的讀那麼多經典,到最後的結果,因爲邪因所以邪行,所以得邪果。爲什麼要有正見?爲什麼要有善知識?如果這樣的修行,到底有什麼益處?這個是黃蘗禪師很感慨這麼說。

  你們自己看,現在是兩種狀態,不修也死啦!修錯也死啦!到底要不要修?「師父,不是我不修,而是我不會修。」那樣算了嗎?這樣可以算了嗎?不會修等死哦!我已經講了,各自努力,如果真的不會,私底下有機會你可以問,但是爲什麼你問不出來?因爲你沒有認真,所以你問不出來,是還是不是?你沒有認真,所以你問不出來啦!你認真下去,你就會遇到瓶頸,你就一定會有很多問題,今天談到這裏。

 

閱讀 62 次數
DMC Firewall is a Joomla Security extension!