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週日, 07 十月 2018 20:49

傳心法要講記-155

作者  釋達觀/講述 無念齋/整理

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  為汝不能如是,須要將心學禪學道,佛法有甚麼交涉?故云:如來所說,皆為化人,如將黃葉為金,止小兒啼,決定不實;若有實得,非我宗門下客,且與你本體有甚交涉?故經云: 『實無少法可得,名為阿耨菩提 。』 若也會得此意,方知佛道魔道俱錯。

  上星期黃蘗禪師教我們無心入道的方法,我也寫一張講義,讓大家回去練習。我那一張講義,原則上寫到中間就已經寫完了,就是寫到做夢的時候只是做夢。就是說從早上一起來,一直到你晚上在做夢的過程,這就是整天的生活,如果你會修行,其實就是這樣修。但是有的人,就是不會這樣修,他就是不懂得在生活當中,怎麼修行,所以一定要有一個方法。

  所以我接下來才談,不管你是念佛、數息、打坐都一樣,那個就是一個方法。所以原則上要問問你自己,無心這個方法,你會嗎?如果你不會不要勉強,用你會的方式。我們今天最怕的是什麼?今天最怕的是你高不成,低不就,自己一直在耽誤你自己。看看自己會還是不會?不會!勇敢地放下,看哪一個方法你會,就用那個方法,你這樣才不會兩頭空。那張講義說穿了,就只有四個字,就是「看破放下」。

  所有的頓教,都是教人看破放下,就像《圓覺經》所講的「知幻即離,離幻即覺」,速度就這麼快。這個「看破」是看破什麼呢?破相!就像達摩祖師論集裏面的《破相論》,所以「看破」其實是破相的意思。那破相的意思,就是你不執著一切的現象,你再也不執著身、心、世界,再也不執著身外之物,再也不執著你心上的心事跟心的本身,這些統稱都叫做現象,你再也不被這些現象所迷惑,看破是這個意思。

  看破的當下,就沒有什麼東西好執著,就沒有什麼東西好妄想,因爲你已經明白一切的相是虛妄的、一切的法是不得可的、一切盡是無常、一切盡是畢竟空、一切盡是如夢幻泡影,世間無有真。《六祖壇經》在最後一品,也講一首偈,他說「一切無有真」,也就是告訴你,你去找沒有一項東西是真的,你徹底去找過、你徹底地去觀察過,就直接把它放下,其實頓教就是這個樣子而已。而不是說理論是這個樣子,但是你的內心又捨不得,又不甘願,或是告訴自己說很困難,但是事實的真相就已經擺在你面前,然後你要跟真理作對,我們人爲什麼這麼樣的頑固?我們這麼樣的無明?真相就是如此,你爲什麼要違反這個真相?

  從頓教的角度,只是不斷地去認清楚這一個事實,這個事實是什麼?所有的現象都不是真的,這叫做事實。你說它單純嗎?很單純!因爲這個已經包括所有的一切了。你說你看不到嗎?你有時候可以看到。比如說,外面在下雨,你注意看那個雨水,它就是滴滴嗒嗒一直掉。比如說,你抬起頭來看時鐘的秒針,它就是一秒一秒嗒嗒嗒,你再怎麼看它,也是這樣轉。比如說,你在走路,你所走過的每一步都已經是過去了,他不會出現第二步,那一步走過去,就過去了,不可能再重來。你自己在走路,你觀察每一步都過去了。你在呼吸,你觀察每個呼,每個吸,都過去了。

  也就是說,過去就過去了,未來還沒來,當下剎那就生滅,但是你執著的心,到底是在執著什麼?實在是沒有道理,你是在執著你的肉體嗎?如果你執著你的肉體,你會覺得你從小到大真的抓不住,幼童的你、少年的你、青少年的你、青年的你、壯年的你,一直到老年的你,一直到往生的時候,它又是什麼東西呢?你說你要去執著你的知識、你的經驗、你的看法,或是你的感受,但是它現在又在哪裏?所以你執著你的心沒有道理,你執著你的身體也沒有道理,那麼你執著你身外之物,那更沒有道理。

  那麼我試問各位,你現在到底是在執著哪一個區塊?你覺得這樣講很抽象,還是很具體呢?像這幾天,天氣還是蠻涼爽的,你晚上要睡覺之前,你人生想一遍,憑良心講的叫你不執著,其實它是困難的嗎?把困難放下,它是簡單的嗎?把簡單放下,只要你徹底地想過一遍,其實你一定會有醒過來的一天,只要你真的徹底想過一遍,你會察覺到你執著甲也沒有道理、執著乙沒有道理、你執著前面也沒有道理、你執著後面也沒有道理、你執著內在也沒道理、你執著外在也沒有道理、你執著近處也沒有道理、你執著遠方也沒有道理、你執著看得到的也沒有道理、你執著看不到的也沒有道理,真是沒有道理,那你爲什麼不醒過來呢?只是這樣子而已啊!你說單純嗎?就是這麼單純,你只要察覺到沒有一個地方可以執著的,你就該放了,只是這樣子而已!

  佛法不用搞到那麼複雜,你也不需要把所有的佛經都讀完,只要針對你的「妄想跟執著」這兩個問題,把它解開了不就得了嗎?只是這樣子而已。這個比你在那邊盲修瞎練還直接,你修行了老半天,你到底是在修什麼?你有佛性、般若智慧,但是你要善用提起你的般若智慧起來觀照,透過思維、觀察、確認,再思維,再觀察,再確認,不斷地行深般若波羅蜜多時,因緣成熟就照見五蘊皆空,那就是放下,不就是這樣子嗎?

  所以我說上個禮拜的講義,就歸納四個字「看破放下」,只是這樣子而已,沒有太多的理論。所以黃蘗禪師勸我們,如果你真的沒辦法一時放下,那麼你就要老實從這個方向去用功,那麼三年、五年或是十年,自然就一定會契入,所以你要老實、你要相信、你不要投機取巧、你也不要自欺欺人、你不要騙你自己,就是這個樣子。

  「為汝不能如是,須要將心學禪學道,佛法有甚麼交涉?簡單這麼講,會的人就知道一個概念,我們本來的心是清淨的,只是因爲你的障礙,你的障礙就是妄想執著,只是因爲你的障礙,遮蔽你的清淨,只是這樣子而已。所以明白道理的人,他直接看破他的妄想,放下他的執著,他就契入清淨的本心了。但是有的人就是不能夠明白這個概念,就是沒有辦法從自己的本心下手,就是要從外面的有形有相的東西來下手。

  你看「將心」就是提起一個心,提起一個什麼心?「學禪」就是學禪宗,「學道」就是學教下,就是宗門跟教下。簡單講,你學禪宗、學教下,你提起一個心來去學它,其實這個心一起,這個心就不是清淨了,這樣你瞭解嗎?因爲「起心就是妄」,起這個你的心不要起的心,有沒有心?有!你的心不要起它的狀態,我把它取個假名,叫做清淨心,或是佛心、本心都沒有關係,看你怎麼取都沒有關係,你的心本來就是這種狀態。但是你起個念,就好像在一潭清水當中丟個石頭,一丟下去那個水中就會起漣漪,這叫做妄心。所以說你起個心想來學那個東西,這個東西,其實你就已經離開了清淨的心。

  所以禪師常告訴我們,你起個心你想要涅槃修行,那叫做生死業。關鍵不是涅槃修行是生死業,而是因爲你起個心,那個心就叫做妄心,所以叫生死業,重點是在我起一個心了。我們也講過,清淨心不是你起心能得到的,一起心清淨心就亂掉了,所以你起心要找個清淨心,那叫做了不可得,你怎麼找永遠都找不到。所以清淨心,不是你起心想要去找它,第一不是找、第二不是求、第三不是修。為什麼?我想要找,心動不動?我要求,心動不動?我要好好修,心動不動?動!所以起清淨的心,這個就叫做起心,又叫做一念無明。所以六祖才說「起心即是妄」起心就是妄心,你一起心反而迷失了,你一起心反而離開了本心。

  你會說那我如何回歸本心?這個道理不難懂,你要回歸本心,一定不是起心,而是放心,放下。孟子說「學問之道無它,只求放心而已。」放下,放下就回歸清淨的心,這個理論應該不難懂。所以你們要學習放下,你們不是要學習起心去修行,起心修行叫做生滅法,放下直接契入無爲。「爲道日損,損之又損,以至無爲。」所以放下就跟無爲相應,起心就是有爲。所以你要清淨的心,一定是放下。

  這裏面的盲點就是「須要將心」,「將心」這兩個字劃起來,「將心」這個就是起妄,其實就是頭上安頭。所以大家真的是不用去找,你不用去找,你把找的心放下就對了;你不用求,你把求的心放下就是了,就是這樣子而已。所以如果你起個心想要來學、想要來參禪、想要來悟道,黃蘗禪師說,那跟佛法有什麼關係呢?就是跟佛所講的真實的法,有沒有關係?沒有關係!就是說你這樣修錯,你走錯路了,這樣你瞭解嗎?所以有很多人在修行,他跟本心都不交涉,都沒有關係,所以你在那裏忙一輩子,說實在的,你真的是白費一場,真的是冤枉;可惜你有心要修行,但是你又沒有明師指導,自己正見也不夠,然後搞錯方向,這樣不是很可惜嗎?

  「故云:如來所說,皆爲化人。」四個字劃起來,我們今天都只記得如來所說的話,但是不能體悟如來所說的真正的涵義,你們一般聽人家講話,你們都記住告訴你的內涵,還是記住別人告訴你的話,你們常常都記住話。如果我罵你,你講給別人聽,你甚至都背得起來;但是我告訴你好話,你一般都背不太起來。師父告訴我一段開悟的話。「你可不可以講給我聽?」我忘記了,你上網去聽好了。這個不是很好笑的話嗎?所以代表爲什麼?你壞的容易記,就代表說你阿賴耶識的種子,不善的心所比較多,比較強烈,所以不好的東西,你很容易記。如果你這樣學,或是說你這樣聽話,你可能會聽錯了。我們不是要記住佛跟我講什麼話,我們也不是要去記住我的老師、我的父母,或是我的長官跟我講什麼話。而是,我能夠體悟對方跟我講話的內涵,你今天是要學這個,你不是要記他的話。如果你能夠記住他的話,那個也是很自然的情況就記起來的,但是你在解釋那一句話,因爲你知道它的內涵,所以你能夠解釋得很好,能夠把對方的心意真正地講出來,就像你在讀佛法,你能夠真正地去演說如來所講的話,你真的能夠講出來,那是因爲你知道他的內涵,而不是一直死記他的話。

  如果你一直死記他的話,你在學東西常常會產生矛盾跟衝突,因爲佛經常常對不同根器的人講,有時候講無常、有時候講真常、有時候跟這個人講放下、有時候跟這個人講提起、有時候跟這個人講要好好地用心、有時候跟這個人講說無心是道,如果你單純記他的字,會不會衝突矛盾?其實我告訴你,人生爲什麼那麼複雜?那是因爲我們聽別人講話,就是針對他的話在聽、在記,不是針對他的內涵。

  現在這個概念,不是只有學佛的問題,我們人生處世常常要藉助溝通,但是我們的溝通反而產生了障礙。有時候,我們的溝通常常要表達關心,但是常常讓彼此之間誤會更深。親子關係也好、夫妻關係也好、情人關係也好、朋友關係也好、師生關係都好,爲什麼大家要表達關心反而變成不愉快?所以這個是我們大家都應該去學習的。

  我在讀佛經不會只針對它的文字,我會去體察世尊要告訴我什麼?那麼一樣的概念,我們在日常生活跟別人在一起講話溝通互動,我不會針對別人的話而是會去體察他的內涵,也就是說他要跟我表達什麼?只是這樣子而已,如果你只針對文字那個話,其實你容易失真、容易誤會。你明白這個概念後,忽然之間,你會變一個人,但是如果你不明白這個概念,如果你是單純用記憶而不是用領悟體諒,你很難對文字或是語言,產生正確的認知,真的是相當地難。

  有一天,我跟三個法師在聊天,然後他們就跟我開玩笑說「達觀法師,你修禪宗的境界應該很高。」我就笑笑說「你們不要消遣我,我說修行越單純越好。」他說「怎麼單純?」如果我說修「諸惡莫作範圍太廣了。」諸惡莫作難不難修?所以我還敢講說「衆善奉行」嗎?我連「諸惡莫作」我都不敢講了,我怎麼敢說我現在專門修「諸惡莫作,衆善奉行」,我不敢那樣說,當然我也不敢談修「無念、無住、無心」,我不敢這樣說,我就說「我連修諸惡莫作,都沒辦法。」他說「達觀法師,你客氣吧!」我說不是,我說「我先修不造口業,看有沒有辦法?」當我講出這句話,三個人都默不作聲。

  我說修行不用高談闊論,談一個最實際的看看你做得到嗎?我先修不造口業,我先修一年看看,如果這一年,我都不造一個口業,我會給自己好好地鼓勵。我有沒有造口業?我常常造口業!包括講經說法我也造口業。為什麼?因爲我有時候會批評其他的人,我有時候會批評同學。修行如果能夠越老實,我相信你越容易有個入處,你說是還是不是?我現在沒有說「我要修十善」,我也沒有說「我要修身口意清淨」,我說「我先修不造口業」,你們覺得難不難?什麼叫造口業?罵人算不算造口業?我跟你講正確的話,算不算造口業?有時候算,有時候不算!要注意聽我的話,爲什麼?「因爲要看如何講?」如果我跟你講正確的話,你生氣了,那就是我傷害你,所以我已經造口業了。對不起!原諒我。這樣你能體悟嗎?我跟你講正確的話,你生氣了,我就已經造口業了。造口業是什麼意思?造口業就是你已經傷害衆生了,那叫做造業。那我講這樣的話,算不算很嚴格?

  其實,你們也沒有任何理由跟藉口,現在不是講對跟錯的話,因爲你傷害對方,讓對方引起了煩惱,其實這就是你造惡業。所以跟別人講佛法,不見得每個人都會法喜充滿或是清淨心吧!有時候,別人會不會生氣憤怒?爲什麼我們講正確的話,別人會生氣?那是因爲我們智慧不夠;那麼不正確的話,那就更不用講了。我們常常能夠講出正確的話嗎?很難!在八正道裏面有正語、六波羅蜜當中裏面有法施、菩薩四攝法裏面有愛語,這些都是講話。

  有的人就是因爲很難講出不造口業的話,所以有的人有修禁語,有沒有這樣的修行法?確實是有。我記得我們在網路有貼過一篇文章,就是有一位老比丘尼,她住在九華山修禁語。我的印象當中,不知道是修十年還是修多久,她一輩子都是修禁語不講話,這個就是她只修這張嘴而已。但是她爲什麼要禁語?我告訴你,因爲一般人,講話很少不傷到別人的,我跟你講真的,只要你一開口很少不傷到人家的,所以乾脆就禁語,當然不是每個人都適合修,還要看每個人的因緣條件。比如說她一個人在九華山住茅棚,所以她就修禁語。那麼你們可以修禁語嗎?你們有家、有朋友、要上班、要跟別人互動,所以你們不能修禁語,你們需要適度的表達。但是我勸各位,如果你繼續造口業,你怎麼有可能會開悟?你怎麼有可能會清淨心?你怎麼有可能會身口意清淨?你怎麼有可能沒有障礙?你怎麼有可能呢?

  我剛才講那個概念,就只是很具體的一點,你都不見得做得到。我觀察過我自己,我算是一個講話很小心的人,我都常常在造口業。比如說,上次在臺北上課,我還上說話的要訣,連我對這個概念都蠻清楚的人,都常常在造口業了,那麼又何況別人?所以你在看佛經,要知道佛在說什麼?比如,佛說「離兩邊,而契入中道義。」你會這樣修嗎?他到底是在說什麼?

  比如說佛說「所謂佛法者,即非佛法。」他到底是在說什麼?那麼佛講一些高深的道理,或是你覺得好像很簡單的道理,這些話難道你真的懂嗎?一定要搞得這麼複雜嗎?他只是在告訴你「請你看清楚真相道理,知道了嗎?」知道了!接下來就回歸你自己。「但盡凡情不求聖解」,你只要去除你的障礙就好,你不要搞那麼高深的道理。「但盡凡情」意思就是說,請你自己去去除你的障礙,你的障礙一定是從身口意三個角度切入。

  但是身口意三個角度,其實三個是一個,因爲講到一個就沒辦法離開其他兩個。我表面上講說不造口業,那有沒有牽涉到意跟身?其實你注意觀察都有,你會講那個話,那就代表你有那個念頭,不然你怎麼會講那個話?你的行爲不恭敬,那就代表你的內心不恭敬,不然你爲什麼會有這種態度,你爲什麼對人家會有這種態度?就是因爲你的內心不恭敬,以上講的這些話,其實是在說我自己,所以道理可以講得很廣,修行一定要講得很淺,你才不會自欺欺人。

  所以我今天課已經講了,如果以後我再跟你們講話,假設我有造口業,你可以直接跟我講,我會感謝你,我就會知道,我到底造不造口業?我能夠忍耐幾天不造口業,所以以後我造口業,請你提醒我。我現在講課也盡量不要造口業,所謂不造口業的意思,就是我盡量不要批評,也盡量不要傷害到你們聽課的人。

  所以如來所說的法就是佛經,菩薩所說的就是論,祖師所講的就是語錄;他只是要度化你,但是你不要抓著他的話不放。有時候叫你背,只是說剛開始對初學者叫他背,但是真正的意思不是文字,真正的是他要告訴我的內涵,只是這樣子而已。所以這八個字你懂,佛法你就懂;這八個字你不懂,我告訴你,你三藏十二部經典學完了之後,你還是不懂佛法。簡單地講,你不懂佛的心、你不懂祖師的心、你不懂開悟的人的心,所以說聖意難測,聖人的心意你不能明白。那麼我們現在先學凡意,知道了其實你就很不簡單,凡意就是說一般人講話我都瞭解,你就很不簡單了。

  「如將黃葉為金,止小兒啼,決定不實;」小孩子在哭,你拿個東西騙騙他,樹葉變黃,就是飄零的樹葉就是黃葉,然後你從地上拿一片黃色的葉子,然後哄哄小孩子說這是黃金,小孩子就不哭了,就好像說你拿個糖果玩具給他,他就不哭了,騙騙小孩子。這裏面的黃葉是什麼?這裏面的黃葉是指一切的佛法,對佛所說的話,記錄下來的佛經都是黃葉。你會說「師父,被你講起來很不值。」這個意思不是貶低佛法,而是說這才是佛真正的意思。因爲《金剛經》已經講了「法尚應捨,何況非法。」他講這個法,只是個譬喻而已,所以你為何抓住這個譬喻不放?

  比如說,我問同學說「你晚餐吃什麼?」他說素牛排,其實素牛排是重點嗎?那重點是什麼?請你爲我們說明可以嗎?「重點是吃飽」。你再思考一下,再重新講一遍,重點是吃飽嗎?再深入一點,我相信你講得出來,重點是什麼?不是吃飽,如果不能消化好嗎?那麼重點不是吃飽,那重點是什麼呢?重點就是他吸收消化,這叫做如來真實義。重點不是在素牛排,重點不是在吃飽,重點是在他能夠吸收消化。

  你們學佛法是不是也要這樣學,重點不是說你今天學什麼?我今天學《金剛經》,《金剛經》就是素牛排,你們今天《金剛經》學得怎麼樣?我得到好多,我筆記抄得滿滿的,好豐富,我今天得到好多東西。但是有的人學習就停留在這邊,我今天得到滿滿的知識,然後他就很高興地回家。他既然得到那麼多東西,好東西一定就要跟好朋友分享。但是好朋友今天又沒有來他家,所以不得已就跟他家裏面的大大小小分享。但是他家裏面的人都不喜歡吃素牛排,他們喜歡吃王品牛排,結果他端回去是素牛排。重點不是這樣。

  而是說你今天聽完了之後,你回去就變成一個和藹可親、隨和善解人意、我都沒有意見、這麼好的太太、這麼貼心的母親、這麼孝順的媳婦,你現在是要學這個,不然要學什麼?我現在講的具不具體?所以你們到底是學哪一個層次,我們摸著良心說你學佛法,你是學到什麼層次?佛法是甘露,爲什麼你學佛法會變毒藥?佛法是和平,爲什麼你學完佛法變成戰爭?佛法是祥和的,爲什麼你學完佛法後變成武器?變成你傷害別人的武器爲什麼?只因爲你學錯了,只是這樣子而已。那你們學錯了,當然是我教不好,所以你才會學錯。也就是說你能夠體悟這一句話「黃葉爲金,止小兒啼」嗎?只是這樣子而已。

  「決定不實」,是說其實佛沒有要給你什麼東西,佛沒有一法要給你。所以你不要覺得佛法有什麼東西給你,壇經裡面才會說「隨方解縛」,一個智者,會隨著對方的根基情況,用他的智慧來幫你解開問題,只是這樣子而已!他沒有給你什麼東西。比如說,他的雙手被繩子捆住,你可能給他一把刀,比如說一把菜刀、一把水果刀或是一把剪刀,這個叫有給人家東西。但是佛法他都沒有給你東西,他有給你菜刀嗎?他有給你水果刀嗎?但是你們老實說,在學習學佛法的時候,都是在學有東西的,你們自己在學充滿了很多東西,其實事實上是沒有東西的。所以一個智者,他只是告訴你「沒有,你手上並沒有繩子」,他說「啊!原來是這個樣子」。他只是告訴你,沒有一個繩子綁著你,或是說,他告訴你根本沒有一個人被綁,佛法你要這樣學,是這個意思。

  不是說,「啊!我今天來這邊學到三法印,後天學到四聖諦,大後天學到十二因緣,接著再學六波羅蜜」,那只是方便說,方便跟你講,不是說真的有那個東西,所以有的概念,你聽起來好像你懂,但是具體問你,你又察覺到學佛法說你没有學到東西,但事實上是有,但是說你學到東西是有的話,其實你又不懂佛法。

  所以一個武林高手,其實他出門是不用帶任何的武器、他也不用帶弓箭、他也不用背寶劍、他也不用帶飛镖、他身上也不用帶暗器、他也不用帶毒,他可以赤手空拳,這叫做高手,這個才是高手。帶箭的人就是他慣用箭、帶飛鏢的人他慣用飛鏢、帶弓箭的人他慣用射箭,其它他都不會,或是說他所帶的武器,萬一丟掉了或被人家奪走了,他常常就英雄無用武之地。所以你學佛法,你學到什麼?

  如果你一天到晚在跟人家講佛法,其實你真的是不懂佛法,也就是說你三句話不離佛法,其實我就可以跟你講,你這個人不懂佛法,爲什麼?因爲你這個人不明白佛所講的真實義。看到人一定要講三法印嗎?看到人一定要講緣起性空嗎?看到人一定要講衆生皆有佛性嗎?看到人一定要講說一切唯心造嗎?其它的話不會講嗎?其它的話難道忘記怎麼說了嗎?難道你出生只有讀過佛法嗎?難道你沒有讀過國文嗎?道你沒有讀過歷史嗎?你沒有讀過四書五經嗎?難道你過去所學的忘記了嗎?

  爲什麼自從學了佛法以後,過去所學的那些名相都忘記了,只會講佛法,奇怪,這樣你不是掉入佛法的陷阱?爲什麼這麼自然的東西,學到最後怎麼會變成這麼不自然這麼僵化?我們學東西都是這樣子,我今天才在跟同學講,我說你們常常都被我轉,什麼叫被我轉?我這一節課上什麼,你就被我轉什麼,其實你是時時刻刻被境界轉,然後轉到最後,自己在修什麼?不知道!你們有沒有這種感覺?你們現在都隨著我在講課的境界就被我轉,師父今天這樣講,後一節課又講別的,然後你的心就跟著我的課轉來轉去,轉到最後,好像每個都學過,但没有一個懂的。有吧!很清楚吧!那麼我這樣不就是害你了嗎?因爲我明明知道你會被我轉,那如果是這樣,那就不如一輩子只上一次課,你反而就不再被我轉,因爲我不談其它的觀念給你聽,你這一輩子只聽這個觀念,你反而不會被我轉。因爲你沒有定力,第二你又不解佛法,所以你才會被我轉。如果你理解佛法就會知道,我每節課的內涵是一樣的,但是我的事相是不一樣的。

  那爲什麼我的事相不要一樣呢?因爲我每節課如果都講一樣的,我到底是要講給誰聽?我每節課都講一樣的,你們會來,那真的是奇蹟了。這裏面有我忠實的粉絲嗎?我每節課都講一樣的,那我們來試就好了,我就把這節課我錄音錄起來,下節課你們上课,我就放錄音帶就好了,你會來的舉手。

  所以不是我要標新立異,而是因爲你的心不聽話,你的心就是喜歡新鮮,因爲你的心是無常,所以我講話也要跟著無常,那樣才合得來。所以我講的道理是一樣的,你不要被我轉。但是你的修行就是從一而終,不管我講什麼法,你的修行就只有從一而終,因爲門門都可入,這是不容置疑的。

  今天只怕你心不夠堅定,今天只怕你隨這個境界轉,所以我們彼此都要負責任。我明明知道我講課,你會被我影響,但是我不得不講,我不得不隨著經文講給你聽,但是內涵是一樣的。所以你不要被我的語言轉,就像你不要被文字轉,那個意思是一樣的。

  因爲從頭到尾,我的內涵講的是一樣的東西,只是一個東西而已,就是「心」!就是告訴你「心」。能開悟的也是你的心、你迷失的也是你的心,只是這樣子而已。然後你迷失的方式有很多,同樣的道理,你開悟的方式也很多。

  所以我談到這裏的這句話,不知道各位瞭解了嗎?現在黃蘗禪師,他舉例子來證明,他前面講的那句話「如來所說,皆爲化人」。所以他舉個例子「以黃葉爲金」,讓小孩子不再哭。所以代表說,他所講的法,都只是隨著衆生的根基方便說法,所以叫做「決定不實」。所以沒有一個實際的法給你,你要永遠記住這一句話,所以說如來有所說法,即是謗佛。

  「若有實得,非我宗門下客,且與你本體有甚交涉?」如果你在學佛法,你認爲有個東西,有個法給你,坦白說其實你就是不懂。「宗門」就是禪宗,其實你就是不懂禪宗;「下客」就是禪門中的人。所以「宗門下客」指的是禪門中的人。所以不要用覺得你好像學到什麼?得到什麼?這樣你永遠都不懂禪宗。你都不明白般若,就是你不明白如來真實義,你真的是不明白,而且跟你的本體,就是跟你的本心,跟你的佛性,跟你的清淨心有什麼關係呢?

  清淨心是什麼?清淨心就是「本來無一物,何處惹塵埃」,清淨心不是一個東西。不可得,不可說,不可思議,那是什麼?你起個念說「那是什麼?」你就迷失了。把「那是什麼?」放下就對了,放下你就知道,所以還是要回歸那句話「不要再想了」,你這樣才可以跟你清淨的本體相應。如果你繼續胡思亂想,跟它怎麼會有相應?這種東西你怎麼想也想不到。

  「故經云:實無少法可得,名爲阿耨菩提。」你有沒有覺得,黃蘗禪師幾乎都會引用《金剛經》,如果你真的把《金剛經》讀懂,六祖說你就可以明心見性。你們在讀經典不要貪圖多,不要讀那麼多。《金剛經》你如果懂,你就開悟。而且黃蘗禪師已經幾乎常常都引用《金剛經》的話,講給你聽。你真的不用懷疑,你不需要讀那麼多。《金剛經》就分明跟你講「實無」,「實無」這兩個字劃起來,「實無」就是關鍵,實在沒有一個真實的東西。這裏面的「少法」,其實就是連一法都不可得,連一點點都不可得。

  舉個例子,你不可以說世界是虛幻的、微塵是真實的,你不可以這麼說。《金剛經》有談到「微塵,非微塵,是名微塵」、「世界,非世界,是名世界」是什麼意思呢?一個世界跟一粒微塵是一模一樣的,所以你只要瞭解一粒微塵,其實你就瞭解整個世界,因為那一粒微塵也是因緣所生,整個世界也是因緣所生,所以你不用懷疑。所以只要世界是虛妄的,微塵必然是虛妄的,如果微塵都是虛妄的,那麼虛妄所組成的世界,怎麼有可能是真實?如果色是虛妄的,那受想行識怎麼可能是真實的?如果感受是虛妄的,其它四蘊怎麼可能是真實的?所以只要五蘊當中一蘊是虛妄的,就代表五蘊皆是虛妄的,這叫做「五蘊皆空」,就是這個意思。

  所以實在沒有一法可得,「名爲阿耨多羅三藐三菩提」有沒有這個名?所以這個名字也是假名,只是這個樣子。我跟各位談一個概念,這個概念不難懂,但是你真懂,那不得了。所有的東西,它一定是緣起的,緣起的假相,我給你建議用假相,你比較有感覺,跟你講「緣起性空」,你對「性空」這兩個字,有沒有感覺?你好像常常覺得它很抽象,我給你建議「緣起假相」,所有東西都是緣起的假相,所以包括你內心世界,也是緣起的假相,常常這樣提起,緣起一定是假相,所以現象是假的,這樣確認。

  那現象是假的,但是我們爲了去說明這個現象,就把這個叫做毛巾、那個叫做電風扇,我們爲了說明這個緣起的假相,所以我們爲它取個「假名」,這樣有沒有很親切?那你的自尊心怎麼緣起的,你有看到嗎?比如說我的自尊心是不是一個緣起的現象?是!那麼自尊心這個名詞是不是假名?是!那麼以後漸漸沒有人可以傷到你的自尊心,你能體悟嗎?因為你不斷地確認它,我自尊心生起來,我看到緣起了,我看到緣起的「假相」,我爲它安個「假名」叫做自尊心,然後我起個妄想,你傷到我的自尊心,就再加一個妄想,那會不會加?那你說那是什麼東西?如果你能夠從頭至尾都是這麼清楚,世間有事情嗎?好像沒什麼東西了。

  我們在「假相」當中,產生一個「假名」,我們對這個現象產生了「妄」想跟「執」著,那樣而已,所以就是「無明」,這叫無明,你搞不清楚。如果你確認了,我看到假相,它只是個假名。那麼我當下就可以清楚地看到「凡所有相皆是虛妄」,你說難嗎?難在你對這個概念,你的覺察能力不夠。現在不是難在這句話,現在難在是前面(假相、假名),如果你看到確認前面是這個樣子(假相、假名),當然這句話就成立了,都是虛妄的當下,就開了。所以你們要不斷地確認假相、假名,所以一切的現象都是不實在的,所以我再也不執著任何現象,我再也不被現象騙了,漸漸不就開了嗎?你覺得很難嗎?多練習多觀察,你如果真的那麼厲害都看得到,今天有事情嗎?

  我們今天沒看到這個(假相、假名),只看到這個(情緒),所以人跟人在講話一定有情緒,誰沒有情緒?爲什麼你有情緒?因爲你沒有看到這個(假相、假名),所以你只看到情緒,你每次看就是看到情緒而已,你什麼都沒看到。所以自己觀察一下,看看說這個法是不是這樣生起的?注意觀察,唯有在人跟人相處當中,你才能夠看到這個實戰的經驗,這是實際的情況你看到,以後再往前面推一下,慢慢推你就容易看到。

  「若也會得此意,方知佛道魔道俱錯。」如果前面這個道理,如果你真正地懂,說成佛成魔都是錯的。假設魔道不成立,有沒有佛道?它也沒有成立!這個只是方便在說明而已,就像實在是沒有此岸跟彼岸,那爲什麼還要有波羅蜜?爲什麼還要到彼岸?這些都是方便說,如果你真懂,你就知道魔道是假名、佛道也是假名,它也是虛妄的。所以才跟你講說,「但盡凡情不求聖解」,因爲那個聖解只是方便說,所以你不用去求那個,你只要去除你的障礙,你的凡情就是你的妄想執著,你只負責去除你的執著就好了。後面的東西不用去追求,不要去談說境界,這些東西都是空中樓閣,所以要知道佛真正的意思。

 

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