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週六, 27 十月 2018 09:59

傳心法要講記-157

作者  釋達觀/講述 無念齋/整理

20160712031604628

  大千沙界海中漚,一切聖賢如電拂,一切不如心真實。法身從古至今,與佛祖一般,何處欠少一毫毛?既會如是意,大須努力!盡今生去,出息不保入息。」

  問:「六祖不會經書,何得傳衣為祖?秀上座是五百人首座,為教授師,講得三十二本經論,云何不傳衣?」師云:「為他有心,是有為法,所修所證,將為是也,所以五祖付六祖。六祖當時祇是默契得,密授如來甚深意,所以付法與他。汝不見道:『法本法無法,無法法亦法,今付無法時,法法何曾法。』若會此意,方名出家兒,方好修行。

  「大千沙界海中漚,一切聖賢如電拂,一切不如心真實。這句「一切不如心真實」劃起來,《傳心法要》已經講了三年多了,然後現在已將進入尾聲了,應該再兩三節課《傳心法要》就講完了,所以請各位講完之後,再請假好不好?只剩下兩三節課而已。你在這個「大千沙界海中漚」上面寫兩個字「衆生」,這個一般人叫做衆生,沒有修行覺悟的就叫做衆生;有修行有覺悟的就叫做聖賢。後面第二句話是寫聖賢,迷的人就叫做衆生,悟的人就叫做聖賢。

  黃蘗禪師解釋「大千」就是三千大千世界,指的是我們這個世界,「沙界」就是像恆河的沙這麼樣的多,就是比喻還沒有覺醒的衆生,就像大海中的「漚」就是水泡,就像大海中所生起的水泡,水泡生起是短暫的,它馬上就容易消失、破碎,然後生起水泡一下子又破碎。這代表《金剛經》所講的那一句「一切有爲法如夢幻泡影」,就是這麼樣的不實在。這個是指迷的衆生,那麼難覺悟的衆生就實在嗎?

  接著看下面那句「一切聖賢如電拂」,「電拂」就是閃電,天空的閃電一閃就寂滅,它甚至比水中的水泡消失得更快;水中的水泡是生滅的,天空的閃電也是生滅的,這些都是代表它是生滅無常。現在從這兩個角度來看,現在的你也不要執著,因爲現在的你也是抵不過無常,你也是生滅法。如果你透過修行,有一天就叫做覺者或叫做聖,或叫做賢,也是生滅無常。就像變魔術的人一樣,這些的東西都是變化無常的,所以你不應該這麼執著。

  衆生怎麼來的?緣起而來。什麼叫做緣起?緣就是條件,起就是生起,所有的東西都是由條件組成而生起的,就叫做緣起,沒有一個現象不是從緣起而來的。你是一個人,假設沒有父母,再加上你自己的意願投胎,你不會變成一個人。這個毛巾沒有各種條件,是不能夠組成一個毛巾的。這個意思就是不管是有生命的,還是沒有生命的,它們的形成,在佛教的名詞就叫做緣起。緣起就是條件而起的,任何的東西都需要具足它的條件才能生起。成功有成功的條件,失敗有失敗的條件。你今天要完成一件事情有它的條件,所以所有的東西它都需要條件,這個叫緣起,因緣而起。

  一切的衆生,假設沒有這些緣起,他也成不了衆生。我們都知道衆生都是惑業苦,因爲惑業苦,這樣相繼輪迴而變成衆生。那麼聖賢也是這個樣子,假設他不瞭解這些惑業苦,他怎麼離苦得樂呢?《法華經》有一句話這麼講「佛種從緣起」。你今天要變成一個覺悟的人,也需要這些條件,你才會覺悟;你今天迷失,也是因爲某些條件才會迷失的。所以聖賢是緣起,衆生也是緣起;同樣的道理,成功失敗都沒有離開這個緣起的現象。

  我們現在要談到一個很重要的概念,現在以衆生跟聖賢,你是在哪一個位階?你現在是衆生對不對?都還沒有醒過來,我們都是衆生。你知不知道,你有煩惱?你們有煩惱的時候,你們不知道嗎?你們有痛苦的時候,你們不知道嗎?你們有問題的時候,你們不知道嗎?你們有挫折的時候,你們不知道嗎?你們心情不好的時候,你們不知道嗎?你們有恐懼的時候,你們不知道嗎?你們憤怒的時候,你們不知道嗎?知不知道?誰不知道?每個人都知道,注意這個字「知」,知道。你是衆生,這一個知的本能,你有沒有消失?你沒有消失!這個「知」,你是知道的。

  但是問題是什麼?問題是衆生雖然知道有煩惱,但他卻無力,就是他沒有能力去伏煩惱、斷煩惱。要注意這兩個名詞,伏煩惱再斷煩惱,什麼叫伏煩惱?我作個比喻,我們的煩惱就像地上的草,伏煩惱就是拿一顆大石頭把草壓住,那個地方表面上草就生長不起來,但是那個石頭下面有沒有草?依舊有草,只是暫時把它伏住,這個叫做伏煩惱。就是把它伏住,就是把它壓住,這叫做伏煩惱。但是伏住煩惱,有沒有煩惱?有!所以這樣有沒有徹底?沒有徹底,因爲斬草不除根,春風吹又生,煩惱的根還在。

  什麼是暫時伏煩惱?我舉個例子,比如說,現在是農曆七月,晚上在睡覺,突然之間覺得毛毛的,毛毛的就是你內心突然就生起了恐懼感,那生起了恐懼感,你就念,比如說念阿彌陀佛、念觀世音菩薩。對一般人來講,他內心生起了恐懼感,他覺得有鬼,但是當他念起了這句佛號,他的心會稍微比較安,這種狀態叫做伏煩惱。暫時讓你不那麼恐懼,但是恐懼感存不存在?存在!你下次恐懼感依舊會生起,你的恐懼感都是存在的,這就叫做伏煩惱。

  我再舉第二個例子,比如說現在夫妻兩個人在吵架,互相有情緒,不管是夫妻吵架、還是同事吵架、或是說家人朋友吵架,當你的情緒一生起來的時候,其實我建議一般人最好是先離開現場,因爲如果再繼續爭執,他們可能會由吵架而變成打架,甚至到最後變成動刀動槍,社會案件都是這樣來的。所以當我有情緒,我又沒有辦法控制我的情緒,那麼最好雙方至少要有一方要離開現場,才不會暴發更強烈的衝突。所以他暫時離開現場,我們也可以謂之為伏。他有情緒,他只是離開現場,讓情緒不再暴發,讓兩方面的關係不要更加惡化。所以他透過這個方式,先讓對方冷靜,這個也是類似伏的方式。

  伏煩惱就是說,你暫時用一個方法,讓這個煩惱不要擴大。但是這不是解決之道,你一樣會有情緒,你下次還是會有情緒。一個會生氣的人,他一定會再生氣;一個會恐懼的人,他一定會再恐懼;一個有嫉妒心的他,他一定會再嫉妒,這叫做沒完沒了。我們今天學佛,是要學到,我從今之後,再也不會生氣;我從今之後,再也不會恐懼,這是學佛最根本的,不是要學那個暫時。世界上,所有的學問都是暫時的,沒有一個學問能夠徹底解決這個問題;唯有佛法,才能夠徹底解決這個問題。我們一般人,甚至連伏煩惱的能力都沒有,你不要以爲伏煩惱這麼簡單。假設你沒有一點智慧,你連伏煩惱的能力都沒有,更何況說他有能力斷煩惱。

  所謂斷煩惱的意思,就是永不再生起,我的煩惱永不再生起,這叫做斷煩惱。一般人是沒有能耐的,所以這種人叫做衆生。好!接著看聖賢,聖賢知道有煩惱,一個人假設不知道他有苦,他根本不用離苦得樂;一個人根本不知道問題,他就沒辦法解決問題。因爲連問題在哪裡都搞不清楚,他怎麼可能去解決問題呢?所以一般人不知道,比如我說學習就好,我們一般人不知道沒有學習他是有問題的,我們一般人都是停止學習,什麼叫停止學習?好像從學校畢業之後就不用再學了,一個停止學習的人,其實他的人生就已經不能再突破了。

  什麼東西不用再學習?你在學校學的東西要學,你出社會學的東西更多,現在結婚了夫妻之道不用學習嗎?那麼生個小孩子,教小孩子不用學習嗎?組成家庭不用學習嗎?跟兄弟姐妹相處不用學習嗎?去公司上班不用學習嗎?當主管的不用學習嗎?當老闆的不用學習嗎?當員工的不用學習嗎?當朋友的不用學習嗎?所以有的人他沒辦法察覺到這個問題,他不知道他停止學習就是人生很大的問題,因爲他不可能再進步。如果你知道你哪裡有障礙,其實是好的現象,因爲你知道我這裏有障礙,你才能夠去突破,不然你不可能。就像你知道你身體哪裡生病了,你應該及早地治療。你的心生病了,你不應該更要及早治療嗎?身體既然會生病了,難道心不會生病嗎?你的心也會生病,你知道你的問題所在其實這是好的,你們不用怕問題。其實人不用害怕挫折,人最怕的是什麼?人最怕的是倒下去爬不起來,人不是害怕挫折。

  聖賢他一剛開始,他知道煩惱,他跟衆生一樣,他一開始他知道。請看這個字,這個「知」跟這個「知」都是同樣的意思,這兩個有沒有不一樣?這沒有不一樣,現在哪裡不一樣?後面不一樣,一個透過學習,透過歷練,透過修行的人,他漸漸有能力伏住他的煩惱,他不容易生起情緒。一個不容易生起情緒的人,不是只有修行人,一個成功的人也是一樣,在歷史上所有成功的人,他們都有個特質什麼特質?他們都很沉得住氣。

  我們都知道張良在一個橋上,遇到一個老人,那是個很有智慧的老人;但是他一剛開始,他沒有教張良,那個老人先考驗張良,那張良是誰?是幫助劉邦打天下的人。那個老人不是一看到張良就教他,他先考驗他,怎麼考驗他?那個老人家就故意把鞋子丟到橋下。我現在舉個很簡單的例子,比如說,我是那個老人,你是張良,現在你跟我不認識,我把我的鞋子丟到橋下去,你幫我撿你會嗎?第一次會,你確定你真的會嗎?大部分第一次都會,那麼如果你是行政院長會嗎?你是行政院長會嗎?那樣不會,這下子就死了,爲什麼?因爲如果我是行政院長,就被這個概念困住人生。

  但是張良就是張良,就是了不起的人物,他跟老人素昧平生,老人這樣考驗他,他卻願意到橋下去撿鞋子,撿起來穿在老人家的腳底之下。這個第一,就是考驗張良,那老人家最後,有沒有決定要教張良?有!老人跟他講說「明天什麼時間我們在橋上見面」,結果張良有沒有按照時間赴約?有!但是張良每次赴約都是遲到,張良到的時候,那個老人就已經到了;不管約幾點,他每次赴約,每次老人都是先到,所以連續被老人家罵了好幾次,結果張良乾脆就站在那裏不動等他,終於老人家比他晚來了。這個時候,那個老人家才教張良兵法,這個歷史上的故事,我們都知道,你們有機會到網路上去查就知道。所以你看一個成就的人,他的耐心就是跟別人不一樣,所以他們都有個特質,就是相當有定力,這個不是只有修行人,成功的人也是這個樣子。

  你們動不動情緒就表現在臉上,喜怒哀樂人家看你的臉色就知道,你現在是什麼心態?一個成功的人喜怒哀樂,會不會表現在臉上?不會!我們不要講修行人,一個成功的人都不會,他內在有沒有情緒?還是有,只是不願意表現?但是我們修行人,今天不是這樣,也就是我情緒一生起,我馬上就知道,只是暫時把它伏住,有沒有生起?有!你還是生起的,但是已經很不錯了。比如說一般在聊天,有的人聽這個人講話就一肚子火,但不表現出來,那是什麼狀態?那個已經沒有功夫,但是已經比一般人好,能夠一開始就察覺到,我聽你講話我不認同,一個念頭起來它就馬上消失,這就叫做伏煩惱,你馬上就能夠知道。問題是你要如何學到斷煩惱,任何的人講話你都不會生氣,這個沒有開悟你做不到,只要還有「我」的存在,你就會被影響,你什麼時候才能做到斷除煩惱?所以我們一般人現在在學習都是先學伏煩惱,接下來再學斷煩惱。

  但禪宗不講這個,禪宗不講伏煩惱,禪宗也不講斷煩惱。禪宗是講說,實在沒有煩惱,煩惱是假的。《金剛經》分明跟你講,要度盡一切的衆生,這個就是要度煩惱。它說要度一切的煩惱,度哪些煩惱?「度若卵生,若胎生,若溼生,若化生;若有色,若無色;若有想,若無想;若非有想,非無想。」要度這些衆生,這些衆生就是煩惱。接著說「實無衆生可度」,「實無衆生可度」就是實無煩惱,禪宗就在講這個,難不難?難!爲什麼?因爲你們都一肚子火,明明就有煩惱,你說你沒有煩惱,那你就學不了禪宗。

  現在黃蘗禪師說,衆生就像大海中的水泡生滅無常,縱使你透過修行而成了聖賢,他也像閃電一樣剎那就消失。這些的東西都是生滅,都是緣起的生滅,馬上就是緣生緣滅,就像你現在聽這個聲音,馬上就消失了,我們聲音就是這樣就沒有了,你會說哪有?還那麼吵,是你的覺性不夠,秒針一直在動,什麼時候停過?你的呼吸什麼時候停過?所以只要是因緣生起的現象,沒有一個東西實在的,天空的雲你抓不住,地上的風你留不住,水中的河流你撈它也撈不住,這個現象就是宇宙人生的現象。

  你只要看得到,想得到,摸得到,甚至你感受得到的都一樣,沒有一個東西留得住,這叫做生滅,又叫做無常。無常的意思,就是只要是因緣合和的東西,沒有一個東西是永恆不變的,這叫做無常。所以做一個結論,緣起的現象一定如幻,所以縱使你以前沒有聽過佛法,你也聽過人家這麼講「人生如夢」,有沒有聽過這句話?人生如夢你知道是什麼意思嗎?你看沒有學佛法的都聽過,說人生如夢是什麼意思?就是這個意思!緣起的現象就像夢幻一樣不實在,所以現在黃蘗禪師他在講衆生也不實在、這些聖賢也不實在,那什麼實在呢?

  「一切不如心真實」,這一句話說唯有心真實,這個心不是指念頭,念頭怎麼會真實?念頭就是剎那剎那一直過,念頭不是真實。這個心指的是什麼?本心!什麼是本心?就是本來的心,什麼叫做本來的心?你早上有煩惱的時候,知不知道?中午有煩惱的時候,知不知道?晚上有煩惱的時候,知不知道?連在做夢,夢中有煩惱的時候,知不知道?夢中被鬼追,知不知道?什麼時候消失過?這個知道,就叫本知!這個知從來沒有消失過,所以本心不是因緣,我們本來面目不是因緣法,你瞭解嗎?因緣法的東西就叫做無常,沒有一個永恆不變的,本心的東西不是因緣法。

  我常作一個比喻,白天你還沒睡覺之前,白天你知不知道?你知道!晚上表面上你是不知道,有人常這麼講「你睡著了,好像死掉」,其實這句話不正確。你睡著了好像死掉,我打電話給你,你還會起來接,那樣有正確嗎?現在倒在棺材裏面,我打電話給他,他會爬起來接,你看現在誰先嚇死,打電話的人先嚇死。所以你說他睡著了,就像死了一樣,這是一個譬喻,並不代表他的本心沒有覺知,你不要誤會,他的覺知在不在?在!所以人家打電話給他,他一樣會起來;人家按電鈴,他一樣會起來;鬧鐘一響,他一樣會起來。縱使他沒有起來,他在夢中,他夢到什麼危險的事情,他一樣會防衛,他一樣會逃跑。

  從這裏可以證明一個概念,什麼概念?本心這個東西存在!縱使你死了,它在不在?它也在,不然他爲什麼會貪生怕死去投胎,它還是在,你看到了嗎?所以黃蘗禪師才說「一切不如心真實」,這樣你知道這句話了嗎?那麼,我們今天學禪的人,其實就是要悟到本心,就是要悟到這一顆心。當你悟到這一顆心,你會知道世間一切都是無常變化的,只有自己的本心常在,這叫做常樂我淨,這叫做常住真心,《楞嚴經》的那句「常住真心」。所以學禪的就是要去悟到本心,就是這個樣子而已。

  「法身從古至今,與佛祖一般,何處欠少一毫毛?」「法身」其實就是本心,所以亙古以來,它都是不生不滅。這個本心的功能,存不存在?存在!它的功能,它的作用都存在,這叫做「何其自性,本自具足」,什麼時候缺少過?那麼,今天很可惜的是,大家不會用這個東西,今天大家是會用什麼?今天大家會用意識,卻不會用這個東西,意識是生滅的,所以我們活在哪裡?我們活在大腦裏面,一個人只要活在大腦裏面,就是活在意識形態當中,只要活在意識形態當中,你一定有自己的想法、看法、做法。你一定有你的煩惱,然後你一定有人、我的對待跟分別,只要是大腦就一定會玩這種遊戲。參禪的人一定要明白大腦的遊戲,他不會陷入大腦,他會用本心來生活,他知道清淨心到底是怎麼樣的,所以悟道的人他可以如如不動。

  我請教你一個概念,如果有人跟你說水中有一塊黃金,假設那一塊黃金是個影子,明白水中的黃金就是影子,他會不會去撿?他會不會到五金行去買魚網去撈?他會不會請那個吊車來吊?但是衆生就是會,你們這一輩子爲誰辛苦爲誰忙?你們這一輩子撈到多少錢?我不好意思問你撈多少,你們以爲這次撈很多的錢,那不是笑死人,爲什麼我說笑死人?什麼時候是真實的?它就像水中的月亮、它就像鏡中的花,它是個影子,但是它不真實。所以迷的人會拼命,爲了金錢,爲了名利,辛辛苦苦地追逐、比較、計較,甚至不擇手段地去傷害別人。

  悟的人會不會賺錢?會!悟的人也會賺錢,但是他賺錢一點痛苦都沒有,因爲他不執著。那不執著的人更容易賺錢。我告訴你什麼人最有魅力?沒有執著的人最有魅力。爲什麼沒有執著的人最有魅力?因爲他最放得開。爲什麼他放得開?因爲根本就沒有自尊心面子的問題,完全沒有這些問題。所以他反而很容易賺錢,他一點都不辛苦,因爲他不執著錢,但是他賺的錢卻可以幫助很多人。這個就是因爲他明白,雖然不實在但是現象界存在,所以該做的事要去做。你要好好去做事,你要好好地做人,你要好好地去賺錢,但是都不執著,只是這樣子而已。

  「既會如是意,大須努力!」要注意這一句話,你們讀了《傳心法要》之後,要不要努力?你們不要以爲一切法畢竟空寂不用努力,這樣講就錯了。不要執著肚子餓,肚子會不會餓?依舊會餓!所以你還是要賺錢填飽肚子,只是這樣子而已。所以你要不要付出代價?那麼你要悟道,還是一樣,你要付出代價,你才有機會悟道,哪一個人不付出代價?二祖慧可開悟要不要付出代價?哪一個人不需要付出代價?天下有白吃的午餐嗎?不可能!所以有一句話這麼講「不經一番寒徹骨,哪得梅花撲鼻香?」哪一個不用付出代價?「大須努力」,意思就是說你要懂得用心,你真的要懂得用心。

  「盡今生去,出息不保入息。」黃蘗禪師勸我們,如果你此生不把握就往生了,接下來「出息不保入息」,接下來你再次要得人身難不難?那就很難了,最好今生你就覺醒,今生就解決這些問題。如果你今生不解決這個問題,其實相當地危險。我套一句老話「今日事,今日畢」,你連做事情都應該這樣做,所以不要隨便拖過明天,修行如此,做業務也應該如此,要把握今天,你這一輩子也是一樣,你還有下次嗎?

  「問:六祖不會經書,何得傳衣為祖?秀上座是五百人首座,為教授師,講得三十二本經論,云何不傳衣?」我們的這班同學都上過《六祖壇經》都很清楚,六祖惠能大師是唐朝的人,他不識字,但是他卻能夠悟道,變成一代的祖師,這個在中國幾乎是一個最傳奇的人物。其實這裏面已經講得很清楚了,也就是說五祖弘忍爲什麼會傳法給六祖?只爲一個原因,請你們自己要聽好,就是六祖知道如來真實義,六祖知道祖師西來意,六祖知道本心本性。我們在開經偈每天都在念「願解如來真實義」,每次上課都在念這句話,但是你們對這句話到底有沒有感覺?什麼叫做「願解如來真實義」?如來真實義,其實就是祖師西來意,達摩祖師來到中國是爲什麼?意思都是一樣,都是要告訴你,你的心就是佛,即心即佛,你不要向外去追尋,都在跟你講這個概念。

  那麼神秀呢?神秀是五百人的首座,首座就是教授師,就是除了五祖弘忍之外,就是神秀最大。五祖弘忍就好像是校長,神秀就好像是教務長。所以大部分的課反而都是神秀在上,五祖可能只是隨緣開示。神秀能夠講三十二本經論,多不多?你們現在讀三十二本的舉手,我們現在讀,都沒有辦法讀三十二本,他已經講了三十二本,那就代表說他所讀過的書,比這個還多更多。

  我相信神秀講得很好,不然武則天怎麼會請他去當國師。他的口才好不好?應該也很好!他講得很好有用嗎?所以我不太想要說,這樣不會開悟。神秀既然能夠講了三十二本經論,他爲什麼沒辦法開悟?很簡單,他沒辦法明白如來真正的本懷,他沒有辦法明白,如來講那麼多法,真正的用意是在哪裡?他沒有明白,他沒有悟透。所以我們一般當法師的人,常常都依文解義,就按照文字上解釋。注意聽!那個都不是佛意,都不是菩薩意,都不是祖師意,都不是開悟的人真正的意思。如果你按照書依文解義,其實你這樣解釋是不對的。盡信書不如無書,其實這一句話,不是書沒有用,是因爲你不明白,這本書真正要告訴你的是什麼。然後你執著它的文字,你一直在解釋它的文字,你解釋錯誤了。

  我舉個很簡單的例子,比如一個媽媽,她有兩個孩子,然後媽媽跟弟弟說,你們從今之後,再也不可相信陌生人。然後,弟弟因爲記憶力很好,就把這句話完全背下來。弟弟就告訴哥哥說「媽媽說從今之後,不可相信陌生人。」弟弟講這個話,對不對?「她不是那個意思」。我用一個小孩子講的話,如果小孩子把她話背起來,然後從此之後,就依教奉行,這樣對不對?不對!你聽我這樣講很好笑,你們在讀佛經,跟那個弟弟跟哥哥說一不一樣?一樣!你還不是弟弟跟哥哥說,佛祖這樣說,我也要跟你這樣說。你不瞭解佛祖的意思,人家佛祖不是那樣說。我用這樣的話,你就會察覺到,你很難聽得懂,對方要告訴你真正的意思,你聽得懂嗎?你不見得聽得懂,你把他的話,一句不漏地背起來轉述都是錯。

  你會不會聽話?師父說不用修,你就一字不漏跟人家說「師父說不用修」,你要把我害死了。那麼一樣的概念,所以自古有很多的話,我們教書的,如果按照文字這樣翻譯,我坦白跟你講,你有時候會講錯話,你不知道它真正的意思。神秀一樣,他按照佛經裏面的文字加以解釋衍生,已經講得比一般人好了,但是精髓有沒有講到?沒有講出來精髓,真正的意思沒有點出來。

  「師云:為他有心,是有為法,所修所證,將為是也,所以五祖付六祖。」黃蘗禪師,爲斐休宰相這樣地解釋。「爲他有心」,他是有爲法,如果你是用有爲法來學,實在是了不可得,你是用有爲法,然後有修有證。我們現在所有的修行人,一萬個有九千九百九十九個,都是有修有證的概念去修行,你說哪一個人不是這一種狀態?都是有修有證,而且還問你說「你修到什麼程度」,這樣的概念強不強烈?很強烈!而且現今的佛教以這一種觀念爲主流,像我這樣的說法已經就是妖道。「將為是也」他按照這樣的想法,這樣的理念在教、在修,他是有爲法。因爲他不明白法的真實,所以五祖弘忍才會傳法給不識字的六祖惠能。

  「六祖當時祇是默契得,密授如來甚深意,所以付法與他。」要注意看這裏面,有兩個字叫做「默契」。我們一般人都知道默契的意思,什麼叫做默契?你用你的講法解釋一下,什麼叫默契?甚至有時候連眼睛都不用看,就知道對方想要我做什麼,這樣的默契有沒有很抽象?好像也不會。我們每個人事實上都有這樣的經驗,就是對方他在想什麼我知道,因爲我跟他很有默契,所以他想什麼我知道。甚至他沒有開口,我就知道他要什麼。我現在講的這個概念,叫做世間法,叫做一般人的經驗法則。一般人的經驗法則,就有這樣的經驗,所以你們有沒有機會開悟?有!你們一定有機會開悟的。

  那誰跟誰有默契?就是五祖跟六祖惠能有默契!來講講看什麼意思?《六祖壇經》裏面有沒有這個公案?五祖弘忍拿柺杖,六祖在舂米,他是不是敲三下,一、二、三,需要講什麼嗎?你如果不相信,我如果禮拜六在外面敲三下,看有沒有人要理我?不要說跟我有默契,我如果敲三下也沒有誰要理我。比如說同學常常跟我在一起,你們兩個自認跟我有默契嗎?老實說有沒有?你們有時候意思是跟我完全相反的,他們常常在做完全相反的事情,我實在快要沒氣了,什麼叫做默契?

  那一樣的概念,我講課真正要表達的內容,你知道嗎?你們也不知道!你不見得知道我的意思。比如說,我們《傳心法要》講完之後,我可能要改變一個模式,你知道我的意思嗎?你看就是沒有默契。所以六祖跟五祖之所以有默契,就是真的知道五祖的心,所以五祖將法傳給他。這個跟交情有關係嗎?我跟你比較有交情,所以師父你要死之前,再傳給我,我們比較有交情,這個跟交情沒有關係。所以我也經常打妄想,我如果明天要死,我到底要交給什麼人?「師父,那萬一都沒有一個人跟你有默契的時候,怎麼辦?」我怎麼知道怎麼辦。以後看到奇摩有拍賣禪心學苑,你就知道。所以這個話已經講得有夠清楚,你知道佛的意思嗎?你知道祖師的意思嗎?或是說,你知道現在在教你法的師父的意思嗎?就這樣子,所以「能者得知」就是這個意思。

  「汝不見道:法本法無法,無法法亦法,今付無法時,法法何曾法。」這個對沒有學佛的人,還是學佛的人,他不瞭解的人,好像是在繞口令。現在有幾個關鍵字,把它劃起來。「法本」劃起來,「無法」劃起來,所以「今付無法時」,「無法」劃起來。好,我們先來講「法本」,什麼叫做「法」?宇宙人生一切的現象,就叫做法。「本」就是法的本來,真實的樣子,是什麼狀態?一切現象的本來的樣子,是什麼狀態?這叫做「法本」。

  現在我們先說佛法,「佛」「法」,簡單這麼講,釋迦牟尼佛所說的法,是什麼?你們會說是《楞嚴經》、是《法華經》,那是法的本來面目嗎?不是!釋迦牟尼佛所說的法,是什麼意思?這裏面的「法」,有好幾個意思,第一個意思,就是釋迦牟尼佛,他出家六年,他有一天坐在菩提樹下大徹大悟,他所悟到的也叫做「法」,但這樣的法,講得出來嗎?沒辦法講!再來第二個意思,就是釋迦牟尼佛,他將他所悟到的,用語言表現出來的,這叫做釋迦牟尼佛所說的法,這是第二種概念;第三種概念,就是宇宙人生一切的現象都叫做法。

  那麼,現在這裏要講的「法本」,是屬於那三種的,哪一種?同學說說看,哪一種?是釋迦牟尼佛所悟到的法,還是釋迦牟尼佛所說的法,還是一切現象的法?這裏面禪宗所講的「法本」,就是諸法的本來面目,是釋迦牟尼佛所悟到的法,你要明白這個。我們在講佛法,真正那個「法」的意思,就是要去講釋迦牟尼佛,到底「悟到」什麼?不是叫你去解釋,他在說什麼?神秀就是在「解釋」佛在說什麼?所以他不能夠得法。六祖就是「悟到」釋迦牟尼佛悟到的法,所以五祖弘忍才傳法給他,這樣知道關鍵了嗎?

  你們學佛法,不要去研究釋迦牟尼佛,說什麼法?你們不要這樣學。而是釋迦牟尼佛「悟到」什麼?不是他說什麼?依文解義就是他說什麼。「他悟到什麼?才叫做如來真實義。」法的本來面目,是什麼?來,說說看,是什麼?這一局,三個人都被我三振了。你們利用這十分鐘聽懂,你們就可以不用來了。

  法的本來面目是什麼?注意看,第一個概念懂了,完了,講完了下課,這樣抄完,就完了,不要再說了。來,懂的人舉手,戴眼鏡來不及了。你真懂這個內涵,其實佛法的精髓,你很容易懂;你不懂這個內涵,佛法講到死,你也是誤會,你一定會誤解它,你不瞭解它的意思,有法可說嗎?

  法的本來面目是什麼?一切法本來空寂,你說有什麼法可以說?爲什麼你們講那麼多?爲什麼講一輩子還沒講完?只因爲就是聽不懂說說而已,如果聽懂,早就結束了,哪裡還需要在這裏說,接下來,你們如果聽懂,就一花開五葉,結果自然成,全世界五洲都有我們的同學。

  《金剛經》分明這麼講「若人言:如來有所說法。即為謗佛,不能解我所說故。」這樣不是分明告訴你「有什麼法可以說嗎?」沒有!「師父,你可以教我嗎?」這裏面的「說」,其實就是「教」,我有什麼東西可以教你嗎?事實上,是沒什麼東西可以教你。像六祖分明就跟你講,我沒有一法可以給你,若是有人說他有一法可以給你,那個人就是騙你,所以你們都碰到金光黨了。學那麼多筆記,也抄那麼多,講那麼多,到底在講什麼?講那麼多,到底是告訴你一句話,什麼話?不要再想了,不要再亂了,不要再吵了,看破放下沒有事情,不然你要學什麼?你說你要學什麼?抄那麼多東西是要遺害衆生,不是要去流傳那些東西,是它的精神,是它的精髓,佛要告訴你什麼?

  佛只是要告訴你,不要再胡思亂想,不要再執著了,放下吧!只要一放下,你就是一個最快樂、最清淨、最自由、最自在的人了,釋迦牟尼佛只是要告訴你這個道理而已。一樣的概念,你今天來想在我這邊,學到什麼法那就是錯。所以大珠和尚去馬祖禪師那邊求法,馬祖禪師分明跟大珠和尚說,我這裏沒有東西可以給你,這些概念就分明跟你講「無法可說」,你聽懂嗎?你說我終於懂了無一法可得,這樣叫做悟道了,我終於悟了。

  你悟到什麼?世間所有一切的東西,我怎麼抓都抓不住,哪有抓不住?我背後在癢,我都抓得到,只是說現在五十肩所以抓不到而已,它也會過去,什麼東西不會過去?你的煩惱不會過去嗎?你的問題不會過去嗎?一切東西都會過去,什麼東西抓得住?你如果百分之百認同這個概念,你才機會悟道。不然不可能。你悟到什麼?有什麼東西抓得住嗎?

  我這裏再補充一下,無法可得,相對地,也無法可什麼?無法可失,要注意這個名詞。就是因爲悟到無所得,所以證得阿耨多羅三藐三菩提,忽然之間,則見如來,他的本來面目現前,他的本來面目有沒有失去什麼?所以無得的內涵,你不要以爲什麼都沒有,不要有這種概念。

  就是因爲悟到無得,相對地,你才能夠體悟到無失,其實你什麼都有。我曾經做過一個概念,我再重新作個譬喻,什麼叫做執著?就是我認爲有什麼東西,所以我的手就是抓住它,當別人叫你放下,你不肯,爲什麼你不肯?因爲你認爲放下,什麼都沒有,所以你始終不肯把那個東西放掉,那個是你認知錯誤,不是這個意思。而是因爲你的觀念錯誤,如果你的觀念能夠正確地轉過來,放下就什麼都有,所謂什麼都有,不但之前的有,而且一切都有,只要你放下,世界都是你的,沒有一個東西不是你的。

  你的是什麼意思?你的就是無所得,一切都無所得,就是因爲一切都無所得,所以你內在清淨的功能才能夠徹底地展現。因爲明白無所得,所以放下,那一剎那清淨心就現前,你就能夠察覺到無失。自性的功能什麼時候失去過?從來沒失去過!

  那麼接著注意看,因爲沒有一法可說,所以他悟了,傳法要不要傳?傳什麼法?無法可傳,所以傳什麼法?無法!那樣竅門懂了嗎?繞老半天是在繞什麼,這就是法的本來面目。

  所以這三個概念好好體悟,領悟了其實佛法,真的任督二脈就被你打通了,以前看不懂的今天都懂,所以這句「汝不見道」,就是說難道你沒有聽過傳法偈嗎?這首偈就是傳法偈,傳法偈有這麼講,「法本」就是法的本來面目;「法無法」,就是實在沒有一法,但是說它沒一法;「無法之法亦是法」,所以你不可以用沒有的概念來形容這種狀態;所以「今付無法時」,不論是諸佛傳給諸佛,還是祖師傳給祖師,都傳什麼法?「無法」!

  所以我今天傳你無法,但無法是什麼?「法法何曾法」!我傳你無法,或是說講經說法這麼久,或是說我講各種方便,甚至究竟都一樣。不論我講方便的法還是究竟的法,不論我講有爲法還是無爲法,不論我講世間法還是佛法;「何曾法」何曾有真實,就是這個意思,明白了就明白了。

  「若會此意,方名出家兒,方好修行。」你真正的明白了這個意思,你才是真正的出家人,也就是說你才是真正的有辦法出離煩惱的家,你這樣才是真正的修行人,你也才知道真正的好好用功。其實真正的修行,是開悟之後才是真正的修行,開悟之前都沒有資格說修行,都只是在胡說而已,所以明白了才好修行。你明白了之後,你的脾氣毛病自己要去調整,你自己要去改變!

 

閱讀 51 次數 最後修改於 週六, 27 十月 2018 10:20
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