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週日, 04 十一月 2018 09:48

傳心法要講記-158

作者  釋達觀/講述 無念齋/整理

20170626034302764

  若不信,云何明上座走來大庾嶺頭尋六祖,六祖便問:『汝來求何事?為求衣?為求法?』明上座云:『不為衣來,但為法來。』六祖云:『汝且暫時斂念,善惡都莫思量。』明乃稟語。六祖云:『不思善,不思惡,正當與麼時,還我明上座父母未生時面目來!』明於言下忽然默契,便禮拜云:『如人飲水,冷暖自知。某甲在五祖會中,枉用三十年功夫,今日方省前非。』六祖云:『如是!』到此之時,方知祖師西來,直指人心,見性成佛,不在言說。豈不見阿難問迦葉云:『世尊傳金襴外,別傳何物?』迦葉召阿難,阿難應:『諾!』迦葉云:『倒卻門前剎竿著!』此便是祖師之標榜也。甚深阿難三十年為侍者,祇為多聞智慧,被佛訶云:『汝千日學慧,不如一日學道。』若不學道,滴水難消! 」

  問:「如何得不落階級?」師云:「終日喫飯未曾咬著一粒米;終日行,未曾踏著一片地。與麼時,無人我等相,終日不離一切事,不被諸境惑,方名自在人。念念不見一切相,莫認前後三際,前際無去,今際無住,後際無來,安然端坐,任運不拘,方名解脫。努力努力!此門中千人萬人,只得三箇五箇,若不將為事,受殃有日在。故云:著力今生須了卻,誰能累劫受餘殃。」

  接下來要談的這一段公案這班同學幾乎都很熟悉,這一段公案出自《六祖壇經》,禪心學苑《六祖壇經》至少講過五遍,所以這一段公案大家都相當相當地熟悉,但是問題是能夠按照這段公案修行的人卻很少,我們《傳心法要》講了三年多,今天是最後一節課講完就圓滿了,如果過去沒有因緣聽到,或是過去還不太懂,這一節課你真的聽懂就可以了。現在黃蘗禪師爲裴休解釋「無一法可得」,世尊講經說法四十九年,其實無法可說。我們得法的人,也是無法可得;傳法的人也是無法可傳。

  「若不信云何明上座,走來大庾嶺頭尋六祖,」這個「無法」好像很難懂,黃蘗禪師舉這個公案來爲裴休解釋。他說「若不信」,黃蘗禪師是個開悟的人,他的開示,有時候大家都不見得會相信,所以他一定還是要舉實例來說明。有時候,我們可以隨緣開示,有時候可以不用按照佛經來開示,但是一般都沒有公信力,所以有時候要藉助佛經或者祖師的語錄來說。連開悟的人都要藉助實例來說明,因爲衆生有一個毛病就是「疑」。

  我們六個根本煩惱當中,有一個煩惱叫做疑,這個疑讓一個人不能信,比如說有來聽課跟沒來聽課有沒有差別?當然有差別,但是差在哪裏你不見得會知道。或是說現場聽課跟網路聽課,有沒有差別?有,但是差別在哪裏你不見得會知道。又比如說自己在家裏面看佛經,跟來這邊上課有沒有差別?有,差別在哪裏不見得會知道。其實我們內在充滿了疑惑,這個「疑」障礙著你不能開悟,但是有的人沒有去瞭解這個障礙,這個障礙很嚴重,所以它叫做根本煩惱,它還不是隨煩惱是根本煩惱。所以你的疑惑不斷除不能真信,不能真信就不能夠信解,不能信解就沒辦法行證。裴休不相信前面所講的法,所以黃蘗禪師就舉證陳惠明的公案來說明。我們知道五祖弘忍傳法給六祖惠能,然後六祖惠能走了後,這些師兄弟連夜去追趕,第一個追到的就是四品將軍陳惠明。

  「六祖便問:『汝來求何事?為求衣?為求法?』」《壇經》裏記載六祖把衣鉢放在石頭上,他先躲在路邊的草叢,等陳惠明衣鉢拿不起來,忽然心生懺悔,六祖問陳惠明,你來追我到底是什麼事?你是爲衣鉢而來,還是爲求法而來?那麼你們今天上課是爲什麼而來?「爲法而來」。什麼是法?「一切都是法」。如果人家問你「禮拜三晚上去哪裏?」然後你就回答說「去聽佛法。」可不可以這樣說?好!那我現在問你,假設我是你的朋友,我不懂佛法,明天去找你,那請教你「佛法是在告訴我們什麼?」請說。「佛法是在跟我們講心的一切問題」。我現在講的問題都很清楚,有的人學了佛法一輩子,有人問說什麼是佛法?你們知道每個人答案一定都不一樣,我們有時候講的七零八落。「師父,請問一下什麼是佛法?」佛法最終的目的,是在告訴我們認識真理,這樣沒學佛的人聽得懂我意思嗎?你們會這樣講嗎?古時候,有智慧的人曾講一句話「真傳一句話,假傳萬卷書。」你讀了萬卷書,它只是要告訴你一句話。佛法三藏十二部經典,人家問你佛法在講什麼?你講了老半天,別人聽不懂你在講什麼?佛法就是在告訴我們諸法實相,換成一般人聽懂的話,叫做認識真理,這叫做一句話。

  我們講求法,但有時候,我們自己都沒有辦法很準確地講出,比如說什麼是法?到底是在求有爲法還是無爲法?到底是求一乘法,還是三乘法,還是五乘法?到底你是來學法相,還是法性?到底你是來學《華嚴》、《阿含》、《方等》、《般若》、《法華》?這些都叫做法,那麼陳惠明是來求什麼法?這裡的法,指的是陳惠明要來求能夠明心見性,見到他自己本來面目的法。

  「明上座云:『不為衣來,但為法來。』」很清楚不爲衣來但爲法來。一樣的道理,今天大家來上課,剛才同學已經講了既然是爲法來,你自己是不是爲法來?「報告師父,我真的不知道爲什麼要來?」很老實答得很好,我喝口茶,那麼我回答,報告同學,我也不知道我在講什麼。那你爲什麼來?爲改變自己而來!所以首先應該要認識你自己,才有辦法改變你自己。我講得很坦白,假設你沒辦法一下子就認識本來面目,就先認識什麼東西障礙你的心?認識它之後,接著要排除內心的障礙,內心的障礙排除後,自然就見到本來面目,我講的有沒有具體?有沒有聽不懂的?

  我再請教你第二個問題,你有看到你內心的障礙嗎?是全部看到還是看到少部分?看到少部分,那麼其它的部分怎麼辦呢?我不管沒有看到的,看到的先看,其它的部分懇請師父慈悲直接修理我,你們都不會這樣講。你看到的障礙你先處理,因爲旁觀者清,自己看不到你要懇請別人慈悲告訴我,這個是不是也是一個方法?是!這是一個方法,當然你自己要去看到也可以,但是你的心要很靜,你要很老實的面對自己,你要肯觀照你就可以看得到,有的障礙是很粗糙,比如說懈怠懶惰,有沒有人看不到懶惰的?每個人都看得到懈怠懶惰吧!但是更微細的障礙你不見得看得到,比如說自我意識,你不見得看得到。所以你們既然是爲法來,就是要老實面對自己,接著你要真誠地告訴別人,你才有機會。既然大家爲法來上課,所以上課大家會停留在聽聞道理,但是你不見得有實修,至於實修的部分,我們等一下就會談到。

  「六祖云:『汝且暫時斂念,善惡都莫思量。』」這裏面的「斂念」其實不是收斂的意思,《壇經》講「屏息諸緣勿生一念」,六祖是跟陳惠明講萬緣放下,把你的身心世界一切知見、過去所學的種種全部放下、煩惱也放下、菩提也放下、善念也放下、惡念也放下、正見也放下、邪見也放下,連放下都再放下,這叫做「萬緣放下」,最後連那一顆放下的心也要放下,叫做放心「把心放下」。我們打坐的時候,有沒有放下?其實我們就很清楚並沒有放下!因爲你已經不會放下了,因爲你已經不習慣放下了,其實放下是一種很自然的,但是你現在已經不會了。

  莊子:小惑易其方,大惑易其性。

  這句話是莊子講的,「惑」就是無明,小惑跟大惑最大的差別在哪裏,大惑就是迷失了自己,其它都叫做小惑。《易經》的這個「易」就是改變的意思,當一個人有小小的迷惑,這個迷惑,方就是方向,就會改變他人生的方向。我舉個例子,比如說你從小要當一個作家,結果你在長大的過程當中,你的老師或父母一直跟你講,說當作家你要餓死嗎?所以你在填志願的時候,你要麼就填投資理財,要不就填電腦資訊。我們的長輩,不知不覺,會灌輸他們所認爲對的價值觀給小孩子。但是你也搞不清楚,你本來的志向就因爲別人不斷地跟你說,結果就不知不覺地改變你的志向。你這一輩子有沒有被人家改變志向?有吧!很多人都被人家改變了,所以這是個很嚴重的問題。

  大家只知道這一句話是對的,「己所不欲勿施於人」;但是卻不知道另外一句話也對,「己之所欲也勿施於人」。注意聽!「己所不欲」就是我不想要的,你不要強諸予別人。第二個概念,就是我很喜歡的,我很想要的,請你也不要加諸於別人。孫越有一句廣告詞,好東西要跟好朋友分享,有時候,你們不要亂用。你們父母親爲什麼會改變小孩子?就是因爲你們父母親認爲這個是好的,這個以後才有出息,這個以後才有前途,所以我當然要給你。常常有人會用一句話來跟你講「我是爲你好的」,他只要講出這一句話,他怎麼講都是爲你好。我們在人生的方向裏面,我們到底犯下多少錯沒有人知道。我最近常講一句話,「請你們不要插手干預別人的人生可以嗎?」我不管你們是父母,還是老師,還是別人的朋友,還是別人的師長,社會的價值觀是正確嗎?如果社會的價值觀是正確,爲什麼幾乎都是痛苦的?這個概念已經很清楚了,所以你的價值觀是正確嗎?那是你的價值觀,還是社會的價值觀?其實那是社會的價值觀,不是你的價值觀,因爲你已經搞不清楚了。所以這叫做「大惑易其性」,這個「性」就是本性,我們已經迷失自己的本性了,你迷失自己的本性。結果一群迷失自己本性的人,共同成立一套價值觀,接著又付諸予晚輩,你們覺得殘不殘忍?你們或許覺得我們的觀念很正確。

  所以一樣的道理,也就是說我們自己迷惑了,但是你常常又去迷惑了別人。所以你今天來學佛我跟你講真話,這叫做真實的話,如果你沒有辦法看到你內在的錯誤,你根本沒辦法突破,你不想要的,當然別人也不想要,你覺得很好的,不見得適合別人,那麼你爲什麼要強加於別人?爲什麼父母信佛教,孩子就要跟著信佛教?爲什麼父母當醫生,孩子就要當醫生?爲什麼,要以社會的價值觀最好的排在第一志願?難怪快樂的人很少,因爲它不符合我們的天性,它不符合我們的本來。所以你要去看到你自己的問題,你才有機會把所有的知見放下。我現在講的是更細膩的東西,不像剛才所講的懈怠這麼粗糙的東西,你這個看不到,不要說開悟,你連修行都不得力。

  「明乃稟語。」這個六祖跟陳惠明一講下去「明乃稟語」,就是陳惠明有沒有當下就把六祖的話聽下去?有!六祖叫他放下他當下就放下,我們有這麼聽話嗎?有時候你想聽話你的內在也不聽話,你的表意識說要放下,你的潛意識就是不肯放下,你們現在能做心的主人嗎?你們都是做心的奴隸,是你的心在控制你吧!你現在是沒有能力主導你的心,那顆妄心是你的主人,凡夫是妄心在作主,除非有一天你開悟了,真心才能做主人。所以我知道你們打坐,你們想放下你們也放不了,因爲你的大腦不肯饒過你,所以我知道你也沒有能力放下,陳惠明當下就放下。

  「六祖云:『不思善,不思惡,正當與麼時,還我明上座父母未生時面目來!』明於言下忽然默契,」大家看到只能夠羨慕的份,對不對?現在這一句話不是相不相信的問題,而是說你願不願意的問題,當有一天你真的善惡都莫思量,就知道清淨的心求不來,清淨的心用想也想不來,清淨的心用修也修不來,清淨的心只是放下而已;就在你把所有的知見放下的同時,清淨的心就現前了,只是這樣子而已。然後,陳惠明就在六祖一講完的當下,就「默契」,就是悟道了。我不知道各位看了這個公案,到底是有什麼感觸?我只知道說六祖大師教人家開悟,最明顯的方式就是這個方式,就是「放下」。整個《壇經》最明顯的入手處,就是這個公案,因爲我們的內心就是有太多的妄想執著,所以我們就是放不下。

  「便禮拜云:『如人飲水,冷暖自知。某甲在五祖會中,枉用三十年功夫,今日方省前非。』這句話劃起來「枉用三十年功夫,今日方省前非。」那天有個同學問我問題說「師父我們真的有清淨心嗎?」我就回答「當你把所有的煩惱都放下的時候,你自然會知道,這個問題需要我回答你嗎?」當你所有的煩惱都放下的時候,那個時候你就知道,這個答案再怎麼解釋有意義嗎?一點意義都沒有!因爲這叫做「如人飲水,冷暖自知。」你只要把你的煩惱放下,不就知道了嗎?這個就像一個手上抱著一包米的人,他跑來問說「我們的手真的可以不酸嗎?」你要怎麼回答呢?我們的手真的可以不酸嗎?「把米放下,不就知道了嗎?」你需要跟他講一些道理聽嗎?還是說兩個人在那邊辯,這樣有意義嗎?在那邊論法,有沒有意義?這一點意義都沒有,這叫做戲論。到底衆生有沒有佛性?到底是有還是沒有?到底心是真的,還是假的,是有沒有心?不要這樣辯,這一點意義都沒有,你是要有智慧,你只要用他的問題告訴他就好,「你放下了,不就知道了嗎?」所以佛法有很多的問題是不用回答的,你們不要說別人問你一個問題,就拼命解釋,拼命回答,你們真的不要這個樣子。有的問題是完全不用回答,也就是說到底有沒有一個叫做「菩提自性,本來清淨」?你自己喝了水之後,你不就知道它是冷還是熱嗎?

  後面有一段你要思考一下,「某甲」就是陳惠明,陳惠明在誰的座下學習?五祖弘忍!五祖弘忍是一個開悟的祖師,在五祖弘忍開悟的祖師下面,跟他學了三十年,居然沒有開悟,你看是五祖弘忍不會教,還是陳惠明笨?你悟了嗎?因爲我也沒有悟,所以你沒有悟你應該比較不冤枉。但是陳惠明很冤枉,他是跟五祖弘忍是祖師還不是一般開悟者,跟他學了三十年,也不能開悟。

  我們這班同學,最後一節課,看到這句話,你們有沒有很安慰?因爲你們跟我學習,最久的年資差不多二十年了,終於有一個人學的比你們久,而且是在開悟的祖師的座下,居然開不了悟。但是講起來五祖弘忍也很笨,因爲五祖弘忍有一千多位的出家弟子,所以你不能只說陳惠明笨,而且他們是跟五祖弘忍朝夕相處。他們有像我們這樣嗎?你一個禮拜來跟我相處兩個小時後你就走了,他們整天在一起睡,在一起吃,在一起做事都沒有開悟,你聽到有沒有比較放心,有沒有比較安慰?開悟的來教你也沒有用,這樣你看到了嗎?當然大部分的時間都不是五祖在教,大部分的時間都誰在教?神秀!因爲神秀是教授師,但是五祖弘忍偶爾一定會隨緣開示,所以你還是要靠你自己。

  我不相信五祖弘忍不會教,爲什麼惠明會枉費三十年功夫呢?旁邊寫四個字「搞錯方向」,就這麼簡單,就搞錯方向,你做到死也不會開悟,你如果那個搞字不會寫,你就寫弄錯方向,我知道很多人那個字也寫不出來,我只看你們的表情就知道你們想什麼?有可能師父不瞭解你們嗎?是你們不瞭解師父而已。

  所以你不要表面上說你學學學,透過上面這樣的一段話,你們應當產生一個警覺,你如果一直聽我的課,你這樣聽你到底是哪裏出了問題?你一定有很多地方出了問題,你都不明白,我希望你今天把這節課弄懂,因爲今天最後一節課了,至少在下課之前能夠弄懂,為什麼學那麼久?到底問題出在哪裏?所以今天遇到惠能大師,自己深深地懺悔過去弄錯了,這樣瞭解嗎?真是青出於藍勝於藍,陳惠明是六祖大師的師兄,居然是他的師弟來讓他開悟。

  「六祖云:『如是!』到此之時,方知祖師西來,直指人心,見性成佛,不在言說。」六祖是個過來人,所以陳惠明開悟他知不知道?所以兩個人是開悟的一看就知道。到這個時候,才知道如來真實義,祖師西來意。心的東西要自己去碰觸,所以你應該恢復本來面目。用事相的說法,怎麼說?你應該趕快回家,因爲你已經離家出走太遠了,你應該趕快回家這是方便說。以究竟意來講,你根本都沒有離開過,只是你不知道而已,只是你迷失了本性。所以這個東西是要自己體悟,不是用嘴巴講你就能夠去知道的。

  「豈不見阿難問迦葉云:『世尊傳金襴外,別傳何物?』前面是舉陳惠明的公案,現在又舉第二個公案,我們都知道世尊傳法給迦葉尊者,然後迦葉尊者傳法給阿難,世尊圓寂之前,阿難還沒開悟,所以在集結五百經典之前,阿難還沒開悟,那是最後才開悟的。阿難問他的師兄迦葉尊者,我們的師父世尊佛陀他傳金襴(就是材料很好金黃色的袈裟),除了傳衣之外,還有傳什麼東西嗎?當然還有傳什麼?傳法。前面不是陳惠明求法嗎?所以他當然有傳法。

  「迦葉召阿難,阿難應:『諾!』迦葉云:『倒卻門前剎竿著!』此便是祖師之標榜也。」當阿難問完他師兄這個問題後,「召」就是叫,迦葉就叫阿難來,他說好,我來了,他的師兄就告訴他「倒卻門前剎竿著!」我先講事,再講理,「倒卻」就是拿掉,「門前」就是道場的門口,「剎竿」,我們過去有很多莊嚴道場的幡,但是古時候,講經說法的時候,就會把幡然後掛在一個竿子裏面,然後往上升,讓附近的人看到,只要這個剎竿上的幡往上升,就知道今天有人要講經說法。我講個概念你就知道了,竿子上面掛幡就叫做「剎竿」。

  阿難說「師兄你叫我做什麼?」迦葉說「阿難你到門口,把插在門口的這些剎竿收起來」,這是什麼意思?剛才我是講事,我現在講理,「倒卻」就是放下,「門前」就是心中,「剎竿著」就是所有的知見,你們學那麼多法,就是請你放下所有的知見,請你放下你所學的一切的法,這是什麼意思?這叫做無一法可傳,這叫做實無一法可得,所以世尊也實無一法可說,你也實無一法可得,所以「無智亦無得」,有沒有得?有!得什麼?無所得!所以證得無所得,就叫做阿耨多羅三藐三菩提,就講這個公案,這兩個公案,就是要去解釋世尊傳你的法,就叫做無法,這樣瞭解嗎?

  兩個公案就是解釋那個無法,比如說你父母親有沒有嘮叨你一輩子?有!然後把你父母親嘮叨所有的內容都告訴我好不好?很多!如果把它翻成文字稿,你看是三藏十二部經典比較多,還是你父母親嘮叨你的比較多?如果翻成文字稿,結集成冊,一樣多。你以後做了祖母,然後你就教你的內孫跟外孫,你的內孫外孫加起來像我們這班那麼多,然後你就開堂上座,請各位翻開你祖先的家訓,如是我聞,祖先親自這樣地說,我如果一字一字念到完,你是要哭,還是要笑?然後我就這樣教你們,你知道我在講什麼嗎?如果你們學佛這樣學,真的是佛祖聽到流眼淚。結果你還跟他們講說,你們最好把我全部背起來,如是奶奶說早上出門,要先吃飽再走,看到路上要小心,然後一直背一直背,這樣學對嗎?不對!你可以這樣教嗎?

  但是我講這個話,你聽起來覺得很好笑,我坦白告訴你,問題現在的人大部份學佛法就是這樣學,真是很好笑,我們演練一下好不好?你是我奶奶我是孫子,你這些所有孫子中我最聰明,奶奶你今年八十歲了,奶奶你還能活多久?沒多久!你這樣一字一字的教我們,你還沒教完你就往生了,所以奶奶你能不能跟我說,曾祖講了一輩子,到底是要講什麼?用一句話跟我講曾祖要講什麼?佛祖講一輩子,到底是要跟我講什麼?你們怎麼都不要這樣學,你們爲什麼都不想這樣學,這叫做願解如來真實義,我這個譬喻夠明顯吧!

  佛在告訴你什麼?可以用一句話來形容它,比如說,佛可以告訴你認識真理,就叫做諸法實相,接著你就會問我「什麼叫做諸法實相?」你都可以用一句話來形容,比如說「所謂諸法實相,就是緣起性空」,這樣也是一句話。比如說「諸法實相,就是一切法畢竟空寂」,這樣也是一句話。比如說「什麼叫做真理?」世間沒有一樣東西是真的,這也是一句話。什麼叫做真理?世間所有的東西都是真的,也是一句話。一下說是真的,一下說都不是真的,到底是在說什麼?來同學問我這兩句矛盾的話。「師父,什麼是真的?」比如說,世尊爲什麼說「凡所有相皆是虛妄」?世尊爲什麼會這樣說?就是說沒一樣東西是真的,這樣你瞭解我意思嗎?接著你才問我說「世尊爲什麼說一切都是真的?」你聽起來是不是矛盾?你重問來。「師父,這世間什麼是真的?」那什麼又是假的?世尊爲什麼這樣說?世尊爲什麼說「凡所有相皆是虛妄」?因爲他最主要的目的就是告訴你不要執著;「他又爲什麼說世間所有都是真的」,因爲這句話的最主要的目的,就是告訴你不要執著。

  世界上一切的現象都不是真的,但只有清淨心,所以,以清淨心的角度,世界上一切的東西都是真的,以緣起如幻的角度,世界上一切的東西都是假的,都不是真的。如果還聽不懂,人家就跟你說無實無虛,就用中道的角度講給你聽。我的意思是說,你只要知道世尊到底要告訴你是什麼意思?你只要知道他的內涵,你就會知道世尊怎麼講都對。跟禪師一樣,他講狗子無佛性對,他講狗子有佛性也對,開悟的人怎麼講都對。因爲他知道他在講什麼?會聽的人也知道他在說什麼?這樣瞭解嗎?所以真的都能開悟。

  「此便是祖師之標榜也。」所以我們說如來禪跟祖師禪,最大的差別在哪裏?祖師禪最直接了當就告訴你,他直指人心他就直接告訴你。那麼佛呢?佛實在是很慈悲,他用各種角度來告訴你,這個就是祖師跟佛最大的差異性,以上我談兩個公案這樣理解了嗎?我看你們一點反應都沒有就知道你們的狀態了。你如果不相信三藏十二部經典,你隨便抽一部經抽出來,你現在登報紙說,三藏十二部經典隨便一本經典抽出來,我都知道它在講什麼,結果果然有人就說你怎麼這麼狂妄!你隨便抽一本我來回答,《圓覺經》在教你不要執著,你抽一本,《心經》在教你不要執著,你抽一本,《金剛經》,你們誰會說我錯,但是你們要聽嗎?你們都不聽,你們慢慢地讀,這樣也對,那另外一種方式也對,來同學抽一本,《華嚴經》在告訴你心,抽一本,《六祖壇經》在教你怎麼認識心,再抽一本,《法華經》在跟你談心,你們誰說我錯,你們書會不會這樣讀?核心抓住學佛才好學,核心抓不住學佛怎麼學?讀那一本跟那一本就衝突、讀了那一本就對那一本就產生了比較、讀了那一本跟那一本就產生了矛盾跟疑惑,佛法怎麼學?

  就像禮拜一,我的三姐來問我一個問題,她說師父剛開始在網路聽你的課,聽得很清楚,但是我聽到後來,就越來越不清楚了。我們的同學真的都有這種狀態,剛開始聽都知道我在說什麼,聽到最後不知道我在說什麼?等一下說要好好地修行,等一下又說你是在修什麼?所以如果你不明白他真正要告訴你什麼,其實你怎麼學都有問題,所以我還是奉勸各位,一開始就要知道他到底要告訴你什麼,這叫做如來真實義。

  如果你要明白祖師到底要告訴我什麼,這叫做祖師西來意,你就知道他要告訴我什麼,就是這樣。接著你才按照這個核心下去看,你縱使沒有每個字看懂,有時候有一兩句看不懂,但是整個大概在講什麼就八九不離十,那個核心思想很清楚,這樣會了嗎?「有點難」。因爲我看你的表情很無奈很無辜。你看南傳的所有的書不離開三法印,所以看南傳的書只要從三法印的角度來看就沒有偏差,那大乘的經典一定沒有離開諸法實相,你從這個角度來看大乘的經典就很容易懂,這個叫做一個核心,禪宗就一定是講心而已。

  「甚深阿難三十年為侍者,祇為多聞智慧,被佛訶云:『汝千日學慧,不如一日學道。』若不學道,滴水難消! 」「被佛訶云汝千日學慧,不如一日學道」,這一句話劃起來。「甚深」其實就是難得,其實這個是先讚後貶,先讚歎阿難再貶阿難,阿難當釋迦牟尼佛的侍者三十年,所以釋迦牟尼佛講法誰聽最多?阿難!就好像有同學一個禮拜只聽我兩個小時的課,另一個同學一個禮拜聽我很多小時的課,但是難道聽最多的人就先悟嗎?當然不是!

  而且阿難還比同學厲害,我講的話你有背起來嗎?人家阿難都背起來,這個實在是錄音機,所以我很懷疑他一定是機器人,要不然怎麼背得起來,他的容量很大,所以都錄起來,但很可惜他就是一直聽世尊在講法,不論世尊爲大衆講法,還是人家來跟世尊請法,隨緣開示阿難都聽,但是世尊不但沒有肯定阿難,而且還罵他。

  這句話叫你背起來,就是要警惕你自己「汝千日學慧,不如一日學道」。這個「慧」旁邊寫兩個字知見,「汝千日學慧」就是你長時間都聽我在講佛法,不如你萬緣放下,好好地修行一天,你看到關鍵了沒有?這一句話跟我們講《傳心法要》幾乎一模一樣,我們《傳心法要》真是講三年多,已經一千多天了,但是我們有「一日學道」嗎?《金剛經》有「一日學道」嗎?你們也摸著良心講,《金剛經》都聽我講完了,有一日學道嗎?你是何時有一日學道,都是胡說八道而已,你自己有什麼感觸?我講到這一句話,你現在能夠知道我意思了吧,爲什麼這節課是最後一節課?講完了之後改禪修,爲什麼?這樣再聽下去,我這個師父是殘忍還是慈悲?

  黃蘗禪師在兩個地方講《傳心法要》,一個在宛陵,一個叫做鍾陵,我們現在講的這個叫做鍾陵錄,所以講完了之後,還有一個部分叫做宛陵錄,我爲什麼不要直接再講宛陵錄?我再把宛陵錄講完之後有用嗎?再講下去又講三年,那這三年之內你不會往生的舉手,不要舉那麼快好不好?有沒有可能在這三年當中就有同學往生了,你說「唉呀!師父,你再把一本講完了之後,要禪修再來禪修。」你那麼不慈悲,如果剛好往生的是你呢?所以不是我不講,而是黃蘗禪師的思想你這一部分聽完,其實他的思想的概念它大概是大同小異了,你大概能瞭解。

  現在問題是你要從今天開始,你真的開始要修了,你不要再純粹聽課,但如果你真的還想聽我的課,我每個月的第三個禮拜有講《金剛經》,你可以來聽,所以事實上不是師父都不要講了,我只是想改變一個方式,我們是不是應該要學道?你只要修下去,你一定有很多問題我不蓋你,你如果沒有問題就是你根本沒有修,所以當然沒有任何問題,你只要修下去馬上就有問題,到處都是問題。簡單這麼講,你內心有很多的障礙,你聽課沒辦法去除你的障礙,你要直接去面對它你才有辦法,除非你像六祖一聞即大徹大悟,不然一般人沒有這個能耐。

  所以說「若不學道,滴水難消」,其實這一句話是針對我們出家人講的,但是問題是什麼?你們不要以爲說你們就沒事了,出家人是不是受到衆生的供養?所以假設今生不了道,必然就披毛戴角還,聽到可不可怕?所以難怪你不敢出家,因爲你出家如果沒有開悟,下輩子要做牛做馬,到底要做幾輩子還不知道?那難道你們就沒受到衆生供養嗎?你以爲靠你單獨可以活在這個世界上嗎?沒有所有的人你可以活著嗎?不可能!所以有沒有人護持你修行?還是有很多人護持你修行,所以你今生不了道,你也是要還人家。

  「問:「如何得不落階級?」師云:「終日喫飯未曾咬著一粒米;終日行,未曾踏著一片地。」最後一個問題,「問如何得不落階級」,簡單這麼講如何頓悟?講了老半天現在說如何頓悟?階級就是次第,如何不用經過各種的階段直接了當頓悟?黃蘗禪師回答他,「終日喫飯,未曾咬著一粒米;終日行,未曾踏著一片地。」這句話講得很清楚,「終日喫飯」旁邊寫事,「未曾咬著一粒米」旁邊寫理;「終日行」旁邊寫事,「未曾踏著一片地」旁邊寫理。事就是相,事相;理就是性,理性。「終日喫飯」就是緣起的現象,「未曾咬著一粒米」就是性空;「終日行」就是緣起的現象,「未曾踏著一片地」就是性空的理體。

  當我講事跟理的時候,很多人沒有很強烈的感覺,我用一個很強烈的概念跟各位講,這個理就是心,事「終日喫飯」,難道只有終日喫飯而已嗎?我寫六個字,事,就是認真做;心,就是不執著,只要你懂這六個字,你當下就是個見性的人。我用最快的速度講給各位聽,早上起來認真運動、運動完之後認真做早餐、做完早餐之後認真吃早餐、吃完早餐之後認真洗碗、洗完碗之後認真去上班、上班完了之後認真回家做晚飯,吃完晚飯之後認真洗碗筷,洗完碗筷之後認真做家事、做完家事之後認真看電視、看完電視之後認真讀書、讀完書之後認真打坐、打完坐之後認真睡覺,我現在都在講事,你們現在活著哪一個不是事?你們現在所做的每件事情都叫做事,所以你做任何的事情都要符合「認真做」,你現在是這樣的人舉手,光是事項就很少有這樣的人。

  我們會怎麼做?我們會認真看書懶得做家事,有的人認真打坐懶得看經典,有的人是認真照顧家人懶得理別人,天哪!我們現在哪一個人認真做每一件事,你有符合這個條件嗎?我告訴你我也不能怪你們,你知道爲什麼嗎?因爲你會跟我講,如果我這麼認真我早就瘋掉了,你們會不會這樣講?我這麼認真我早就崩潰了,因爲你們執著!所以如果你是這樣的人,你早就受不了了,我有沒有說錯?

  所以其實是因爲你的內心從頭到尾是執著的,所以其實你事情做太多,你會很辛苦你會很累,因爲你的內心是執著的,這就是爲什麼你沒有辦法這個樣子?因爲你的內心承受不了,這樣我有沒有替大家著想?但是今天問題在哪裏?今天累不是做事情累,認真做事情其實不會累,其實不認真做事情才是累,你有看過懶惰的人快樂嗎?只有認真的人才有機會快樂,這叫做問心無愧。我盡心盡力叫做問心無愧,所以我做每一件事情我都很認真。所以以事項來講你要認真做事,內心就是不執著,從頭到尾都不執著,這樣才能輕鬆。這六個字你會了,你可以從今之後跟我不用再往來,我坦白跟你講,你從今就這樣地生活,三年之內不開悟我頭給你,我講三年已經太久了,應該一天就開悟了。所以透過我這樣的解釋,有沒有更具體?不然你看這句話看完了之後,你回家只是說每天在吃飯怎麼說?未曾咬著一粒米,是跟你講在做那件事情心完全不執著。心是清淨的就是這個意思。

  「與麼時,無人我等相,終日不離一切事,不被諸境惑,方名自在人。」「與摩時」就在那個時候無什麼?當心清淨的那一剎那,已經無我相、人相,衆生相、壽者相。所以一個會修行的人,沒有片刻離開事情,你想要開悟可以離開事情嗎?可以一秒鐘離開這個地球嗎?你不可能離開所有的境界,你現在就是活在這個世界,以你時時刻刻都在做事,修行也是一件事,你要認真地修行,我現在都是用認真。我再用個不一樣的名詞,吃飯的時候只是吃飯、走路的時候只是走路、休息的時候只是休息、坐著的時候只是坐著,我上次的講義就是這樣寫。我現在換個名詞,坐著的時候就認真坐著、休息的時候就認真休息,你覺得我跟之前講義講的一樣還是不一樣?真是一樣的意思,那我爲什麼要這樣講?因爲我們內在有時候真的是很愚昧,師父坐著的時候只是坐著,那是什麼境界?我不會!我舉個例子掃地的時候只是掃地,他事實上聽不懂,你跟他講說認真掃地,他反而聽懂,都是一模一樣的意思,所以佛學爲什麼有這麼多名相?這不是佛菩薩慈悲嗎?因爲有的名相對你來講好像不相應,有的名相你一聽就懂,你現在不要跟我說師父,你說打坐只是打坐我聽不懂,你說連睡覺都要認真睡覺,那不是很辛苦,那你也聽不懂我的意思。

  「念念不見一切相,莫認前後三際,前際無去,今際無住,後際無來,」「不見」不是看不見,而是不執著,不執著一切相,我們常說「離一切相即名諸佛」。我們一般的心就是活在三際,就是過去現在未來,但是你不要以爲真的有個過去、你不要以爲真的有個現在、你不要以爲真的有個未來,我們一般的說法只是這麼說,說過去就過去了,說現在它已經跑掉了,說未來它還沒發生,這樣的講法還是方便說。因爲這樣的講法只是停留在生滅的現象,真正的講法是什麼?前際就是過去,過去真的有個叫過去嗎?要注意這個話,他說「無去」有沒有看到?他不是說過去已經過去,他不是這麼講,真的有個過去嗎?現在無住,現在在哪裏?後際未來有個來嗎?所以什麼叫如來?亦無所來,亦無所去,名曰如來。過來現在未來是你的妄心分別,所以徹徹底底地明白這個概念,講個更快一點,過去就是前念、現在就是今念、未來就是後念,念念都是幻生幻滅,所以本來就是虛幻的,沒有一個東西是真實,所以叫做無生,不是生滅叫做不生不滅,叫做無生,你能夠明白這個道理。

  「安然端坐,任運不拘,方名解脫。」你自自然然坐在那邊,「任運不拘」旁邊寫四個字,任心自在,簡單這麼講,一切的妄念,再也沒辦法干擾到你,「方名解脫」你就是一個解脫的人。所以黃蘗禪師後面這一段很清楚地開示,你從今之後就應該怎麼樣修行?

  「努力努力!此門中千人萬人,只得三箇五箇,若不將為事,受殃有日在。」所以說「努力努力」,所以你說「凡所有相皆是虛妄」,要不要努力呢?要!理悟事修,所以事情要做,所以你要認真做,你要好好地努力。「此門中」就是禪宗就是宗門,千萬人當中只有三五個人開悟,那以我們這一班的比例原則,那應該幾個?你們不要看這一句話又失去了信心,我能中樂透嗎?能抽得到嗎?不要看別人看自己。我曾經做過一個譬喻,你參加高普考,你不要管多少人報名,你只要有實力,我管你多少人報名,跟多少人有什麼關係?如果我真懂跟多少人有什麼關係?那一樣的道理,你只要玩真的,我告訴你,你一定會開悟,因緣成熟就會開悟。你只要是玩假的,我也可以為你授記,你一定不會開悟。就這麼簡單有什麼好說的,一切待緣起,你沒有具足那個條件,你不可能會開悟。所以如果你沒有好好地修行,「受殃有日在」就是說以後受苦,你還有很多的日子等著你,去受苦你去承受。

  「故云:著力今生須了卻,誰能累劫受餘殃。」「著力」就是說你此生你要努力,你要此生就要了道,若是你此生不能夠了道,以後生死輪迴你還有得受,你還要受盡各種苦難,還要有得受,這是事上說。那以理上說,說有個人在努力誰在努力?說有個人在輪迴,誰在輪迴?當下開悟,這樣瞭解嗎?當下就開悟,這就叫做無我人衆生,現在告訴你修行,誰在修行?叫你度衆生,實無一衆生可度,就是講這麼清楚,所以理跟事要圓融,希望各位也都能夠聽懂。

  《傳心法要》我們就講到這裏,至於下半部,有因緣的時候我們再講。完了之後,我們正式禪修,就玩真的,不會讓你坐在那邊睡覺,睡半個小時我們再上課,那樣就沒有意思。你內心一定有很多的障礙,你將你內心的障礙,直接透過打坐,看到你的障礙,接著這個障礙怎麼去破除。所以我們禪修應該暫時不錄影,所以大家不要以爲打坐,我在家裏修就好了,你不要有這種心態,如果你在家裏面修就好,你早就開悟了。你在你家裏修,有問題,有瓶頸,但是你不見得願意去面對,我有沒有說錯?你不見得願意去面對。所以就是說修行要具體不要談玄說妙,我只告訴你,因爲你的心中就是有障礙,所以你心才不得清淨,就這麼簡單。有什麼高深的理論不用談,但是那個障礙,你要看到你要承認,然後你要願意講出來,我們才能夠說你要應該用什麼方式破掉,直接地談這個問題。所以我們不是停課,你不要用這個概念看我,我們就要改變一種方式,只是這樣子而已,我們圓滿講到這裏。

 

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