說明
週六, 01 十二月 2018 10:21

傳心法要講記-162

作者  釋達觀/講述 無念齋/整理

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  問:「如何是佛?」。 師云:「即心是佛。無心是道。」但無生心動念、有無、長短、彼我、能所等心,心本是佛,佛本是心。

  我們上個禮拜談到「即心是佛,無心是道。」這八個字我再簡單講一下「心是佛」,其實「佛」就是「覺」的意思。我們常講說「一念不覺」或叫做「一念無明」,「一念不覺」佛就變衆生,佛就變成魔,「覺」也是心,「不覺」也是心。但是「覺」真的那麼困難嗎?我常這麼說,你要去做一件事情或許比較簡單,或是說你要去上班,那也沒有問題;但是叫你去覺悟人生,感覺上好像很困難。我舉個例子,比如說我現在要去學英文,就好像我去找個補習班或是家教班,我繳了學費,然後我用心去學習,我就可以學到英文。或是我現在要去學插花,只要我願意去學,我就可以學到插花。這些的概念都是建立在「有」,也就是說,好像我可以理解,我只要願意去做,它就可以完成。

  但是有一點不太能理解的是說,「覺悟」,好像覺悟的概念好像很抽象,好像是說我花錢也沒有用,或是說我想要刻意,我也不見得能夠覺悟,這樣對不對?但是凡事講求的是因緣,你要注意聽!雖然煮綠豆湯跟煮紅豆湯,都是煮一碗甜湯。但是你一心一意,也就是說你每天的思考都是擺在「如何去煮綠豆湯」,那就代表你根本就沒有培養煮紅豆湯的因緣。那它們兩個都是點心是不是?是啊!它們兩個都是點心啊!但是你們因緣不同啊!

  那是一樣的概念啊!我相信我們這一班的同學,很多人很早就接觸道場,所接觸的道場不是只有一個,甚至所接觸到的宗教,也不是只有一個宗教,有時候已經變換好幾個宗教。但是大部分的道場,都是教你兩件事。第一件事情就是教你行善,行善包括說你去幫助別人,還是來道場幫忙、服務;第二件事情,有的道場比較好,那麼你來修行,所謂修行就是說你來參加共修、你來參加佛七、你來參加禪七,或是各種的宗教的儀式,我們統稱這個叫做修行,你來共修。從你們以前所接觸到的宗教也好、道場也好,大部分有正面鼓勵你的就是從這兩個角度。甚至一般人常常會講一句不正確的話,哪一句不正確的話?所有的宗教都一樣!你覺得有一樣嗎?

  憑良心講,每個宗教都有差異性,尤其是佛教跟其它的宗教的差異性最大。因爲其它的宗教很少談到「智慧」這兩個字,也就是說很少教你智慧。所以說有時候我們講一些的話,我們都覺得說我們好像講得很有道理,其實沒有道理。而是說你是很籠統地講話,然後你是跟別人講話,你是學著別人講話,爲什麼學著別人講,因爲別人這樣講過,而且很多人都是這樣講!所以你耳濡目染,你也不知不覺覺得這一句話是正確的,其實這句話是不正確的!怎麼會正確呢?

  大家念過佛法你們都知道,只要是現象界的一定是有差別相,都是不一樣。哪有什麼一樣?那麼所以你們習慣什麼?我說以正面的角度說,你們習慣行善,你們也習慣所謂的修行,或是說你們習慣「有」的概念,但是你們不習慣「悟」的概念。就像你很習慣煮綠豆湯,你不習慣煮紅豆湯,這個概念一樣。因爲這樣的概念很少人家講,但是「修」跟「悟」有衝突嗎?沒有衝突,它一點衝突都沒有。有悟的人一定會有修,那有修的人不見得有悟!要注意這個概念,真的悟道的人一定會修,現在在修行的人不見得有悟,這個概念是很確立的。那麼你要知道這個概念也是禪宗最特殊的概念,禪宗最特殊的概念就是說,它強調「慧解脫」,「慧解脫」其實就是「開悟」的意思!它並不強調你一定要從戒定慧這樣來。所以《壇經》裏面,六祖常這樣講:「不論禪定解脫 只論見性與否」。這句話重點就是擺在「慧」,那這個「慧」的意思就是擺在「悟」,也就是說它不管你怎麼修,他只管你悟還是不悟?

  但是一個悟道的人,其實你不用擔心他會不會修,這個根本不是問題。這個你根本不必瞎操心。我已經講過一個概念,很多人常常認爲說「人應該活出自己」,有的話你要看什麼情況之下在講,不然有一些話很容易混淆。我們在社會人士,我們在鼓勵社會人士常這麼講,每個人應該要有自己的特色,你不用去模仿別人,你應該要發揮你的長處,你應該做你自己,其實這樣的講話是說「鼓勵」。

  但以修行的角度,我們常會掉入習氣、業力,也就是說你們習慣「活在你們的習慣」。你不可以把你的習慣當成說「我想做我自己」,其實這個叫做是「隨你自己的業力」。比如說,我就是習慣看書,我不習慣打坐,或是說我就是習慣打坐,我就是不習慣看書,「不習慣」其實就是你的障礙。我們今天要去講到解脫,「解脫」是代表我沒有障礙。什麼叫做解脫?沒有障礙就叫做解脫。什麼叫做障礙?你不習慣,那個就是你的障礙。比如說,禮拜天我們《金剛經》的課,「唉呀,師父,我不習慣起來分享」,那個是不是你的障礙?是!你今天有沒有看到一個很清楚的概念,你想解脫,但事實上你就是有障礙。你有障礙,所謂有障礙就是束縛,所以跟你的解脫是牴觸的!你不是來學解脫嗎?那你來學解脫,你就要突破你的障礙,那突破你的障礙,首先你要看到你的障礙,你有很多東西不習慣。有些人他可以看到他的煩惱,但是他所看到的煩惱是很粗糙的。比如說,一般人都看到什麼煩惱,比如說我煩惱我的孩子不讀書,我煩惱我的另一半生病,或是說我煩惱公司的財務,這是不是他的煩惱?是!但是這個煩惱對他來講,有沒有很粗糙?其實是很粗糙的。那更細膩的煩惱是什麼?啊!我不習慣跟陌生人講話,算不算他的煩惱?但是我們一般人有沒有這樣察覺?我們一般人會不會把它認爲是一個很大的煩惱?啊!我就是不習慣看佛經,他會不會把它當成一個煩惱?他所看到的煩惱是很粗糙的煩惱。

  其實煩惱本身沒有大小,只要束縛你,讓你不自在,就是你的煩惱。所以一個很勇敢的人,他要解脫,他馬上就看到是什麼東西束縛他,他不會逃避,他會勇敢地去面對它,但這樣的人多不多?相當少,實在是相當少。那我爲什麼要講這一段話,我的意思就是說「你要覺悟,你應該要知道怎麼覺悟?」也就是說,你哪裏產生了束縛,那個本身就是一種不習慣。我們的習氣爲什麼叫做我們的習氣,我們習慣了,那個叫做習氣。你修行一定跟你的習氣牴觸,所以你一定不習慣。但是你卻誤認爲我只要順著自己,我只要做我自己就好了,然後我按照我自己的方式去修行。其實這樣的話,我常常聽到很多人說,但一線之隔,什麼叫一線之隔,你要看這些話是講在什麼地方,鼓勵別人沒有錯,但是如果你講這一句話的本身是一種習氣,你就不可以騙你自己。

  那一天,有一個人來,我們在聊天,他也做很多好事,我就說「你在幫助別人的時候,快不快樂?」他說「師父,我真的很快樂。」我就笑笑問他說「那你沒有幫助別人的時候,快不快樂?」他說「就不那麼快樂。」我說「這是陷阱。」你看!在幫助別人的時候我很快樂,那不幫助別人呢?那時候我太不快樂,這樣是對還是錯?那行善的人有沒有看到這個陷阱?行善的人多少人看到這個陷阱?他不但沒有看到這個陷阱,他認爲說「助人是快樂之本」,所以我在幫助別人的時候是很快樂。但是我問你一個問題,你可以二十四小時幫助別人嗎?我舉個例子,比如說你每天都去當志工,縱使你每天去當志工兩個小時。你可以說我去服務的時候,我很快樂,那麼其它二十二小時呢?那我就不那麼快樂,這樣對嗎?這樣對還是錯?但是去行善的人,你說多少人察覺到這個問題?

  今天,我們今天去幫助別人,原則上我是隨緣幫忙。隨緣幫忙就是說,我有那個時間、有那個條件、我也願意付出,但是你不可能二十四小時,往外跑吧!你還是有家庭,那麼你怎麼可以掉入一個陷阱呢?我幫助別人才可以得到快樂,我沒有幫助別人的時候?沒有幫助別人是什麼意思,是指你回家嗎?你回家沒有人嗎?縱使回家沒有人,你自己是不是人,你可以幫助自己嗎?怎麼幫助自己?我現在的意思不是只有幫助自己洗澡、刷牙,你可以幫助自己靜修嗎?你可以幫助自己提升嗎?當然可以啊!

  所以各位,這是領悟!你要去悟!我苦口婆心只勸你說,你要習慣去悟。其實當你習慣去悟的時候,它本身亦是一種修行。爲什麼它本身亦是一種修行呢?因爲當你在思維問題的時候,你的身、口、意也不容易造業,這樣對還是不對?爲什麼?因爲你念茲在茲,在想那個問題。我記得我們小時候,在國小的課本常常就會看到有一些故事,有的科學家,比如說愛迪生爲了發明電燈,他不是嘗試過一千多次的失敗嗎?然後他時時刻刻都在想這個問題。所以,你會覺得說,對啊!確實科學家就有這樣的人。所以你說沒有這樣的人嗎?有。那我們修行人在悟,也是這樣子,時時刻刻常在想這個問題。什麼問題呢?你自己下的問題都沒有關係。那表面上你的問題跟我的問題不一樣,其實到最後會是一樣。你的問題講到最後,一定是生命的問題,你一定不會離開這個問題。我過去常跟你們,分享一個概念,什麼概念?人生到底在追求什麼?這個是不是一個問題?想清楚的舉手。想清楚了嗎?想不出來,沒繼續想,所以你是不是在耽誤你自己?你怎麼沒有繼續想,是因爲最近在談戀愛嗎?還是到處去看靈骨塔?想以後要擺什麼方向比較好?那爲什麼不想?

  我一直長期在跟你講,人生到底在追求什麼?或是說我的生命到底如何解脫?或是說我怎麼樣才能夠真正的快樂?問題表面上不一樣,內涵一不一樣,其實都是一樣的!你如果想開,就開了,爲什麼不想?因爲不習慣這樣想!想這個問題比較習慣,還是誦經比較習慣?老實說,誦經比較習慣,叫我去思維問題比較不習慣,所以你不習慣領悟,你習慣做功課。當然你如果做功課,我就要讚美你不簡單。像同學習慣看電腦,我習慣看電視;你習慣誦經,算是比我們優秀了。

  所以,你們現在有沒有很清楚的看得到,你們在過去的宗教跟道場,你們很不習慣「悟」,這是爲什麼?這位同學,你可以為我們開示一下嗎?是腦袋太小嗎?來,說說看。答:別的宗教沒有這種風氣。沒有這種風氣,來到我們這裏才有!所以我們這裏就沒有生意,我們道務就不興隆,就跟他不合不來,所以道務不興隆。我們道務有沒有興隆?「師父,你看呢?」我就是看不懂才請教你們,你這個白髮蒼蒼的老人啊!「師父,你這麼有智慧都看不懂!」所以,修行實在是沒訣竅,真是沒訣竅。由生到熟,從不習慣到習慣。你不要跟自己開玩笑!因爲你這一輩子的時間已經不多了,假設你沒有「種」悟的因緣,什麼時候因緣才能成熟呢?所以你就要去思考一下。

  既然「心是佛」、「佛是覺」,我們現在分四種角度來說。我們講第一個角度 ,「做夢不知夢」。表面上,我們這一班的同學,表面上都知道現在在做夢,爲什麼我說表面上?因爲事實上 ,你就是當真實的嘛!所以「你真的知道你在做夢嗎」?其實不知道。你跟世間的人講,世間的人有一種狀況,他在寫文章,他在聊天,他可以輕易講出「人生如夢」這一句成語。當他講出這一句成語,世間的人聽起來會不會覺得壓力?不會。他覺得正不正常?正常。但是他在講話覺得這句話很正常,他在寫文章的時候,覺得這句話很正常,但是他在現實的人生當中,他根本沒有這種感覺,他完全沒有這種感覺!他爲什麼沒有這種感覺呢?因爲你罵他,他會生氣;你比他優秀,他會自卑,他會嫉妒。那他爲什麼會這種反應?因爲他不知道在做夢!他的這個反應,就是代表他認爲是真實的,所以他根本不知道現在在夢中,他完全不知道現在在夢中!這一種情形是屬於什麼?這一種情形是屬於你還沒有學佛。

  如果,你學佛學這麼久了,其實我可能就要有話說了,比如說你在上課的時候,我在問你,你會不會覺得很不好意思?那個不好意思,是民國幾年前的事情?我舉個例子啦!去年我問你,你有沒有不好意思?有。那今年一月份,我問你的時候,有沒有不好意思?二月份,問你有沒有不好意思?問到今天十二月份,有沒有不好意思?每個月都有不好意思,但是那個不好意思現在在哪裏?你有沒有發覺到,你白白不好意思了嗎?有夠無聊!不好意思馬上就消失了。你有沒有感覺到你在做夢?

  喜歡哭的舉手,只有一個而已!真是的。你們都那麼勇敢,好。我問你,從小到大,你的眼淚,你哭出來的眼淚,已經有幾個游泳池那麼大?你哭出來的眼淚,有幾個游泳池啦?數不清楚,有沒有白哭的?有没有白流的啦?白哭的,白流的,白不好意思的,你是在幹什麼?你何不現在就看到「師父在問我,我就知道師父現在是在夢中問我,我也不用不好意思!」你改天不用不好意思,縱使你答不出來,你也可以很勇敢地看著我「師父,明明在夢中,我有需要被你嚇唬嗎?」哦!我看你的眼神我就知道,你沒有回答我比回答還厲害。因爲我很清楚知道「在做夢!」

  所以你們對「人生如夢」的概念,你應該就這麼清楚地看到「啊!那都是白忙的啦!真的是如夢幻泡影!」但是你常常做後悔的事,什麼叫後悔的事?你當下就是會被影響。過了,你才知道,啊!眼淚白流,白緊張的。過了,開始後悔。真的,那個時候爲什麼要這個樣子?但是只要你還沒有醒過來,你一樣會繼續後悔。我告訴你,禮拜天上課你就知道!禮拜天你又要繼續緊要得要命。我也不知道你在緊張什麼,你不覺得禮拜天抽籤是一種遊戲嗎?同學,你有覺得禮拜天是一種遊戲嗎?我知道。其實同學很想被我抽到。真的,我不蓋你。一般都是事與願違,怕的人都會抽到,想出風頭的人都抽不到,悶得要死。所以這是第一種狀況。

  第二種狀況「知夢去逐夢」。這種狀況在一種情況之下最明顯,什麼情況之下?我觀察過我自己,我相信你們應該也差不多。哪一種情況之下?就是「在睡覺之前」,還有「早上起來賴床的時候」。明明躺在那邊做夢,知不知道?強不強烈?坐在那邊是不是在幻想?他躺在床上知不知道他在幻想?那爲什麼要繼續幻想?說說看。明明知道躺在那邊在幻想,他爲什麼要繼續幻想?你有沒有那樣?老實說,我有啦!你有沒有?有哦!你爲什麼要繼續幻想?爲什麼會繼續想?爲了滿足一下而已啊!對,爲什麼要滿足一下?因爲現實當中得不到滿足!你會不會幻想說,你一直在吹電風扇很涼?你爲什麼不這樣幻想?因爲你隨時要吹電風扇沒問題啊!你都在幻想那個你現實當中得不到的東西。然後透過自己的幻想,就好像在做夢一樣,滿足一下自己的內心世界。我現在講的這個概念是很真實的,幾乎每個人都有,你只要還沒有覺悟,你幾乎跑不掉,我告訴你!你就會覺得人真是很奇怪,我明明就知道是我自己在那邊想的,對啊!但是你還是願意去追逐!

  好,那我再講一個概念,比如說你現在在看韓劇,你現在在看哪一部?《大海的傳說》?你明明知道那也是夢,因爲那就是戲,明明就在演戲,那你爲什麼一直看,你爲什麼停不下來?「慾望」。什麼慾望?「想看戲的慾望」。想看戲的慾望,我覺得「無聊」比較貼切。幾乎我們看它的內心世界,是因為無聊,這樣對不對?

  你在談戀愛的時候,是約會比較重要,還是看韓劇比較重要?講啦!是約會比較重要,還是看韓劇比較重要?約會比較重要啦!因爲有一個重要的事,你不會去看韓劇啦。那爲什麼會看韓劇?是因爲韓劇演得很好看嗎?有沒有這個因素?有。但它不是主因,它是助緣,主因是因爲你很無聊。我們現在的狀態,幾乎是第二種狀態。我們學佛的人學這麼久,大家都很清楚人生真的是如夢,因爲諸行是無常,一切法畢竟空,你已經背得很熟了。但是問題是,我們現在明明知道這個夢,但是我們還是繼續在追逐它,爲什麼停不下來?因爲是業力,業力讓你停不下來,業力就是一種慣性,因爲你不習慣停下來!心停下來,你不習慣!我現在不是跟你講說,你現在已經心跳休克了,你的心不習慣停下來!你會說「師父,那我的心是什麼?」我講這樣的譬喻,請你好好看看你的心。

  你的心就像什麼?你的心就像猴子,然後從這一棵樹,攀到那一棵樹;再從這一棵樹,再攀到那一棵樹;再從這一棵樹,攀到那一棵樹,你停不下來。你有沒有看到你的心就是這種狀態,你停不下來!我告訴你,這種狀態叫做「攀緣」。你不要以爲攀緣只是你想的這麼樣粗糙,說什麼無聊打電話給人家叫攀緣,或是禮拜天無聊去同學家裡面玩叫攀緣,這樣講話太粗糙。攀緣的意思是說「你的心時時刻刻都要找個東西來做」,這叫攀緣!不管你想要做什麼,比如說你在家要打開電腦,也是攀緣,或是說你現在電腦看累了,想要去打坐,也是攀緣,或是說你打完坐想要來看看《傳心法要》,你有時候還是攀緣。因爲你不習慣心止息下來,你有沒有看到?不習慣是我們自己沒有察覺,我們不是要探討業力問題嗎?業力就是心力,因爲他已經變成你的習慣,習慣到讓你沒辦法察覺!

  我坦白說,一個真正的修行人,如果沒有看到這個樣子,以爲在修行用功,其實有時候是因爲覺得一定要抓個東西,因爲沒有抓個東西,真是很不習慣。有時候你會覺得說左右爲難,好像這樣做也不是,這樣做也不是,有時候你會產生這種錯覺,被我講到走投無路,被我講到一無是處,你會說「這個師父,真是的,都沒有稱讚過一項,什麼都把我們講穿了,好像我怎麼做都不是修行!」你看,我只是叫你認識你自己,你有沒有看到你的心像猴子一樣,一棵樹攀過一棵樹,你有很清楚地看到嗎?你有那麼犀利嗎?我是要跟你講這個,你看到了嗎?

  所以《楞嚴經》講「狂心若歇,歇即菩提。」你覺得這句話好像很簡單,但是問題是你的內心世界已經習慣了,你的狂心就是靜不下來!偶爾改變一下習慣,但是偶爾改變一下習慣,你又會覺得很痛苦,因爲你已經習慣了,你故意不這樣做,痛不痛苦?它內在就是會讓你很痛苦,你一定會問我說「師父,那該怎麼辦?」你看,你馬上一定會繞回來,你一定馬上繞回來「那師父,該怎麼辦?」我還是跟你講,如果你知道生命的實相,你就不會問我這個問題。哪有怎麼辦?就「應無所住,而生其心」而已啊!

  這樣難不難?你也閒不下來,怎麼辦?我這麼說好了,比如說,有人在喝茶,他不是口渴喝茶,他是一種習慣動作。比如說,我們在那邊泡茶聊天,然後你倒,然後我就這樣喝;五分鐘之後,我就拿起來這樣喝,但是這個就是「業力」,就是你的心習慣,而不是說你真的想要喝;但是你自己不由自主地,就拿起來喝,這就是攀緣!這樣的心已經習慣了。你說「師父,怎麼辦?」我不是攀緣的喝,我不是一種習氣的喝,而是我知道,我能察覺「我有需要,我才喝它」,就在這裏修。這樣訣竅,會了嗎?「哦!師父,你說看佛經也是攀緣?那麼冒昧請教師父一下問題,那麼我們今天來聽課算不算攀緣?」不是。我已經講過了,你在做一個習慣的動作,那是攀緣。跟你清清楚楚,不是習慣動作來上課,不一樣啊!時間到了,你就來上課,這樣的人學習不會進步。而是說我清清楚楚知道,今天爲什麼來!我舉例說明好了,比如說我還沒來上課之前,我就看這段經文,不管是我有體悟,還是我有疑惑,但是我已經很清楚地看到這段經文,它到底在說什麼。所以他今天來,他已經很清楚地來到這邊,他坐下來,很仔細想聆聽,師父解釋這一段,跟我理解的,到底一樣還是不一樣?或是說,我的問題,師父到底有沒有講出來。那麼,如果我的問題,師父沒有講出來,我可不可以問?可以啊!

  所以你今天是「清楚地來上課」,跟你今天「時間到了來上課」,那是不一樣的結果!我請教你,你在你家有看到什麼嗎?沒有看,你看看她。你看,漏氣了。所以有很多的概念,一線之隔,一念之差,好像同樣的現象,不一樣的內涵。佛法難講,就難講在這裏,你看起來好像都一樣,那是不一樣!哪裏不一樣?你又搞不清楚哪裏不一樣。所以我說,最怕變成一種慣性。變成慣性,人生就了無生趣。

  我們之前有個同學在郵局上班,郵局上班就是坐櫃檯。坐久了,就有職業倦怠,我就問他「爲什麼會有職業倦怠?」「就是每天做一樣的事情」,我說「你可以再說一次嗎?每天都做一樣的事情,看到一樣的人,你去看到鬼?」坐櫃檯每天都同樣的人來存錢,要嚇死人嗎?但是你沒有跟他談,在他的內心世界,就覺得很枯燥,很無趣,一輩子就是做這個動作,好像行屍走肉。就像同學他太太,過去在收費站做收費員,他以前就是做高速公路警察,這樣有一樣嗎?所以他太太要收回數票,收得快樂嗎?也就是說如果你沒有去察覺,你的生活會很枯燥,會很無聊,會很無趣,人生會感到了無生趣。

  但是你去觀察,你會得到一個答案,因爲諸行無常,早上的我,不是下午的我;下午的我,也不是晚上的我;昨天的我,也不是今天的我。那樣有沒有每天充滿了希望?你不要那麼氣你自己,好不好?你氣的那個人早就變了。有很多人很討厭自己,但是你討厭那個人已經變了,因爲那個人已經不在了。那一樣的概念,你喜歡的那個人也不在了,你討厭的人也不在,你喜歡那個人也不在。那是什麼人?當然是新人!這就是無常!無常就是這個意思。所以你怎麼會沒有希望?你每天都很有希望,你時時刻刻都有希望。「師父,我業障深重」,以前業障深重那個人,已經往生了!「我現在是哪一種人」,我怎麼知道你是哪一種人?你如果沒有醒起來,那你永遠都是「夢中人」。如果你醒過來呢?那就叫做「過來人」。你對你有希望嗎?我有希望啊!我隨時都會開悟,我想到我會開悟,我好高興,就是這樣嘛!所以你們會安慰自己嗎?你們會鼓勵別人嗎?我們不要自暴自棄,我們也不要自艾自憐,我們也不要自我設限,因爲那都過去了!

  所以你應該第三「知夢而覺醒」,你應該要醒。我過去常講一個概念最好懂,那個概念就叫做無常。但是無常很細膩,細膩到有時候你搞不清楚,如果你不相信,我問一個同學,你看他怎麼回答我。我問你「你剛才從哪裏來?」「你從哪裏來教室?」「當然從住的地方來到這裏」。你剛才從哪裏來?你家裏面那個,根本就沒有來教室,我現在是說「你說你從你家裏面來,對不對?」我說「你在家裏面那個人,根本就沒有來,那個已經過去了」。你等一下九點半,要不要離開教室?要啊!那教室這個人根本就沒有回去,聽懂嗎?來,跟大家分享一下,你說懂,起來講清楚。教室那個人,他無常,已經過去了,回去這個人,已經不是這個人了。所以家裏面那個人,跟教室這個人,是不是同一個人?不同,所以家裏面那個人,有沒有來教室?不來。下課這個人,有沒有回去?不去,名曰如來,開悟了沒有?無來無去。

  我現在講這個概念,無來無去不是邏輯,我現在講的就是你眼睜睜的看著它,什麼叫做「不來不去」,你以爲是哲學嗎?你以爲是抽象的概念嗎?我講的是你眼睜睜地看著他,我講的只是一個「無常」的概念而已。從無常的角度,他家裏面那個人,怎麼有來這邊;現在坐在這的這個人,怎麼有回到家裏面。你現在站起來,請問一下,你剛才坐的那個人,有站起來嗎?你現在坐下去,剛才站著的那個人,有坐下去嗎?你開悟了沒有?還是沒悟。你有看到了嗎?有抽象嗎?有還是沒有?你們怎麼都不回答?現在是在看大衛魔術嗎?這就叫做無常義!剎那就是不一樣的人,所以前念不可能跑到後念,你看到了嗎?因爲念念都是無常!但是念念都是有關係,注意聽哦!爲什麼?因爲前念跟後念有沒有關係?有啊!這叫做「不常亦不斷」,你說它常嗎?它是不常;你說它有斷掉嗎?它沒有斷。問師父,你剛才說沒開悟的,你要打下去,你要打哪一個?我要打現在的這一個,現在腳在踢的這一個?現在這個,你也打不到啊!是啊!當然打不著,我是要打你的替身而已。

  你對無常覺得好像你懂,細有更細的東西,你沒有察覺到而已。這個不是哲學呢?這個也不是說抽象,我講的東西都是很具體的,只是你沒有察覺。如果你在生命當中有這樣的察覺,其實你對人生的看法完全不一樣,你會覺得人生真是如夢,就該醒了!醒了好,該醒了!所以第三個概念就是說,你這樣才能覺醒。所以你沒有去覺悟,你怎麼醒?你修,你是種修的因緣,假設你沒有悟的因緣,你怎麼悟?我不是說不要修,只是說你在修的過程,你要覺察,你要體悟到「悟」。就好像說我在觀呼吸的時候,我不是只有單純地觀呼吸,而是說我在觀無常。接著,我生活當中時時刻刻,就看到剎那都是無常。因爲如果你只有觀呼吸,你會進入一種「定」的狀態。但是你在觀呼吸當中,你去體悟到原來「剎那就是無常」。那麼抬起頭來看到人世間,種種的恩恩怨怨,早就不知道跑到哪裏去了!你知道嗎?轉了幾遍了,你都不知道?所以這樣就能覺醒。

  第四種狀態就是度人,「入夢無所度」。自己已經醒過來了,但是衆生還沒有醒。那衆生還沒有醒,你要不要跟他一起做夢?因爲你不跟他做夢,沒辦法同步。所以菩薩有「四攝法」,你要跟他同事!這就是同步的狀態!但爲什麼無所度?因爲是夢中的人啊!這樣你瞭解嗎?既然大家都在做夢,就跟你講說「就是夢嘛」!所以我說惡夢、好夢,都是一場夢,只是這樣子而已。所以這是覺啦!你要培養你的覺悟,多觀察,多思維,一直到你醒過來爲止。你還沒醒過來之前,你不可以放棄。

  上課之前,同學問我「師父,我們遇到境界還不是又會被影響?」我剛才舉一個很明顯的例子,比如說我們講話習慣跟別人家爭辯,不見得每個人都有這個習慣,但是有的人就是習慣跟人家爭辯,你跟別人爭辯,你會快樂嗎?你跟人家爭辯是會生氣還是會快樂?生氣。縱使你跟他辯贏了,有沒有化悲憤爲快樂?還是也是氣得要命,終於辯贏了。所以你辯贏了,有快樂嗎?其實你也沒快樂,爲什麼沒快樂?因爲從頭至尾氣氛都不對嘛!縱使他被我打倒的那一剎那,我也感覺到沒什麼滋味,有快樂嗎?誰快樂?爲什麼下次,你又會再辯呢?就是業力!我就習慣!這就是你的習氣!你看,他就是沒辦法控制他自己嘛!所以他由不得自己作主,他就是沒辦法控制他自己!所以你就應該去思考,縱使這次要辯你就辯,辯完了之後,你總是有休息的時間吧!或是空檔吧!比如說你下次要跟他辯,說不定經過一個禮拜,才機會再跟他辯吧!你何不利用這個禮拜,解決這個問題呢?就是解決爲什麼我跟人家講話,我會習慣性跟人家辯論?

  你就利用這個禮拜,去思考這個問題,思考說「你的內心到底發生什麼事?」你注意看,如果你找不到答案,你就叫做猴子,知道嗎?你就是猴子嘛!你就是會一直攀緣,是啊!我不知道「我怎麼會那樣」,我怎麼知道你怎麼會那樣,我自己也不知道呢,你是魁儡嗎?我不是魁儡。不過我看你就像機器人,你就是沒辦法控制自己。然後你就會做這個動作,爲什麼?不知道。那個就叫潛藏的一種力量,然後你被這一股潛藏的力量,在控制你。你的身、口、意就會造成這個樣子。

  如果你利用這個禮拜,只要一有空就去思考,我爲什麼喜歡跟人家辯?我是怕人家瞧不起我嗎?我是爲了想要證明我嗎?我是自尊心作祟嗎?還是說,我是爲了證明我對?還是說,我根本也不知道我在想什麼?如果你能夠察覺到,最後這句話「我根本也不知道,我在想什麼?」我跟你講,你們在聽我講課,如果是我講給你聽的不稀罕,而是你真正察覺到「你根本不知道,你在想什麼?」你就會完全地嚇了一大跳!現在不是說這件事情,你不知道在想什麼,而是說你從出生,一直到現在的每一件事情,你都不知道你在想什麼?

  「師父,如果我只是把我的想法講出來,這樣算不算辯論?」比如說,在辯的過程當中,我們已經有意氣用事了,我們知道,跟說我只是表達我的想法,然後我的內在沒有辯論的意味,自己知道啦!懂嗎?這個東西沒辦法騙人。比如說,我直接將我的想法講出來給你聽,然後我的內在是平靜的,然後我也沒有得失心,然後我也不會生氣,然後我也不會憤怒,然後我也不會臉紅脖子粗,然後我本身也不會越辯心口越悶。有時候你的腦袋在騙你說「你沒有」,但是問題你的身心已經產生反應了,有還是沒有?有吧!有時候,你在觀察你自己生理的變化,你就不要騙你自己了,你已經在生氣了,你沒辦法騙你自己哦!你不要以爲說「我是個很開明的人,我沒有,我只是表達我的意思」,有時候不要被騙了,沒有,你已經生氣了,你已經在意了。我用這個例子來跟你講,你會覺得我講得很抽象嗎?還是很具體?現在問題是「你要用心去解決你這個問題」,所謂「解決」就是說,你要透過思維,你去「察覺你的內在,到底發生什麼事」?或是說「你到底想要幹嘛」?我今天講覺悟的意思就是說,你沒有進入你的內在,你怎麼覺悟?因爲悟,還是從你的內心啓動的。

  我已經講過很多遍了,我們這一班的同學,我已經幫你們洗腦洗了十幾年,但是願意跟上來的人也不多,沒有洗過腦的根本沒有這種思維,他完全不習慣這樣思維。我們一般人,最多只作一個概念「啊!我剛才跟人家辯論,我錯了,我應該要反省,以後不要再跟人家辯論了。」他一般人只做到這個動作,你相不相信?他反省說,剛才跟人家辯論是不對的,這樣子而已。這種人在社會就算是很優秀了,但是他不知道他真正原因出在哪裏?因爲他沒有再思維下去,他根本找不到答案,他只知道說這樣是錯的,這樣子而已。比如說,對父母親不應該講話這麼大聲,跟別人不要在那邊爭辯,跟他不要這麼計較,跟他計較是我不對,是顯得我小氣。這個概念只停留在世間法,這個概念你不能解脫!簡單這麼講,探討不不深入。沒有辦法說,這個問題我爲什麼要跟人家爭辯?我經過徹徹底底地想清楚了之後,接下來,以後遇到的時候,我縱使沒有辦法一次就解脫,但是當這個事情碰到,我一要辯的那一剎那,我馬上就察覺到我自己了,你至少有這個能力察覺。因爲這個問題是你思維過很久,所以當察覺的時候,你的念頭起來,你的內在的覺性就馬上察覺得到,因爲你思維了很久,這個問題你沒思維,你沒力量察覺,這個問題我思維了很久,所以我才有力量,不然我根本沒有力量察覺!接著再經過幾次,可能就永不再起!就是說,我永不再起跟人家辯論了。也就是說,這個結已經被你打開了,那你可能還有其它的結。這一種的東西才是我所講的「實修」,這叫做「實修」,我徹徹底底去解決這個問題,我徹徹底底去解決我這樣的不善念!所以讓此念永不再起,你才有機會讓善念定增長,不然你是沒有機會,你只是會學知識而已,你只是會習慣地來聽課共修而已,對你幫助不大。

  我剛才舉這個例子有沒有不清楚的?有沒有疑惑的?你會了嗎?這位同學應該會了啦!我們這一班比較擅長思考的這位同學,算是一個比較會思考的,同學會了嗎?答:感謝師父的指導,稍微我覺得可以察覺啦!察覺都不是問題,就沒辦法斷根啊?沒辦法斷根就是察覺不夠深入,這樣瞭解嗎?萬一不能斷根就是察覺不夠深入,要繼續察覺。

  我坦白這麼說,很多人結婚,爲什麼結婚,其實他也搞不清楚?我講這一句話不誇張,你知道我在講誰嗎?我在講我自己!我到今天我都搞不清楚。所以你看,過去的人生多麼糟糕,連終身大事,我爲什麼結婚,我都搞不清楚?那你想我去上班,我會搞清楚嗎?我當然也搞不清楚。我今天爲什麼去上班,我也搞太不清楚?但是我今天來上課,我搞清楚了!我清楚我爲什麼來?

  好,這個就是「結」。那麼「無心是道」,「無心」就是「正道」。注意聽,「無心」是正道;「八正道」就是正道;「行正」即是道,就是正道;「菩提道」就是正道;「中道」就是正道,正確的道路。我剛才講那麼多名相,意思都一不一樣,都一樣的意思哦!你不要以爲我講不一樣,我名詞雖然講不一樣,內涵都是一樣,這叫做正道。你有分別執著的心,其實你就是走邪道了!你縱使是佛弟子,你也是佛門的外道。所以你要清楚,你到底有沒有走正道。

  「但無生心動念、有無、長短、彼我、能所等心,」「但無生心動念」,這就是起心動念。起心動念旁邊把它寫兩個字:「分別」,就產生了分別的心。只要你的心不要生起;「無」,我們再複習一下,你只要在《般若經》裏面看到,「無」、「不」、「空」還有「非」,這些的字幾乎都是同樣一個內涵。除了這個「空」字,在不同的地方有不同樣的意思。不要掉入「有」跟「無」的執著;不要掉入「長」與「短」的執著;不要掉入「我」跟「彼」的執著;不要掉入「能」跟「所」的執著。我們上次講「八不中道」,就是《中論》的「八不中道」,《心經》的「六不中道」,因爲那個在《金剛經》裏面有提過了,所以我不再提了。那麼現在這裏面講的,其實也是中道的意思,都是一樣的意思。那這個難道只有四對而已嗎?當然不止,你可以一直對下去。你真的明白這個內涵,接下來以此類推,就不用每一項都講給你聽。

  那我們現在稍微來體悟一下「有」跟「無」的概念,這個是什麼概念?講的是現象的概念(相)。比如說,我們常講說,到底是「有心」還是「無心」,到底是「有佛性」還是「沒有佛性」,到底生命是「存在」還是「不存在」?我再重新舉一個例子,你從冰箱裏面拿一碗冰放在桌子上,你說它存在,還是不存在?你說冰存在?還是不存在?存在。存在它爲什麼會消失?那個相不一樣。那應該怎麼說,我再問你一個問題。這一碗冰存在還是不存在?存在。它爲什麼會消失?融化啊!它現在冰融化了之後,是不是變水,這碗水存在還是不存在?存在。等一下拿到冰箱裏面去,它爲什麼又變冰?不一樣的相。所以存在還是不存在?所以用「存在」跟「不存在」,這樣回答對不對?因爲你這樣的回答是有瑕疵的。沒有學過佛法的人,他們很難察覺到這一種概念的錯誤,除非你真的是學過佛法,你才能夠察覺到這樣的回答,好像不太正確。我說它存在,它又會消失,我說它不存在,它等一下又會恢復回來,所以你不要輕易講存在。存在就是什麼?「有」。你不要輕易講「不存在」就是什麼?因爲你這樣講是有陷阱的。我爲什麼很喜歡講,冰跟水的概念,因爲這個概念,事實上是你馬上可以證明的,你馬上可以看得到的。

  比如說一個小孩子他出生了,他存在還是不存在?因爲那個小孩出生,他生命需要八十年一百年,這麼長的時間,所以一般人比較難以觀察,所以我們一般人只是會講,這個小孩子出生,當然存在,他只是會這種概念。存在他爲什麼會變化?所謂變化是什麼意思?也就是說他現在這個現象,他一個月、一年,是不是開始在變化,奇怪啊!他存在,他爲什麼會變化?他還沒死,他就在變化。你說哪個東西存在,嬰兒存在嗎?那嬰兒怎麼會消失變成孩童?孩童存在嗎?他爲什麼會變成少年?少年存在嗎?爲什麼會變成青少年?青少年爲什麼會變青年?青年爲什麼變中年?中年爲什麼會變老年?老年爲什麼會消失?爲什麼會死?你說它存在還是不存在?講到這個就是直接針對你生命的問題在探討,你說你存在還是不存在?來,你比較會想,存在還是不存在?還說你有理解,有理解,不過回答不出來,有理解,知道我講的確實有道理,不過我就是回答不出來。

  所以你看到這個現象,你就很容易認爲它是什麼,這就是「執著」,這就是「著相」,這就是陷阱。不管你現在看到什麼現象都一樣。包括你的悲歡離合還是一樣,也就是說不是只有物質現象,你的心理現象亦復如是。你說它存在還是不存在?所以有的東西不是說死板板的,跟你講「有」、「無」這兩個字,然後你眼睛就只看到這兩個字,不是這個樣子!也就是說,你學東西不要這樣學,而是說一切現象我看到,我就很容易「看到我就執著」,這就是你們的慣性。

  所以你們學佛也是一樣,跟你講有就執著有,跟你講空就執著空,跟你講中道就執著中道,跟你講有極樂世界,你就執著極樂世界,跟你講說這裏就是極樂,你就執著這裏就是極樂。真是很難講。這樣的講法,東講西講,只是要告訴你說,任何的現象都不要執著!但是你卻執著世尊所講的法,執著黃蘗禪師講的法,執著「師父說」。以後你們跟人家辯論,千萬不要說「師父說」。真的,我不要造成共業。你辯你的,你不要把我拖下去。「師父說」你就不瞭解我的意思,我說什麼?我不是說這句話要給你拿去辯論的。我是說這一句話叫你不要執著,在任何的情況之下,你都不應該執著,不論它是好還是壞,都不要執著,只是要告訴你這個道理。

  好,那就有長跟短,長跟短就是一般所認爲的好跟壞。你在這個現象當中,產生了好跟壞,這個現象真的有你所認知的好跟壞嗎?我們有一句話這麼說:「尺有所短,寸有所長」,那尺跟寸哪一個比較長?尺比較長!然後你以爲這個尺比較長,就好用嗎?它有它的缺點對不對?你以爲這個寸比較短就不好用嗎?它有它的優點。所以你可以以長短來論它的優缺點嗎?你不可以這樣論。你們今天有帶竹竿來上課的舉手?你們會帶竹竿來上課嗎?你們沒有帶竹竿,你都拿什麼?拿筆,拿筆來上課。你沒有拿竹竿,筆雖然比較短,但是它好用啊!你會拿筆去晾衣服的舉手?你當然用竹竿。哪個比較好用?講那個東西是廢話,爲什麼叫做廢話?原來看看就是我最不好用,就是你自己不會用啦!這樣對不對?是這樣子嘛!一樣的概念,這個現象的長短,你是依什麼概念來說的?比如說,你害不害怕起煩惱?不害怕,爲什麼?就解決它。這樣算很優秀了,因爲煩惱即菩提。她沒有察覺她的煩惱,她今天也不用去學菩提。那麼你今天沒有察覺到苦,你根本就不會去體悟「苦集滅道」四聖諦的道理。你也不會體悟。所以從這個現象產生了差異性,然後從這個差異性當中,再來產生什麼?這個「我」就是此啦!彼此彼此,產生兩個主、客的概念,彼跟此的概念。然後從彼跟此的概念產生什麼?「能所」就是「內外」的概念,比如說,「能」觀察的我,「所」觀察的境界,就是內跟外的概念。

  你有沒有覺得所有的東西,一定就是從「現象」開始講(相)。所以離開現象,坦白說,有什麼東西可以說?今天在上課之前,跟一個同學聊天,我說你要解脫生命的現象,一定要從人生的現象先解脫。離開人生的現象,生命沒有解脫的現象。注意聽我這句話!你今天講的生命不可以很抽象,你講的生命不可以離開人生,知道嗎?人生就是人的一生,人的一生就是你這一輩子緣起的現象,離開了人生的現象,你根本沒有生命解脫的現象。簡單這樣講,人生假設不能解脫,生命就不可能解脫!聽懂我意思嗎?人生的現象是不是世間法?是。你在世間法不能解脫,佛法能解脫嗎?不可以。

  就是說「我都被你們打敗,我開悟了。」有人這樣嗎?就是說「你們怎麼諷刺我,怎麼笑我,我都無礙」,我生命才有可能解脫!不然我生命怎麼解脫?我只是換個名詞而已啦,六祖不是講過嗎?「佛法在世間,不離世間覺」啦!所以離開緣起的現象,談什麼「空」?離開了「現象」,談什麼「不執著」?有什麼東西好講的嗎?那麼黃蘗禪師講說「等心」,講得完嗎?所以,我坦白跟各位講,其實你看到《心經》那「六不」,其實就包括一切了,就是說你如果懂了就是懂了。那以後你看佛書就很容易懂,一看就知道說它在講什麼。它就告訴你說,你不要掉入兩邊的現象,兩邊的現象講得更廣的,就是一切的現象,你不要掉入任何的現象。

  「心本是佛,佛本是心。」他的意思是說,心本來就沒有這些事情,也就是說一個覺醒的人,這裏講說「心本是佛」就是說,一個覺醒的心,他本來就沒有這些事情,他也不會掉入兩邊,執著兩邊,然後生起分別對立的概念,所以「佛本是心」,所以簡單地這麼講,覺醒的心就是佛!唯有你的心,才能夠讓你覺醒。

 

閱讀 49 次數 最後修改於 週三, 05 十二月 2018 23:49
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