說明
週日, 23 十二月 2018 21:26

傳心法要講記-164

作者  釋達觀/講述 無念齋/整理

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  問:「聖人無心即是佛,凡夫無心,莫沉空寂否?」師云:「法無凡聖,亦無沉寂。法本不有,莫作無見;法本不無,莫作有見。有之與無,盡是情見,猶如幻翳,所以云:見聞如幻翳,知覺乃眾生。祖師門中只論息機忘見,所以忘機則佛道隆,分別則魔軍熾。」

  「問:聖人無心即是佛,凡夫無心,莫沈空寂否?」現在裴休這個問法,常常跟我們問法都差不多,聖人的無心,難道跟凡夫的無心,有不一樣嗎?我們一般覺得,一樣還是不一樣?我們一般人是覺得應該是不一樣。就像有同學曾經問過我「煩惱即菩提」,可不可以說「菩提即煩惱」呢?我說「不可以」。爲什麼可以說「煩惱即菩提」,不可以說「菩提即煩惱」?因爲衆生有煩惱,當我們能夠去察覺自己的煩惱,認識自己的煩惱,接著你才有機會去斷你的煩惱。當斷了煩惱之後,我們就可以說這一種的狀態就叫做菩提,這樣當然沒有問題。但是你說「菩提即煩惱」,當然有問題,菩提就是覺,然後覺悟又生煩惱,這樣對不對?覺悟之後再生煩惱,那前面他的那個覺悟,可以成立嗎?不可以成立,你不可以說「菩提即煩惱」,那麼前面那個菩提,就不是真正的菩提,這個道理是不是很清楚。

  一樣的概念,現在裴休是問聖人無心跟凡夫無心,那麼這兩個無心,難道有不一樣嗎?如果聖人的無心跟凡夫的無心不一樣,那麼凡夫可以稱他無心嗎?也就是說,聖人的無心跟凡夫的無心,如果是不一樣,那麼凡夫的無心,一定是什麼心?一定是有心,他就不可以稱他爲無心。舉個例子,佛悟到空跟你悟到的空,假設是真正的空,那佛所悟的空,跟你悟的空,難道會是兩個空嗎?當然是一個空。比如說,佛悟到的真理,難道跟你悟到的真理,會不一樣嗎?當然是一樣。如果是不一樣,可以說你悟到真理嗎?當然不可以說你悟到真理,因爲你悟到的根本就不是真理。所以我一開始就要來講這個概念,有時候你講很多的名相,你問我說一不一樣?這個名相的內涵,本來是一樣的,所以有時候,我們的名相不可以亂用。

  現在裴休他的問法,就跟我們一般人的問法一樣。也就是說,聖人悟到的無心跟凡夫所悟到的無心,一定不一樣,但是裴休沒有察覺到他問這個話有語病,他的語病我剛才已經點出來了,你就不可以講說無心,你應該可以怎麼說?聖人所悟到的無心,凡夫是不是也能夠悟到?你這樣說,就會知道你問法好像很精準,你知道它的差異性。那爲什麼裴休都會這麼地講問?我也可以理解。我舉個例子,比如說六祖坐在那邊打坐,跟你坐在那邊打坐,一不一樣?打坐是一樣,內涵是不一樣的。那麼我坐在上面,跟你坐在下面,哪一個比較輕鬆?我坐在上面,我當然要認真啊!你坐在下面,你只要禮拜三,七點半之前,來上課就好,我們也要很認真。但是如果你沒有跟著認真,內涵就不一樣了!如果你不認真,你就純粹來聽課,什麼東西也不用準備,也不用預習,你也不用思考應該怎麼講課,你就純粹來上課,這樣的人當然學習效果就不太好。爲什麼學習效果就不太好?因爲跟你的內心世界有關係。所以一樣是坐著,我們內心世界,對今天這一堂的課的認真的程度,不見得一樣,但是如果我們認真的程度一樣,我講的課你比較容易跟得上。

  剛才有同學問我,我說你不懂就馬上問我,他說「師父,我每一節課都聽不懂」,我說以後你聽不懂就馬上舉手,我就馬上重新再講一遍給你聽。你們現在聽不懂要舉手。從剛才從七點到現在講十分鐘,聽不懂的舉手,我再重新講。有時候聽不懂跟你事前你自己的預習是有關係的,因爲你自己沒有好好地看,你自己沒有好好地體悟,然後你有可能是很隨興的過來,或是說很匆忙的過來,所以我在講的時候,你可能反應不過來,你可能不能夠理解,我現在到底想要表達什麼。所以我們也能夠體悟裴休他爲什麼要這樣問,因爲這個問法就是一般人的問法。但是一個很高明的人,他知道不應該這樣問,他應該說「聖人的悟跟凡夫的迷,到底差別在哪裏?」你不可以問說聖人的悟跟凡夫的悟,到底差別在哪裏?可以這樣問嗎?一句話本來聽起來,你們都覺得沒問題,被我講一講又有問題了,你就覺得以後你問話不要這樣問。

  所以黃蘗禪師認爲「聖人無心」,他當下的心就是清淨的佛,那麼凡夫的無心呢?是沒有智慧的。凡夫的無心有可能是放空,有可能是頑空,有可能就是空心靜坐,所以是不是一攤死水?所以這叫做「沈空寂否」,就是沈空守寂的意思。你那個可以補一個字,叫做守,守住的守。

  「師云:法無凡聖,亦無沈寂。」法的本質沒有凡跟聖。法本質,那是我們緣起分別的現象,分別的心產生了凡跟聖,但是法的本質並沒有凡跟聖。既然沒有凡跟聖,當然也沒有你所認爲的「沈守空寂」。簡單這麼講,亦沒有邪跟正,然後也沒有覺跟迷,沒有這個事。

  「法本不有,莫作無見;法本不無,莫作有見。」這兩句話就是重點,「無見」劃起來。「有見」劃起來。你現在看到這一句是不是中道?看到中道了!「法本不有」,原來上就是說諸法本來就空寂,諸法本來就不可得,有沒有一個叫做真實存在的東西?沒有。但是這個沒有,「莫作無見」,你不要把它認爲它是沒有,它不是這個意思,而是說它是不實在的,它是畢竟空的,它不是沒有,所以你不要作沒有的知見。你不要起沒有的這樣的一個知見。這個就是我們很糟糕的地方。

  我畫這個金字塔,把它分迷信、有、空等三個部分來談。一百個人中,幾乎最少有八十個人都是迷信的人,你相信嗎?你身邊的親朋好友,一百人中有八十個是迷信的人。「師父,可能不止。」我說最少。有的人真的是迷信,什麼迷信呢?我們比如說迷信鬼神,比如說迷信算命,迷信地理,迷信風水,迷信消災解厄,迷信外面所講的關於前世今生,是什麼投胎,什麼轉世。聽起來像佛法,其實不是佛法,胡說八道。還有一種人,什麼都不信,他也是迷信。我講的迷信有兩種人,一種人就是迷信,一種是什麼都不信,他本身就是迷信。爲什麼?因爲他就搞不清楚,他也不瞭解。他表面上只相信自己,這句話也是錯的,他認爲說他什麼都不信,他只信這一句話,講這樣的人千萬不要相信他的話。因為他自己是什麼東西,他也搞不清楚。所以,百分之八十都是這一種人。其中有18%,照理來講應該是寫19%。也就是說,有這樣少部分的人他比較有正確的概念,但是他的正確的概念是建立在「有」的概念,比如說有因、有果、有凡、有聖、有修、有證。有19%是這樣的人。但是只有1-2% 他對「空」義能夠真懂,但是這樣的人太少了。你等一下看後面的經文,也會談到這個概念。

  所以你要跟一般人談空義,實在是太困難了。爲什麼太困難?我舉個實例,比如說你覺得梁武帝懂不懂佛法?以一般人的角度,他認爲他懂,因爲梁武帝本身在學佛,梁武帝也曾經披過袈裟,講過佛法,你知道嗎?所以梁武帝怎麼有可能不懂佛法?但是梁武帝是建立在什麼佛法?有修有證的佛法。所以他跟達摩祖師講,他造寺度僧,他就做很多的功德,他都是在講有修有證,好像說有燒香就有保佑。但達摩祖師一口就跟他講說「毫無功德可言」。達摩祖師在回答空義,他聽得懂嗎?他能相應嗎?他也是不能相應。所以你要知道,當今在學佛的,像我們這一班的同學,你們何其有幸,你們就是建立在18%跟2%之間。但是你們真的有沒有一點迷信都沒有?不見得!只是我不要拆穿你而已。真的啊!你們還是會建立在迷信上,以後要破除迷信。以後我如果死了,第一,不用看日子,出殯不用看日子,也不用看時辰。連這一點都做不到,連這個都嚇得要死。「師父,如果沒有看日子,我們這些弟子不知道會不會倒霉?」真是的。出家人都沒辦法,連出家人自己本身都沒有辦法破這個迷信。

  我剛才講這一段話是我預言,你放心啦!說不定我還可以再活五十年。我現在是說我如果死的時候,完全都要破這些。學這種道理的人,講這個道理的人,死還要看日子,我真是會羞愧死!你不用笑了,你要這樣嗎?要這樣的舉手啦!就沒有人要理你啊!你講話又沒有人要信你。所以我們自己在探討真理的人,你自己的內心世界都沒辦法突破,真的是這樣。所以第一,不要看日子,第二、不要看時辰,第三、第三天就要燒掉,第四、也不用看什麼地理風水,就隨風而逝就好了。你說「師父你的境界很高」,笑死人,就像是說把這個杯子摔破,哪有什麼境界?我們的內在世界,對剛才講那些東西,真的放得下?連這些東西都放不下了,你有資格講你是那18%、20%?你根本就是屬於那80%,我只是不要洩你的氣而已!

  所以我要怎麼說,我才說我們培養感情,加減聽一些。真實的法,你要相應啊!你在說人家迷信,自己還不是這麼迷信。你自己學佛的人都破不了,那後代的子孫、沒有學佛的,會有機會破?自從有人類到現在,還沒辦法破,可不可怕?太可怕了!以前有燒冥紙,對活人,對神明也燒,對死人也燒,現在不是很多道場,很多的民間宗教提倡不燒了嗎?有沒有不燒之後,從此有天災人禍?以前就不要燒,你怎麼到現在不要燒?你如果說臺灣自從光復以來,都不要燒金紙,你看我們外匯存底能存多少,早就應該不要燒了。燒金紙就是燒錢啊!這樣對不對?是啊!現在還在燒那些什麼信用卡啦,什麼手機啦,你不覺得那個根本是笑死人嗎?所以有時候你看,有時候表面上這邊破一分的迷信,那邊又增加兩分的迷信。現在不燒金紙,好像我們突然變得很文明,然後馬上那邊又發明手機,手做的手機,手做的洋房,然後又暢銷,甚至還要預約訂貨,因爲那是手工製作的預約訂貨,品質比較好的要十幾萬,手工做的別墅。所以你說誰沒有迷信?

  就像上個禮拜是「冬至」,我如果沒有看到同學沒來,我也不知道那叫做冬至,原來你們沒來就是為了冬至。我那天如果沒有中暑,我不知道是夏至。你說要對空義很瞭解的,很難懂。因爲如果我們覺得它不是真實的,一般人就會把它當成它無關緊要,或是把它當成說好像沒什麼影響力。空有沒有作用?當然有作用,一切法若沒有空,如何能夠緣起?就是因爲每一個法都沒有獨立自主的本性,一切法才會因緣合和。不然怎麼因緣合和?

  所以接下來說「法本不無,莫作有見」。那現在跟你講說它不是沒有,那你就執著有,很奇怪。我問一個給你看,比如說有沒有鬼神?想了老半天。答:有。要不要拜?答:要尊重他。有緣起的現象,因爲緣起的現象,他一定有假有,但是它畢竟空寂,這樣對不對?所以我們不是在那邊有跟沒有的爭辯,有跟沒有的爭辯就是落兩邊,而是我們知道它的真相。我們不是只有狹義地知道鬼神的真相,而是我們知道一切法的真相。不要我故意跟你講個狹義的概念,你就在那邊考慮了老半天,它就是一切法的真相!它「緣起有」,它「自性空」,所以叫做「中道義」,只是這樣子。「緣起有,自性空,中道義」九個字,我們一般的人就是很難體會到「中道義」!

  「有之與無,盡是情見,猶如幻翳,所以云:見聞如幻翳,知覺乃眾生。」我們說有說無,說好說壞,然後說美說醜,就是分別!「盡是情見」就是都是衆生的妄執、情執。衆生的妄執、情執,就是根據衆生的好惡來起這樣的分別。我們今天就是要很清楚一種概念,如果你對實相很清楚的人,原則上你「千萬不要用對待的方式,來看這個世間」。因爲你用對待的方式,來看這個世間,其實你講的都是有問題,你講的都沒辦法圓滿,你講的都不會講到一個實相。

  我們常常對某些的議題,我們都掉入兩端,比如說,最近很流行的議題是什麼議題?是不是婚姻平等法?這裏面都是掉入贊成跟不贊成。之前核四也是一樣,贊成或是不贊成?我們探討某些的概念,原則上以這樣的探討的概念,人世間的紛爭永遠沒完沒了。你說要用什麼來探討?比如以核四的議題,就只有兩個重點,一個是安全性的議題,另一個就是我們所講的能源的問題。把重點找到,而不是一開始贊成跟反對。大家共同坐下來針對這兩個,因爲這兩個議題,兩邊都認同,不然你們在吵什麼?你們就是針對這個問題在吵,不然也不用吵。把這個重點拿出來了之後,就不是兩邊。本來就是所有的人共同集思廣益,來達到我們所共同希望的目標。爲什麼我們探討事情,都不能這樣探討呢?那現在贊不贊成關於同性的這些問題,現在的問題不是贊成跟不贊成,現在的問題就是說,我們如何來探討,來尊重每個人他對婚姻的自由,這樣有人會反對嗎?你只要找出一個議題,這個議題才是人類共同所想要的,那有什麼好紛爭的呢?

  你們在談事情也是一樣,比如說你的兒子在跟你講,比如說你的兒子,他在選大學的學系,比如說他選觀光旅遊,你就跟他講說「不要,來學醫學」。他說「我就要學觀光」,你就說「學醫的比較有前途」。如果你們站在這兩邊來探討事情有結果嗎?沒有結果。而是我們父母要跟孩子作一個溝通,你學觀光最主要的目的是爲了什麼?這個最主要的目的談到最後,兩個人是一定會一致的!你一定要相信這個概念。因爲人類談到最後,有一個共同的核心價值,比如說我們要自由,要平等,要民主,然後我們要尊重。所以我們跟別人談事情,爲什麼我們永遠沒辦法談,因爲你重點就沒有抓到。那你抓住你的重點,不是你的重點,如果是你的重點就不是重點,而是說我們兩邊共同的重點是什麼?這就是重點,就沒話講。

  我現在舉個例子,比如說我現在講頓悟,然後同學說「師父,我們就不是這種根器,我們就不聽頓悟,我們就想說漸修」。然後我就跟同學吵說頓悟最好,同學就跟我吵說根器就不好,我們兩個吵這個幹嘛?我們找出一個共同答案。來,同學找找看?共同答案是什麼?如何能夠快樂,能夠自在。快樂也可以啦!共同的答案說,我管他頓悟,管他漸修,最主要是說如何才能夠開悟?如何才能夠見性?如何才能夠解脫?這樣我們會吵嗎?有什麼好吵的?爲什麼人類一直吵,吵到現在還在吵,真的是吵到我腦神經衰弱。

  看事情不要以爲這無解。好像人類就都是對立的,談任何事情每次都對立。奇怪怎麼都這種思維模式,自古以來爲什麼都是這種思維模式。你如何離開這這兩邊,那這兩邊他真正想要的是什麼?我告訴你,這兩邊真正想要的,到最後一定是共同的答案。問題是當他吵到最後,一定是兩敗俱傷。現在禪心學苑也是要遵循一例一休,我們是一例五休。所以這些東西,假設你依循個人的好惡,個人分別的知見,當然就會產生了爭執。

  「尤如幻翳」,什麼叫幻翳?請你看我的眼睛,有沒有腫腫的?有,這叫做幻翳,「幻翳」就是不實在。這個「翳」當然指的是,只要是眼睛有病,看事情就會看得不清楚。一個月亮就看成兩個月亮,只要是心有病,你看不清楚人生的現象,把這一切人生的現象如夢幻泡影,看成真實的,這叫做「幻翳」。你掉入兩邊,你就完全看不清楚,所以經中這麼說。「見聞」劃起來,「覺知」劃起來,有沒有看到「見聞覺知」。見聞覺知這四個字我們常講,也就是說,見聞覺知到底是怎麼來的?我們看黑板就看得到。當我們的「六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)」跟「六塵(色、身、香、味、觸、法)」接觸,我們必然有見聞覺知的作用,我們看到我們見聞覺知的作用。那眼見色,耳聞聲,關於鼻、舌、身,都用一個字「覺」,用這個字代表「覺」,他能夠覺受,這樣瞭解嗎?他能夠覺受香味觸,就叫做覺。那「意」能夠知道一切法,就叫做「意能知」。

  我畫出來只有一個概念,見聞覺知是緣起而產生的。沒有這個因緣,你就產生不了這個作用。我只是要告訴你這些叫做緣起法,那只要是緣起法的概念,必然是「衆生」。什麼是「衆生」,必然是衆緣所生。衆緣所生就如幻翳,只要是衆緣所生緣起的現象,就是如夢幻泡影,緣起的現象就畢竟空寂。

  「祖師門中只論息機忘見,所以忘機則佛道隆,分別則魔軍熾。」息機忘見這四個字劃起來。祖師門中就是禪門,就是我們禪門,我們宗門。只要是學禪的,他的重點就擺在這裏。「息」就是止息,這個「機」,本來就叫做機巧,就是我們所講的聰明才智,其實這一個「機」就是「妄心」。我們很聰明的人是不是妄心作祟,是不是意識心作祟?很多人小聰明,所以「息機」是叫你止息你的妄想。那「忘見」 那個「忘」旁邊寫兩個字,「忘」就是「放下」的意思,那這四個字是不是很清楚,你要止息你的妄心,你要放下你的知見。

  我過去也曾經講過課,我說你不可以隨便讚美人家「聰明」,因爲聰明這兩個字不見得是好話。我們可以說,這個孩子看起來很聰明,但是我們不可以跟大人講,你看起來很聰明。那是罵你,你知道嗎?意思是說,意思是你很奸詐,所以有的人讓人家看起來,就會覺得說這個人看起來好像很厲害,看起來好像很聰明,看起來好像很伶俐,看起來好像很能幹。簡單這麼說,看起來就像吃人的老虎。所以有的話看你怎麼用,你最好用一些中性的話。我看你很賢淑,我看你很端莊,我看你很穩重,我看你很踏實。踏實比較好聽,老實一般人解釋成傻傻的,踏實比較不會傻傻的。所以話真的是很難講。因爲我們都是情見,我們很容易用自己的概念亂起分別。

  我們之前有一個同學,他家是開美髮店,但是一個同學他不會講話,說你家是不是開理容店,他就很生氣。理容店跟美髮店差別在哪裏?我們的內在解讀都不一樣。因爲一個理髮有開燈,一個理髮沒有開燈,差別在這裏而已。我們就知道他的意思,但是對方就很生氣。你看怎麼差那麼多,我有什麼辦法?你爲什麼這樣講?以前我奶奶在開冰果室,你聽懂我意思嗎?冰果室是做清的,還是做暗的?所以有時候還是要入境隨俗,還要知道這個時代流行什麼術語,要少用,我以前都不知道,怎麼到冰果室,「老闆來一碗刨冰」,怎麼連一塊冰都沒看到?只看到拿出毛巾來。

  禪宗它在談這個,你如何去止息自己的妄心,放下自己的知見,在談這個而已!剛才上課之前我就問同學說,你們有沒有什麼問題?一般同學都跟我講說「師父你講課講得很清楚,我都沒有問題」。文字都沒問題了,只是你的心有什麼?你的心有問題。我不是叫你問文字,我是叫你問心。同學,你現在心有什麼問題?對,要喝茶,喝完了,問題又再起,有什麼問題?「弟子講不出來」。那是師父無能,我罰一杯好了。我再問你十年,你還是弟子講不出來,答:一時想不出來。你看我就幫你圓場,你還給我講那個。我就跟你說,要說弟子講不出來比較好聽,什麼一時講不出來,氣死我了。我就明明故意那樣跟你講,你把我當作我重聽聽不懂,我是幫你講得比較好聽一點,也不會配合一下!所以實在是連一個正語都不會。

  「師父,我講一下」。好,你講。「我講我自己好了」。你講久一點 我休息一下。「前一陣子有一個人打電話給我,他家的太陽能在漏水,有問題,請我去跟他修理一下。當時我真的在忙,我跟他說今天不行,那我看明天才有辦法幫你弄,因爲我今天不在家。他第二天又打電話給我,我就跟他說在下雨,我實在沒有辦法幫你修理,看雨小一點或是沒有下雨的時候,我再幫你處理。其實這件事情過了以後,我有發現我是心裏面有問題,我不是因爲下雨,所以沒有辦法去幫他處理。因爲那一個客戶,當時他在做太陽能的時候,他錢沒有跟我算清楚,可能那個心我還把它放到現在,所以他叫我修理的時候,一定會借機會拖延他」。師父:我從來沒有欠你錢,你還是拖延,那又是什麼心?講講看。「你看,這種怨恨的心,可能那個時候種下的時候,到現在它還在,平常他沒有找我的時候,這個心可能它放在八識田中,它沒有浮現,等他有事找我的時候,那個怨恨的心,它就浮現了,跑出來之後,就阻擋我那個熱情想爲他服務。本來我做太陽能那個心是熱情的,想要服務衆生,但是因爲這件事情,掩蓋了我那個熱情。你看我們的心真的是可怕。」師父:你做太陽能是很熱情,是太陽啊!你的心怎麼像冰山呢?「到現在我才看到我那一種心」。師父:希望下課之後就融化了。

  古大德才會說:「忘機則佛道隆」。其實「忘機」旁邊再把它寫兩個字「無我」,其實就是「無我」。我們現今的佛法興不興盛?從表象來講,好像很興盛。你看,光是我們臺灣,北部有法鼓山,中部有中臺禪寺,南部有佛光山,東部有慈濟。是不是山頭林立,到處都有精舍。時時刻刻都有辦各種活動,然後甚至講經說法的人也是有,或是辦各種禪修或是佛七也很多。但事實上,那叫做外表的現象,一個道場興不興盛,不是指說他信徒多不多,不是指說他出家衆多不多,也不是指說他的道場大不大,也並不是指說他的道場到底有沒有分佈到全球?而是說這裏面的修行人有沒有正道。所以如果多幾個開悟的人,那佛法就興盛。

  我們古時候的人尊稱一個人,比如說你在草屯開悟,以後人家稱你草屯禪師,草屯人爲你爲榮。這個不是沽名釣譽,這個意思就是說,這個人就可以影響到很多的人。你看黃蘗禪師,黃蘗指的是地名,就黃蘗山。所以就是說,真正一個悟道的人,他才有機會宣揚佛法,他才能夠把真正的佛法傳承,而不是一些宗教的儀式,那些都是表面的。所以坦白說,現今的佛教並不興盛,因爲現今所悟道的人已經是太少太少。為什麼?因爲現今的修行者,逃不開「財」、「色」這兩個字。現今的修行者沒有辦法離開這兩個字,不是這個字(財),就是這個字(色),不然就是這兩個字全包。

  我們這麼講,英雄難過美人關。他爲什麼不講「凡夫難過美人關」,爲什麼要講英雄?因爲連英雄都不行了!連蓋世的英雄,連力拔山河的項羽,也就是說連這些能力很好的人都過不了這一關。然後,後面那一句話,就是美人難過金錢關,這兩關過不了,所以悟道的人很少。那爲什麼這兩關過不了,沒有機會悟道?很簡單。我們現在是「欲界的衆生」,你要注意,不管你是男還是女,不管年紀,都不相干。(色)有的人講說女跟男,女人比較沒有這個問題,男人比較有這個問題。然後,女人年紀越大越沒有這個問題,男人年紀大不大,永遠都有這個問題。這樣講不標準,爲什麼不標準?

  我們今天為什麼會投胎到欲界?我們現在事實上,我們就是欲界的衆生,不然我們不會在這裏見面,就是我們每個人的因緣,都沒有辦法離開淫欲,誰有辦法離開?你從緣起的角度,你應該看得很清楚。沒有這樣的因緣,它一定不會產生這樣的結果。所以我們沒有這個(淫),我們就是這個因緣,你才會有來這邊的果報(欲界)。那你只要有這個,你就沒辦法開悟,任何人都一樣,我不管你是誰。

  所以在佛法的角度來講,你修禪宗也是一樣,你修淨土還是一樣,要注意我這句話哦!我們現在的修行都不是這樣,我們現在的修行,這個都跳過繞過這個。什麼叫做跳過繞過?比如說你修淨土,一開始修怎麼修?叫你念佛,修淨土,就念佛。你說你修禪宗,就叫你參禪。你說你修密,就叫你持咒。你說我修天臺,那就直接修止觀。但是你基礎都不紮實,爲什麼?這個「淫」要先斷,才能下去修,才會成就,這個(淫)沒有斷,去修這個幾乎都會倒。

  過去不是有一個公案也很有名嗎?有一個修行人在山上修很久,他每次靜坐都能夠入定很久,然後每次一入定都入定兩三個月。這樣修行了十幾年,所以在他自己的感覺,他觀察他自己,他覺得他已經修行成就了,爲什麼?他長時間都能夠這樣,一般人都沒辦法,所以當他覺得說他已經成就了。當他一下山,他就破功了!破在哪裏?破在哪一關?就破在「欲」這一關,他就破功了。以修行的現象,他是個了不起的人,但是他遇到境界,他爲什麼就會被境界考倒?因爲他的淫欲未斷,這樣的修行都是有問題的。所以現在你只要看到我們修行人發生問題,一定都是這兩個。你有沒有看到第三個?你也不要隨便亂批評,爲什麼?你自己斷了嗎?所以這個就是爲什麼當今真正開悟的人很少,就是這個原因。

  以前有很多人開悟,現在的人幾乎很少人開悟了。縱使他說開悟,誰也不服誰,那是自己亂說的,那些東西都是胡說八道。我再舉個實例給各位聽,以前世尊的時代在教弟子,都教他們修「四念處」。來,哪四個?背一下,「觀身不淨」,「觀受是苦」,再來「觀心無常」,「觀法無我」。哪一個先修?「觀身不淨」,世尊有沒有這樣教?我們現在有人這樣修嗎?現在這樣修的舉手?都沒有人要這樣修?因為這一班都感覺得說「我都已經過關了」。「師父,不是要教中道嗎?」中道這就不用教嗎?跳過繞過嗎?所以這樣你看得出來了嗎?

  我們一般人現在在修,要麼就直接觀無常,要麼就直接觀無我,連苦都觀不觀?連苦都不想觀。我有說錯嗎?爲什麼?因爲我們不喜歡這個東西,我們不喜歡不乾淨的東西,然後我們也不喜歡苦,叫你們去觀這個,你們都不喜歡。不喜歡,你們就誤會了,你誤會它的內涵!你這個東西不是喜不喜歡的問題,而是說針對欲界的衆生,這個(觀身不淨)就要先斷,這個叫做基本功。注意聽!不是說你觀身不淨就可以開悟,我上次不是講過什麼叫煩惱?內心沒辦法平靜,內心沒有辦法穩定就叫做煩惱。淫欲的心,內心能清淨嗎?那這樣你有辦法修其它法門嗎?你根本沒有辦法修。所以當今的修行的人不想修這個(觀身不淨),尤其是學大乘佛法的人掉入一個陷阱,我們漢傳佛教自稱大乘佛法,然後他把這個「觀身不淨」當成是小乘佛法,不用修,這樣對不對?這樣是錯的!

  假設你今天沒有修三十七道品,你如何修六度波羅蜜?那三十七道品第一個就是四念處,四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺知、八正道,叫做三十七道品。第一個,三十七個的第一個,就是這一個「觀身不淨」,你覺得釋迦牟尼佛會隨便亂擺嗎?他爲什麼要把它排第一個,三十七個的第一個,爲什麼?就代表說 那叫做第一關。你不修這個(觀身不淨),你說你要開悟,你要解脫?如果我要跟你講真話,我就這樣跟你講,但是如果說你想要來結緣的,我就不敢叫你修,爲什麼?因爲你也不修那個,我也知道,你也不想修,你想修什麼?想修可不可以觀身快樂的。

  我們的內在對很多的法是排斥的,甚至我們對這個(觀身不淨)東西放不下,爲什麼放不下?比如說「師父,我現在結婚怎麼辦?」那個就是你是誤解,我只跟你講說對身體不要執著。對身體不要執著有兩個意思,一個是對自己的身體不要執著,一個是對別人的身體不要執著。你們是不是結婚才要修(觀身不淨),爲什麼?說說看。說一個讓同學放心的,爲什麼結婚才要修?我就暗示你了,說一個讓同學放心的。師:這樣才不會搞外遇。師:不會這樣說,這樣瞭解嗎?要會轉,我就暗示你要會轉。我修這個,反而你才放心,我沒有修你不會放心,這樣會不會轉了!單身的怎麼辦?單身的也要修,你修下去以後就沒有婚姻的問題,以後就再也沒有這個問題。我跟你講破就是這樣子。爲什麼當今很少人成就?因爲這一關沒有修。那你給它跳過去,直接修上面那個東西,我可以告訴你,表面上你修得很好,那只是表面上,你遇到境界,我告訴你,十個十一個要倒,另外那一個就是路邊的。那樣修行困不困難?這個就是我們心的問題,就是說你有什麼問題,你不知道嗎?你當然知道,你怎麼會不知道?那些問題你沒辦法突破,你就悟不了。爲什麼那些問題你沒辦法突破,你就悟不了?因爲你沒有辦法達到「無心」,這兩個字,你有辦法嗎?沒辦法嘛!

  我們再把它繞回來講一個概念,這個我已經跟你講了,修不修就看你了。你說「師父我要念佛,念到西方極樂世界,我到極樂世界再修不淨觀」,去極樂世界就要修蓮花觀了,因爲是蓮花化身。我的意思只是告訴你,不要爲自己找任何理由跟藉口。自己的問題自己知道,勇敢一點,不然你怎麼達到無心呢?「無心」我從三個角度來跟各位講。第一個角度,一個人無心就沒有生活的煩惱。第二個,無心就沒有人生的疑惑。第三個,無心,你就沒有生命的束縛。你能體悟嗎?同學A你剛才講無心,我這樣講你能夠體悟嗎?答:應該可以。同學B可以體悟嗎?答:沒有生活的煩惱,應該是建立在無所求,就是無心吧。我現在說只要是一個人能夠,徹底地無心,他的生活、他的人生、他的生命是解脫的,是個解脫的狀態。那我現在分別解說。

  爲什麼沒有生活的煩惱呢?我告訴你生活有什麼煩惱?生活當中,有一個最大的煩惱,就是你怎麼活下去?你要活下去原則上不難,你只要有正當的職業,正當的工作,你就可以活下去,會很難嗎?不會。我們俗語講一句話,你只要肯做,你一定不會餓死,所以在八正道裏面有一個叫做「正命」,正命就是「正當的職業」。注意聽,你要好好地修行要有正當的職業,你們很多人都要無業遊民來修行,我嚇得要死,這種人不符合八正道。那正當的職業,你會問我說,那我退休了呢?你退休還有問題?因爲你有正當的儲蓄,你有18%,再怎麼改也領的到,而且這個也不是你偷來搶來的,簡單這麼講,你沒有正當的職業,你怎麼活著?連活著你都沒辦法活著,談什麼修行?談什麼度衆生?那不是笑死人嗎?你已經變成家庭的負擔,社會的包袱了,你還談什麼修行?所以廣義的解釋,就是「正當地生活」,你要正當地生活。

  一個無心的人,他活著有沒有問題?一個沒有分別妄想執著的人活著,他活著應該很簡單吧!所以他有生活的煩惱嗎?他根本沒有生活的煩惱。你生活爲什麼那麼多煩惱,你就慾望不滿足。比如說,妻子也還沒娶,孩子也還沒生,房子也還沒買,如果買了,貸款也還沒還完,這個講到九點半也講不完,如果一項一項地講,講得完嗎?講不完,所以你沒有辦法「單純地活著」。

  上課之前我稍微有談一下,比如說你現在家裏面坐著,你可以單純地活著嗎?你沒辦法單純地活著,你坐著你就會胡思亂想,你就會一直想,然後你在想什麼,你搞不清楚。反正你就是習慣性亂想,那你的胡思亂想,對你家庭有受益嗎?沒有。你的胡思亂想有改善你的生活嗎?也沒有。你的胡思亂想,有讓你比較快樂嗎?只是會讓你更加地痛苦。那麼你爲什麼要胡思亂想?就是沒辦法,因爲我就是有心,我有什麼心?我有很多的慾望,我有很多的欲求,但是我的欲求不滿足,因爲越不滿足,我就越不能止息。當我們內在越不滿足,心就越不能止息,然後怎麼辦?就惡性循環,然後就一直想,生生世世都在想,原來投胎還是你想出來的!可不可怕?太可怕了,連投胎都是你想出來的。因爲三界唯心。這樣不是你想出來的?你說六道在哪裏?六道就在心中。

  所以永嘉大師才會說「夢裏明明有六趣,悟後空空無大千」。所以連六道都是你心中想出來的。太可怕了!那麼你看吧,你說你單純嗎?你摸著良心來講,像我們這一班都是軍公教,都是公務人員,不然就是家庭很單純,不然就是吃素,但是表面上他很單純,心不單純。那心爲什麼不單純?就是搞不清楚。

  所以我說如果說你今天對「空義」有清楚,對「不可得」瞭解,對「無常」有切實的認知跟體悟,其實你除了該思維的時候你才會想,比如說我現在要思維法義,你才會清楚地去想法義,不然你的胡思亂想應該會越來越少,我不蓋你。爲什麼?因爲你現在的欲求確實是減少,你至少要減少,我現在講說「財」跟「色」這兩個,難道你胡思亂想只有這兩個嗎?是只有這兩個嗎?不止,你會說,你看敗就敗在這兩個,你不要高興,爲什麼?人家才兩個,那你幾個?你兩百個,我跟你講,你都沒有看到你有兩百個,那你還在笑別人!所以你確實想過嗎?如果你確實想過,那你就可以試試看!什麼叫試試看?也就是說,我現在活著最真實的是什麼?你想過這個問題嗎?

  其實你現在活著最真實的,就只有呼吸,你說呼吸真不真實?依你現在生命存在,是不是呼吸?你一餐不吃飯不會死,不喝水不會死吧?你可以一餐不呼吸嗎?那麼各位,呼吸是不是一種慾望?同學答:是啊!師父:呼吸不可以算是慾望,這樣你就太苛求了,按照這樣的理論我就不想活了。有時候你在講佛法,不要講得這麼死,如果說呼吸就像慾望,那我問你一個問題,心跳是不是慾望?心跳那是活著的本能,你不可以講說它是一種慾望,那是我活著的本能。

  當你在靜坐的時候,你自己繞一遍,也就是說你現在到底在想什麼?你在想你自己的身體,或是你的心,或是這個世界,或是你在想你家人,你家裏面假設有十二個人,你就每個人想好了啦,都想完了之後,也沒有用啦!你想一想,你只要想過一遍,你就知道說,你這樣想是沒有意義的,那你幹嘛日復一日,年復一年地,一直想下去,你在想什麼?一點意義都沒有,那你幹嘛再想?不要再想了!

  你剛開始一定要用理性,去告訴你自己,你這樣想下去有意義嗎?你這個時候自己的內心世界,才會比較甘願聽自己的話。那比較甘願聽自己的話,生命的活著它本身就是很簡單,簡單到什麼?簡單到只有存在呼吸而已。那你先做做看,你坐在家裏面做做看,萬緣放下,只有呼吸。因爲呼吸是本能,它不是奢求。呼吸不是有爲,它是無爲,有沒有說起念才會呼吸?不用吧!你想想看?你說,師父有可能嗎?當然有可能。爲什麼?我舉個例子給你聽,當一個人生重病的時候,他會不會想說明天股票會不會漲停板?他會不會想劉德華、林志玲?我都要死掉了,還想劉德華跟林志玲?他可能就只有說頭痛欲裂、昏昏沉沉,身就好像烏龜脫殼四分五裂,好像時時刻刻無常鬼要把我拉走,整個人就好像只有聽到心臟撲撲。你生重病的時候有沒有這種情形過?有啦!只有我和同學曾經生過病,你們都沒有過,你騙我。你的福報比較好嗎?一個生重病的人到最後,只有聽到他心臟在跳,這什麼意思?這就是生命最後的本能。

  同學問:師父你說呼吸不是一種慾望,可是當我們吸不到空氣的時候,我們的心是亂的。師父:對,那是一種恐懼。問:就是一種活下去的慾望,師父:對,那是你一種本能,必要。必要跟需要是不太一樣的,這樣瞭解嗎?當你覺得說我萬緣都放下的時候,你不用感覺到恐懼,你不用感覺到空虛,你也不用感覺到這樣我搞不清楚狀況,你也不要掉入偏空,因爲你有呼吸,你事實上就是有呼吸。所以其實那時候的狀態,你就是單純地活著呼吸而已。這樣有沒有單純?那一種狀態就是,那一種狀態你可能已經忘記了,就是當你還沒出生之前,你是一個胎兒,你是不是在母體裏面,其實他的狀態就是一樣。胎兒在母親裏面,他的狀態,就是類似這種狀態。

  我講這個概念,只是跟你講說你怎麼單純地活著。因爲我們自己的慾望太多,我們想法太多,所以你就胡思亂想。那胡思亂想之後,你就忘記了呼吸。所謂忘記了呼吸,不是你沒有呼吸,而是你沒有辦法體察你在呼吸,你沒有辦法體察你在心跳,只是這樣子而已!你有時候可以做一個實驗,你把耳朵貼在土地上,有沒有聽到聲音?事實上有,你有聽到地球在呼吸嗎?它一定有在呼吸,只是因爲外面的世界太吵了,所以你才聽不到它在呼吸!只是這樣子而已!這樣叫你無心可以嗎?那我只談第一個而已,就是如果你無心,你的生活是不會煩惱的。

  第二個,一個人達到無心的人,他人生不再疑惑了。他對生從何來,死從何去,或是人生的意義價值?或是爲什麼有的人長壽,有的人短壽?爲什麼有的生男,有的生女,那爲什麼有的人人生這麼順境,爲什麼我的人生這麼坎坷?你再也不疑惑了。因爲無心是個明白真理的人,他對人生不再疑惑。你對人生還有疑惑嗎?

  第三個,他沒有生命的束縛。爲什麼他沒有生命的束縛呢?誰在被束縛呢?又什麼東西束縛了我呢?他沒有這些問題了。《金剛經》說「無我相、人相、衆生相、壽者相」,他生命已經不再束縛了,因爲他已經體悟到諸法無我,他已經照見五蘊皆空。他生命有什麼束縛?他生命也沒有束縛。所以無心這兩個字很重要啊!《傳心法要》的重點就是在講無心,你能體悟嗎?

  所以有很多的東西,不用學這麼多!就是要學透徹專注一個概念,「透徹」這樣就可以了,一個概念「透徹」,一個名相「透徹」,一個四句偈「透徹」,夠了啦!夠你受用了啦!今天讀了三藏十二部經典,沒有一個透徹的有用嗎?還是凡夫。你能夠對某些概念真的透徹,你看經典就很容易懂,尤其看禪宗的語錄就很容易懂,它講的都是同樣一個概念,很容易懂,我不蓋你。

  我講生活、人生、生命,有沒有問題呢?聽不懂的,要再講一遍嗎?都聽得懂,要講好幾遍。若要聽好幾遍,自己回去聽錄音帶。所以這裏面的「忘心」就是無我,那無我跟無心一不一樣?還是一樣的意思。這個才是真正的佛法才能夠興旺,道業才能夠興隆。

  「分別則魔軍熾」,那個「熾」就是強盛,就是強大的意思,就是那個魔在作祟。「分別」是什麼?「分別」就是分別心,就是人我對待。凡夫都是分別心。分別什麼心?比如說你現在去別人的道場,人家會不會給你分別?你自己會不會分別?你也會。所以你不可以怪別人跟你分別,因爲你自己也跟人家分別,兩個差不多。那別人來我們的道場,你會不會分別?你看,你依舊是分別,所以道場一定有是非的。外面的人跟裏面的人分別,外面的人沒有來,裏面的人自起分別。裏面的人就只有兩個人,師徒兩個人,就會兩個人自起分別,連徒弟都跑掉了,師父也是一個人分別。你說怎麼辦?你說我們的心,我們的心原則上是你跟幾個人都沒有關係,爲什麼?你會分別的人就是會分別,我管你幾個人,這樣對不對?所以你看到了嗎?跟幾個人沒有關係,是因爲我的狀態就是這種狀態,我自己的品質就是這種品質。所以你是什麼人?不用怪別人,就看看你自己是什麼人。這樣不就知道了嗎?「分別」旁邊寫兩個字「有我」。這個概念是不是跟上面那個概念「無我」相對,就是有我,有我才有分別,無我怎麼起分別?

  今天這個問題就談到這裏了,那下個問題也講不完了。那現在還有幾分鐘 看看你們這堂課有沒有什麼問題?趕快,看有沒有什麼問題?沒有問題我就要下課了。反正我也要早點回去睡比較好。你們有什麼問題呢?

  同學問:師父有講到觀身不淨,那我聽到的那個小乘的修法就是修白骨觀,那是不是還有什麼方法可以修?師父:簡單這麼講,那個意思都是一樣。我們今天之所以會生起淫欲,第一個重點就是對別人的身體貪愛,因爲貪愛別人的身體,心有沒有關係?當然有關係,但是先觀身體。所以淫欲的心,當然沒有離開身跟心,要注意哦!它沒有離開身跟心。但是假設你對身體已經不貪愛了,心會生起嗎?「此無故彼無」,要注意聽!沒有錯,淫欲的心一定沒有辦法離開五蘊,但是,我對對方的身體已經不貪愛了,淫欲的心我怎麼生起?我也無從生起,這樣你瞭解意思嗎?所以表面上他好像只有觀身,他又沒有觀心,但是你都不明白,當這個因緣斷了,後面的因緣它也沒辦法起,它就起不來了。

  所以觀身不淨是針對「不淨」,那觀心是不是針對不淨?心的範圍就包含太多了,就太廣了,心的範圍幾乎是針對煩惱在說的,就包含不淨的煩惱。但是一般都是指其它的煩惱,比如說,六個根本煩惱,二十個隨煩惱,這個都是屬於心的範圍,所以觀心的範圍是很廣。不淨觀是告訴你,你知道你的淫欲是怎麼起的嗎?那按照世尊的觀察,我們是貪愛別人的身體,所以世尊才會教我們修不淨觀。但是修不淨觀,假設沒辦法修徹底的人,他會厭惡他的身體,厭惡他的身體之後,在世尊那個時代就曾經發生過,觀不淨觀,觀到最後,因爲厭惡他的身體而自殺。這樣的人有沒有?有,所以就代表說他沒有辦法再深入觀。

  身體之所以不淨,是因爲四大,地水火風。我舉個例子,比如說,你的唾液、你的尿是屬於四大的哪一大?水,所以當你觀不淨觀的時候,那是觀察緣起的現象。緣起的現象裏面,有三十六不淨,就是緣起的現象有三十六個不淨。那你觀完了之後,你開始厭惡身體。但是還沒徹底,接著你要觀察這三十六不淨,就是來自四大的合和。我們色身就是地水火風四大緣起的現象,所以你再從四大去觀四大分離,身在何處,這個就是從緣起的四大,悟到了空性,就開悟了!所以注意聽,不是觀不淨只是緣起的現象,還要繼續觀,還要悟到空性,這樣就會回到中道義,這樣就不可能因爲太討厭自己的身體,而想要去毀滅它。

  所以這個就是說你修不淨觀,你不可以只修一半,就是你要瞭解整套的理論跟架構。這個部分《圓覺經》就有告訴你,《圓覺經》是大乘還是小乘經典?大乘經典。而且《圓覺經》是大乘經典的了義經典,它是了義。大乘了義的《圓覺經》,這裏面分明世尊就有這樣開示,世尊剛開始爲文殊跟普賢,開示頓悟法門,哪一個頓悟法門,我們常講「知幻即離,離幻即覺」,這叫做頓悟。快不快?很快。但是他是爲文殊跟普賢開示的。

  第三個菩薩就叫做普眼菩薩,普眼菩薩他就爲我們衆生問,他說「世尊啊!那後代的衆生,因爲根器沒有這麼好,當這個頓悟的法門沒有辦法契入,那就請世尊慈悲開示,那應該怎麼修呢?」然後世尊就爲普眼菩薩這樣開示。他剛開始一開示就是說,你應該要找一個清淨的地方,你應該要持戒律,接著你應該去觀身體的不淨,觀到最後觀身體的四大,接著觀四大分離身在何處,就悟道了!

  你們回去查,你們就看得很清楚。因爲我跟你們說四念處,你會說這是小乘,我現在跟你舉的這一本是大乘的經典。它就分明這樣告訴你,所以我從這裏來跟你舉證,不管是大乘還是小乘,他一開始就都教你修這個,所以我才跟各位講說,你不可以跳過去。如果你真正要悟道的人,你不可以跳過去。因爲你這一關沒有過,你還是跟欲界的因緣脫不了關係啦!也就是說你下次輪迴還是一樣,你一定還是會在這邊。

 

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