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週六, 26 一月 2019 21:11

傳心法要講記-169

作者  釋達觀/講述 無念齋/整理

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  心性不異,即性即心,心不異性,名之為祖。所以云:認得心性時,可說不思議。

  今天上課前要講一個很重要的概念,知識跟智慧是截然不同,如果你一直停留在學知識,你是不會有智慧的。學知識只有兩種結果,一種就是越學越笨,一種就是越學越聰明,但是這兩種人都不是有智慧的人。世間法裏面也這麼講說「知識障礙」,大家來這邊學習,絕大部分都是變成一種知識,但是很多人都沒有辦法分辨什麼叫知識,什麼叫智慧。舉個很簡單的例子,什麼叫知識呢?就是有人告訴你,跌倒的時候會痛,怎麼痛,這叫知識。什麼叫智慧呢?縱使你沒有聽過這樣的知識,人跌倒他知不知道痛?請問一下,他跌倒的痛是知識嗎?它不是知識,它是你親身去體證的東西「跌倒會痛」。

  今天學佛也是一樣,別人跟你講佛性,聽久了,你會不會認爲,你已經懂佛性了?會還是不會?會!這就是你天大的誤會,從頭到尾你都在誤會。比如說你看很多學佛的人,他以前沒有學,佛講話跟一般人一樣,但是當他學了佛之後,尤其讀了經典,又去聽課聽了之後,他滿口都是佛學的知識,你會發現到這個人講話,爲什麼會這個樣子?以前沒有學佛不會這樣講,他學佛之後,時時刻刻,都是講佛法的知識,佛法的名相,你會覺得說「奇怪!怎麼會是這個樣子?」怎麼一般的話不會講呢?怎麼沒辦法講出很恰當的話呢?為什麼不講出別人聽得懂的話?爲什麼不會講平易近人的話?爲什麼不要講出很親切的話?爲什麼總是講一些別人聽不懂的話呢?爲什麼呢?你就知道這個人學佛都在學知識,他一點智慧都沒有,一觀察,你就知道這個人根本沒有智慧。但是他自己承不承認?他自己卻不承認,因爲他看不到,他分辨不出來,他認爲他懂,其實這是很可怕的。爲什麼很可怕?

  舉個簡單的例子,如果,有一個人,一出生之後,慢慢長大,他問他媽媽說「我是怎麼來的?」他媽媽跟他講說「你是從石頭蹦出來的」,他聽到是不是半信半疑。果然他又跑去問他爸爸說「他怎麼來的?」他爸爸也跟他講說「你是石頭蹦出來的」。他又跑去問他奶奶,奶奶也這麼說。他又跑去問他爺爺,爺爺也這麼說。最後他跑去問左右鄰居,左右鄰居都這麼說。從此之後,他就認爲他生命是從石頭蹦出來的,可不可怕?可怕還是不可怕?可怕!有一個小孩子,從小出生在基督教的家庭,他問他媽媽說我怎麼來的?他媽媽說你是上帝創造的!周圍的人都跟他講說你是上帝創造的,他從此就認爲他的生命,是誰創造的?是上帝!從石頭蹦出來的,跟上帝創造的,表面上名相不一樣,思想有沒有一樣?這樣講可不可怕?

  一樣啊!一般人,都會告訴你一個什麼觀念?說你有一個永生不滅的靈魂,每個人的內心世界都有個靈魂,所以靈魂學說就成立了,你這些都是聽人家說的。但是還有一種人,他不相信靈魂,也不相信上帝,當然更不相信他是從石頭蹦出來的,他什麼都不相信,他唯一相信的是什麼?就是我的內在有一個「我」。這不是一般人的概念嗎?我的內在有一個「我」,表面上他跟那些人不一樣還是一樣?等到有一天學佛了,佛經也這樣告訴你,法師也這樣告訴你,同參道友也這樣告訴你,佛經也這樣說「衆生皆有佛性」,你就會覺得你的內在有一個佛性。接着你身邊的人都是學如來藏,他就告訴你生命當中,有如來藏或是真如,表面上學佛法,好像比那些人更超越,其實內在跟他們一樣,換湯不換藥,要記住我這一句話「換湯不換藥」。

  現在有一種人,他也不相信宗教,但是他有絕對自己的思想,這種人叫做哲學家。他說人的內在什麼都沒有,唯一有的就是本體,其實「本體」是哲學的術語,這樣瞭解嗎?這叫本體論,表面上哲學家好像很超越了宗教,超越了各種的迷信信仰,但是他講的「本體」,還是一樣,沒有離開這個窠臼,還是沒有辦法離開這個陷阱。

  我話談到這裏,你就應該去看,看什麼?假設這個(色、受、想、行、識)就是你自己。要注意我的用詞,假設這個是你自己,你好像對這五個人都一樣,都好像不會反對。爲什麼不會反對?因爲這五個就是物質現象跟心靈現象,每個人都可以感受到他身體的物質現象,每個人都會有情緒、有感情、有思想,所以他也感覺到他有精神的現象,所以這個五蘊一般人都不會反對。

  現在問題在哪裏?只是在這個樣子,沒有學習的人他認爲這潛意識裏面(五蘊)有一個「我」存在,所以他一輩子爲誰活?爲這個「我」而活,當他受到攻擊的時候,他不斷地退縮,不斷地逃避,不斷地找理由,不斷地找藉口,他用這個方式來保護他自己。但是當別人不再攻擊他的時候呢,他就不斷地擴大再擴大,不斷地讓自己無限地放大,然後再放大,所以就開始驕傲,開始貢高我慢,開始無限地放大自己。當他的放大對別人來講就是攻擊,你被人家攻擊就是別人的放大;你的放大就是造成別人的攻擊。所以我們不是一直在萎縮自己、逃避自己,就是不斷地擴張自己、放大自己。

  這個根本問題就是「我」,「我」是什麼?這個「我」是錯覺。現在不講「我」,換湯不換藥,我們說靈魂,注意聽!靈魂。你覺得絕大部分人相信靈魂嗎?你相信嗎?告訴你一個名詞,這個名詞好像放諸四海,每個人都認爲它正確的,叫做「身心靈」,好不好聽?只要是談心靈成長的課程,就一定要談到身心靈。但是「靈」是什麼東西?講靈魂好像比較粗俗,那講靈性有沒有比較高雅?你們知道你內在玩什麼把戲嗎?其實你講那個「靈」就是「我」,不管你怎麼形容它,就是你內在認爲有一個東西「身心靈」。

  我念一句話給你聽,神秀說「身是菩薩樹,如明鏡臺」,這個字(靈)有說嗎?「時時勤拂試,勿使惹塵埃」,這個字(靈)有說嗎?六祖怎麼說?「菩提本無樹(身) ,明鏡亦非臺(心),本來無一物,何處惹塵埃」,這個字(靈)有講嗎?這兩首偈不是《六祖壇經》最有名的偈嗎?你有沒有聽到他就跟你談身心,有看到嗎?身心是什麼?身心就是五蘊!有沒有說五蘊的裏面有個什麼?或是說五蘊的外面有個什麼?它有這樣講嗎?《六祖壇經》背這麼久了,他們兩個人的偈,雖然講的境界不一樣,但是都是針對身心在講的,對還是不對?有機會去看看七佛的偈頌,七佛的偈頌重點在四個字,就是七佛每一尊佛都講了一首偈,七佛的偈頌裡面,它的重點在哪四個字呢?「身心」跟「罪福」。就是說這七尊佛他的偈頌,重點就在這四個字,也就是說身心就是五蘊,就是你們所謂的「人」,就是我們所謂的「衆生」,衆生不是造罪就是修福,但這四個字,都沒有一個是真實的,所以罪福本空,知道嗎?罪跟福本來是空,身心如幻,七佛的偈,每一尊佛都這樣講,有沒有跑出一個「靈」?同學:「沒有。」

  學佛現在跑出一個佛性,衆生皆有佛性。佛性是什麼東西?你以爲它是一個東西嗎?既然它不是東西,那爲什麼世尊要講佛性?因爲你們太不瞭解世尊的心。爲什麼你們太不瞭解世尊的心?請教同學一個問題,「你的人生要過得幸福」,我講這句話有錯嗎?沒有錯!我鼓勵同學「他的人生要過得幸福」。請問幸福是一個東西嗎?同學:「不是。」那幸福是什麼?同學:「幸福是一種心理的狀態。」我的心中,有一個叫做幸福的東西,這樣對嗎?幸福是一個種東西嗎?你的人生要過得幸福,那幸福是一個東西嗎?同學:「它是一種覺受。」那麼幸福就是一種精神的享受,對不對?是嗎?幸福是一種精神的享受,叫做幸福嗎?還是一種物質的滿足叫幸福?同學:「其實都有!」你的想法跟一般人一樣,所以你永遠不會幸福,你要注意我的話,我故意畫個陷阱給她。

  幸福是物質的滿足嗎?還是精神的享受?你常常會在這兩個選一個,甚至你說這兩個都有。你這樣講不對,因爲那個幸福是你的幻想。幸福是個真實的東西嗎?我說你要過得幸福,這個幸福是一個真實的東西,還是我只是要告訴你,因爲你過得很不幸,我爲了叫你離開不幸,所以我才告訴你一個東西,你要過得幸福,是把你拉出來而已,你聽懂我意思嗎?你怎麼是把它認爲是一種東西呢?什麼叫幸福?當你不再生起不幸的概念,那個時候就叫做幸福。什麼叫做快樂?當你不再痛苦的時候,那一種狀態就叫做快樂,而不是說痛苦是假的,快樂是真的,這樣講是對還是錯?這樣講是不對的。

  佛跟你講你要離苦得樂,請教各位幾個問題,第一個答案就是苦跟樂都是真的;第二個答案苦是假的樂是真的;第三個答案苦是真的樂是假的;第四個答案苦跟樂都是假的,你選哪一個答案?同學:「第四個!」苦跟樂都是假的,今天在學最上乘法,你還聽不懂這個概念嗎?但是有的人就是這樣子,假設沒有快樂,他幹嘛要講離苦得樂,一定有快樂,所以佛才叫你離苦得樂嘛。你般若經也讀過了,什麼叫做波羅蜜?波羅蜜就是到彼岸。但是此岸是苦海,難道彼岸是真的嗎?難道此岸是如夢幻泡影?難道彼岸是永恆不變嗎?還是彼岸也是如夢幻泡影呢?

  我用一個很簡單的概念,你們不要講那麼深,一個人不快樂,你跟他說你就要快樂,你講這句話真正的目的,只是要告訴他離開痛苦而已,這樣你會覺得很難懂嗎?但是這個快樂,在佛法裏面叫做方便的假名安立,設一個假名來度衆生而已,只是設一個假名來引導於衆生。所以《般若經》有一句話「一切法畢竟空,隨順衆生立假名」,這句話不是講得很清楚了嗎?衆生皆有佛性,佛這樣講你才對成佛有信心,因爲我有佛性所以我才會成佛。

  佛性是什麼?說它一物即不中,《壇經》不是讀過嗎?所以跟你講佛性,你就執着佛性;跟你講真如,你就執着真如;跟你講如來藏,你就執着如來藏;跟你講體相用,你就執着有個本體。你要知道,如果不明白佛真正的意思,你永遠搞不懂佛法,爲什麼?因爲你不知道佛爲什麼這樣講,佛這樣講,其實要引導你而已,引導你出來,引導你離開,只是要引導你這個樣子。

比如說,智慧是真的還是假的?同學:「假的。」爲什麼智慧是假的?因爲是針對愚癡的人講的,因爲那個人愚昧,所以才跟他講「要學般若智慧」,是引導他出來。我再舉個很簡單的比喻,假設煩惱就像木材,菩提就像一把火,當那個木材點燃菩提的火把,就是智慧的火把,當它燒完了之後,有沒有說木材燒完了,還有火的存在嗎?所以才會跟你講什麼叫做智慧,無所得就是智慧,「無智亦無得」,這樣你才能夠「遠離顛倒夢想,究竟涅槃」。

  講到這裏有疑惑的請舉手,你知道佛真正的意思了嗎?如果佛講的這個是真實的,佛就不會在《金剛經》講,你不要以爲我在說法,如果你認爲如來有在說法,即是謗佛,這是什麼意思?六祖惠能也跟你講,如果我有一法可以給你,那麼我就騙你,這些意思都是一樣的意思,他告訴你那個只是方便引導你。「此有故彼有此無故彼無」這就是緣起的法則,如果你明白這個概念,你會很有智慧。但是如果你不明白這個概念,你學一法,執着一法,相不相信?今天跟你講衆生皆有佛性,你就執着佛性;今天跟你講人人都有如來藏,你就執着如來藏,講什麼你就執着什麼?爲什麼要往生極樂世界?因爲你覺得這邊是苦海,所以你才要往生極樂世界。

  我現在不講極樂世界,我講一個名詞,比如說,現在你處在地獄當中,我告訴你「你應該上天堂」,我講這句話有騙你嗎?你現在處在地獄當中,我告訴你「有一個地方叫做天堂,你要不要去?」「要去。」我講有天堂,我有說錯話嗎?我有沒有說錯話?同學:「沒有。」如果他知道我的意思,我講的法是針對他講的。但是當他離開地獄上了天堂,又到處去找天堂在哪裏,是不是掉入陷阱?有沒有掉入陷阱?我告訴他天堂,只是要叫他離開地獄,離開地獄的那一剎那,就叫做什麼?天堂!他還在找天堂。由此可知,地獄是真的還是假的?天堂是真的還是假的?同學:「假的。」這叫做智慧,講完了,無一法可得,聽懂了嗎?會了嗎?會了的舉手。

  如果這個不會,我可以告訴你,不管怎麼講都是矛盾,講東也矛盾,講西也矛盾,上跟下也都矛盾,你都不明白「願解如來真實意」,我就跟你講的這麼明白了。一樣的道理,我說你要好好地去追尋你的快樂,講這一句話也沒有錯啊!因爲他不快樂,所以才跟他說「你應該要好好地去追尋你的快樂」。但是快樂它不是一個東西,你應該好好去追求你的幸福,幸福也不是一個東西。幸福跟快樂表面上名相不一樣,內涵一不一樣?

  一樣的概念!我現在講佛性、講如來藏、講真如,名相不一樣,內涵一不一樣?一樣!只是告訴你說「你應該從這邊去」。如果你認爲它是真的,那糟糕了!什麼叫糟糕了?這個佛性就變成「我」,這個佛性就變成靈魂,它就變成一個真實的東西,這個真實的東西就是「我執」,你看到了嗎?講穿了,所有人大同小異都是這種狀態。今天之所以沒有辦法真正的解脫,就是被深層的這一個自我所困住,你才不能解脫,不然你爲什麼會這個樣子。所以你不可以活在知識,佛經這樣告訴你,你就把它套進去,你聽多了就認爲你懂。我告訴你,你從頭到尾,根本不懂它是什麼問題,你會不知不覺認爲你懂,這才是糟糕,這真是很糟糕。

  上個禮拜三,我告訴過各位一個概念,你不要道聽途說。有人告訴你,你從石頭蹦出來的,你就相信他;有人告訴你,說你的內在有個靈魂,你就相信他,你這樣對你的生命,真是很不負責任。爲什麼?你爲什麼會這樣對待你自己?不要這個樣子對待你自己。現在來談知識,知識怎麼來的?知識就是由外入內,知識來源都從外面進來的。知識有一個很大的毛病,他會先相信,接着就迷失了,他相信了就迷失。舉個例子,我怎麼來的?上帝創造的!當你相信之後,你就迷失了。爲什麼迷失了?因爲你這一輩子,再也不可能探討這個議題,因爲你已經相信了,你就會認爲生命的實相,就是上帝創造的。相信了你有可能去探討這個問題嗎?你不可能會去探討。

  舉個很簡單的例子,比如說你一出生就相信你是父母親生的,你會時時刻刻去找你親生的母親嗎?會還是不會?你是不是一輩子都不可能去找,因爲你相信現在的父母就是我親生的,所以你一輩子都不可能去找親生的父母,你連一秒鐘都不會去找,是還是不是?是嘛!那麼一樣的道理嘛,只要你相信了,你就迷失了,可不可怕?你們相信什麼?你們相信很多東西讓你們迷失,你們相信嗎?你們相信很多東西讓你們迷失,你相信什麼?

  注意聽!你的知識是聽來的,一聽就相信。聽誰說?聽聖人說,聽賢人說,聽有成就的說,聽成功的人說,聽法師說,聽老師說,然後你就相信。你爲什麼要相信?他講的一定是真理嗎?還是他講的,只是鼓勵性質的話。比如說勵志文選,勵志小品,但他講的是真的,還是假的?他講的是方便,還是究竟?你知道嗎?你怎麼可以一聽,你就相信呢!你們有沒有犯這個毛病?你們現在來聽我的課,如果你一聽我講,你就相信,我告訴你,你永遠不可能開悟。

  爲什麼聽一輩子,你都沒有智慧,因爲你一聽就信,你永遠不會有智慧。爲什麼?因爲你聽到的只是知識。接着,一看就信。什麼叫一看就信?看了佛書,我就相信佛書;看了《聖經》,我就相信《聖經》;看了《道德經》,我就相信《道德經》;看到一個自稱開悟的人寫的書,我就相信他。現在,有沒有很多人,自稱是開悟的人、活佛,寫很多書?你看了,你就信,那你就是迷信。誰跟你講說,看了,你就要相信,誰跟你說的?不管你看誰的書,你不應該信,看了你就信,是迷信!

  一樣的概念,你現在看《傳心法要》,看了就信,告訴你,你還是迷信。爲什麼是迷信?因爲是知識!剛才同學問我說:「師父,什麼叫無心?」你看,黃蘗禪師講無心,難道你看了無心,你怎麼不質疑有心,不可以嗎?一定要無心嗎?你看了《六祖壇經》,不懷疑嗎?「本來無一物」這句話是真的嗎?還是本來有一物呢?是「本來無一物,何處惹塵埃」,還是「本來有一物,根本無塵埃」?你爲什麼看了就相信,說不定你看瓊瑤的小說,會認爲瓊瑤是一個開悟的人,有沒有可能?跟你講你真的不要笑。

  看了這一本書,我們就相信它,有還是沒有?很多人去書局買書,他看了就相信,這叫做迷信。跟你講看到死,你也是沒有智慧,爲什麼?書本上描寫的東西是什麼,其實你根本搞不清楚,但是你就是看了就相信。再來問「什麼是佛性?」「佛性就是那個不生不滅,看不到,摸不到的東西,這叫做佛性。」「感恩你的開示,我知道了。」好像問了,人家告訴你,你就信,這樣對嗎?現在我講的這個概念,你有沒有犯錯,有沒有掉入這個陷阱,有還是沒有?請你老實說。所以你一輩子所學到的東西,都是知識,是從外面進來的。你的知識都是這樣來的,你看到了嗎?這個不是智慧,它不是智慧。那智慧是什麼呢?智慧是由內在向外出去的,這叫做智慧。

  從外面進來的統稱「道聽途說」,要注意這一句成語,一輩子都聽人說的,這樣怎麼會有智慧?你們現在分得清楚了嗎?我現在一直跟你強調什麼是知識,你的知識都是這樣來的,但是它一點智慧都沒有。我現在要跟你談一個關鍵,知識如何轉成智慧?古人這麼講說「盡信書不如無書」,這句話是什麼意思?就是說你不可以看書本講什麼,沒有透過親自去驗證,你就相信。這樣是不對的,你怎麼可以這個樣子呢!

  黃蘗禪師怎麼講,「三藏十二部經典總不用學」這句話什麼意思?人生是一場誤會,這個「誤」是什麼意思?一輩子都聽人家說的,你是要聽人家說什麼?這個言,包括語言跟文字,這樣瞭解嗎?你一輩子都誤會,死在語言跟文字當中,你一輩子都聽人家講,根本是天大的誤會。你告訴我「我的生命是什麼」,我就相信,你爲什麼這樣對待你自己?我的生命需要你告訴我嗎?說是猴子變的,我就要相信你嗎?說是石頭蹦出來的,我就要相信你嗎?說是上帝創造的,我就要相信你嗎?說是王母娘娘生,我就要相信你嗎?我就要相信你嗎?生命是你用聽的嗎?生命不是用聽的!

  生命是什麼?注意聽!悟-親自用你的心,去瞭解自己的生命是什麼。不是講得很清楚了嗎?沒有知識的人會開悟嗎?會!沒有讀過書的人會開悟嗎?會!跌倒會痛那個痛需要讀書而來嗎?要不要?奇怪!跌倒就痛的那個痛,是從書本上讀來的,還是你聽課聽來的,還是你自己經歷過來的?今天要瞭解自己,你可以在這邊聽課或是你在這邊看書,你就能瞭解你自己嗎?你如果不瞭解這個道理,聽一輩子,一樣不懂。這個不用讀書而來,讀書而來的都是知識,親身經歷體驗的就是智慧。你知道生小孩多痛苦嗎?我們現在來上三天的課,生小孩的痛苦是什麼苦,這樣替他上,他再上三十年也不知道生小孩怎麼痛苦,這叫知識。你們一直去研究生小孩怎麼痛苦,一直分析有用嗎?我告訴你的生命是什麼狀態,我現在也沒告訴你答案,爲什麼沒告訴你答案?因爲我不想你這樣,你的生命自己看,問我幹什麼。

  所以你應該先打破一個迷失,「智慧」這個知識是有副作用的,這個知識到最後產生了一個障礙。你說:「師父,知識也可以拿來用啊!」你沒有智慧,知識怎麼用?很多人學完佛法,是把佛法當武器在攻擊別人,在傷害別人,有還是沒有?所以他學的佛法是知識還是智慧?他是拿一種知識來傷害別人,可不可怕?真是好可怕!人怎麼可以這個樣子!去學了這個佛法,拿來傷害別人,真是好可怕!所以它是有副作用的,因爲你沒有智慧。

  智慧是一點副作用都沒有,而且智慧既能自覺又能夠覺他,能自利又能夠利他,這叫做智慧。有智慧的人跟學知識的人到底哪裏不一樣?一個有智慧的人一定會先疑惑,比如說我現在所講的這個疑,請你不要把它解釋成貪嗔癡慢疑的那個疑,那個疑是煩惱的心所,是懷疑猜嫉,現在講的這個疑的意思是「我聽到這樣的學說、理論、思想,我暫時保留」,爲什麼?因爲我還沒親證。

  一個跟我講佛性,一個跟我講無佛性,一個跟我講無常苦空無我,一個跟我講常樂我淨,我要相信什麼人?另外一個人跟我講中道,我要相信誰?只要老師教你無常苦空無我,聽了你就信,這班就無常苦空無我;另外一班的老師教常樂我淨,那一班也就信,結果兩班的同學在一起就打架了,你說哪一班開悟?兩班都是沒有開悟的人,都是一羣愚痴的人!

  怎麼求證,親自啊!無常苦空無我,在講誰?在講你自己;常樂我淨,在講誰?在講你自己。緣起性空,在講誰?在講你自己。衆生皆有佛性,在講你自己,一切法畢竟空寂,在講你自己。就是在講你自己而已,就是你,你要問誰?自己用心觀察,用心體證,不要輕易相信,跟你觀察不一樣,就勇敢地推翻它,不要道聽途說。你有沒有這麼勇敢?你一直在退縮,也不願意去正視你的生命,你要勇敢一點嘛!

  上禮拜三,我寫七個圖,哪一個圖是對的,我先不講,爲什麼我不講?你去親證之後,才來跟我說「師父,透過我長期的觀察,終於親證是哪個圖」,你就要來這樣跟我說。而不是說什麼「我已經知道了,因爲那一節課的最後,師父好像有講答案」,這個叫做知識。我告訴你的答案是知識,不是智慧。我不要講答案給你聽,爲什麼?因爲你不是空白的考試卷,來這邊要填答案,這沒有意義,而是你要親自去看。你現在注意看,任何人告訴你一種思想,你一定要先懷疑它,就是保持存疑。

  舉個例子,有人跟你講「你們學佛不殊勝,你就來跟我學,你只要跟我的老師學,你的業障都是我老師替你背」。你不存疑嗎?告訴你「不管你是上根、中根、下根,只要跟我師父學,你這一輩子就能夠即身成佛」,你不存疑嗎?「我跟你講真的有地獄」,你不存疑嗎?「我跟你講真的有天堂」,你不存疑嗎?「我跟你講根本就沒有六道輪迴」,你不存疑嗎?「我跟你講六道輪迴是真實的」,你不存疑嗎?我所講的存疑不是否認它,而是我還沒有親自印證,所以我不下結論。這裏面的疑不是懷疑,這裏面的疑是一種疑惑,但是當這個疑惑真正的解除之後,這個信才是真正的信。《金剛經》後面有一段話「斷疑生信絕相超宗」,是什麼意思?禪宗也有一個名詞叫做「疑情」,你要保留那個「疑情」,這才是追求真理的態度。你不是來聽課的,聽課幹什麼,假設你不明白這個概念,很多問題就來了。

  你現在應該先疑後信。但是有三種情形,我們很難不信,第一種情形就是權威者,什麼叫權威者呢?這本是釋迦牟尼佛說的,這本是耶穌講的,這本是默罕默德講的,這本是孔子說的,這本是老子講的,你只要不要說是同學說的就好了,是不是很有權威?但是有沒有可能這內容根本不是那個人講的,只是別人假藉他的名?你怎麼會聽到權威者,你就相信他呢?你看這個人有百萬信徒,一定是個開悟的聖者;你看這個人只有一個人,一定是泥菩薩過江自身難保。所以不管是誰說的,只要看了那個道理,我就會存疑他。

  第二種人是專家,他是國內最權威的醫生,難道他講的每句話都是正確嗎?我左邊的醫生跟我講說,飯前吃水果,右邊的醫生跟我講說,飯後吃水果,後面的醫生跟我講說,隨便怎麼吃都可以,我要聽誰的?

  再來是衆人,就是剛才講的,只要所有的人都這樣說,說久了,你就相信,可不可怕?太可怕!只要有人跟我講「我有三魂七魄」,我就相信我有三魂七魄;一個人跟我講說「你哪有三魂七魄你只有一顆心」,我就相信我只有一顆心;另外一個人跟我講說「哪有一顆心」,那我要聽誰的?有人跟我說「假設沒有我,你怎麼輪迴」?另外一個人跟我講「難道天上的白雲有個我,才會飄嗎?難道地上的流水有個我,才會流嗎」?誰對?到底有我還是無我?讀知識這樣讀讀到最後,其實越讀越亂而已,都不知道在讀什麼。那該怎麼樣?我已經講過,你的生命自己去觀察,不要將你的命運交給別人,也不要將你的命運交給我,我的話你也要存疑。

  現在講兩種人,第一種是還沒學習的人,眼睛都往外面看,往外面看的人瞭解「我」嗎?第二種人來學習了,眼睛要閉起來往裏面看,注意聽,你眼睛要閉起來往裏面看,哪一個正確?同學:「兩個都不正確!」爲什麼?同學:「一個所造,一個能造。」生命有分內外嗎?同學:「沒有。」爲什麼沒有?你說。同學:「有內外就變成兩邊啊!」要親自去觀察,你們會不會眼睛閉着坐在沙發上或坐在蒲團上說「我來觀察我的生命」,會不會這個樣子?你會不會注意你的身體?會不會注意你的心?除了注意身體跟心之外,你還會注意什麼呢?你是不是認爲你的身體就是身心?現在講的這個概念就是不管講「我」或是自己或是生命,其實它意思都是一樣的意思,你除了注意自己的身體,注意自己的心,你還會不會注意其它的事情?還是只會觀察自己的身體跟自己的心,其它不會觀察了,因爲師父剛才講過,只有「身心」兩個字而已,你會不會這樣?

  請問你一個問題,空氣是不是你的生命?現在不要用知識,現在用智慧好不好?智慧就是親證。沒有空氣你的生命可以存在嗎?這個是知識,還是親自體驗的?這需要想嗎?這個叫親證。注意聽,你們有親證的經驗,這叫親證不是知識,這個你需要問別人嗎?如果沒有空氣,我到底能活嗎?你要去看書嗎?你需要嗎?這叫做親證。沒有空氣,你的生命也不存在,那你說空氣不是你的生命,那是什麼意思?請問一下,陽光是不是你的生命?外面的水,是不是你的生命?現在外面的車聲是不是你的生命?外面的小鳥在叫,跟你的生命有沒有關係?那麼天邊的那一顆星,跟你生命有沒有關係?那麼我跟你生命有沒有關係?那你生命是什麼東西?不要用知識,不要去回想你以前所學的,就是去觀察,不用懷疑,沒有它你生命能存在嗎?那生命是什麼東西?生命可以單獨成立嗎?可以嗎?這需要你翻書嗎?

  生命是什麼東西,你一一觀察之後,我不相信,有一天你不會開悟。你有這樣觀察你的生命嗎?你們都不是。坐在那裏來觀察自己的念頭,師父只叫我不要執着我的念頭。我告訴你,不要執着我的念頭,但他永遠不知道,那個「我」是什麼東西?注意看,很多人學了一輩子,甚至學了生生世世,一直都是這樣學。「我不知」,「我知錯」,這個知錯程度有沒有比不知高?我知道錯了,「我改過」,有沒有比知錯程度更高?「我行善」,那麼行善有沒有比改過更高?「我修行」有沒有比行善程度更高?有一天「我悟道」。注意看,講了老半天有沒有講這個「我」字?有嗎?講了老半天,都沒有碰觸到那個「我」。

  表面上說已經悟道了,只要問一句「我是什麼,我是誰?」就倒了。忙了一輩子,問題還是沒有解開,你是在忙什麼?搞了一輩子,說我很認真修行,那「我」是什麼東西?「我就是五蘊」,你這個叫知識,不要講那個話給我聽。「我就是佛性」、「我就是無我」、「我就是假名」、「我就是緣起」,我我我…,你只要看到那個人在講話,就知道真是笑死人,搞了老半天,也是不瞭解生命是什麼狀態,你根本不瞭解它啊!

  我講課不是很嚴格,只是告訴你,一個不懂得思維、不懂得存疑的人,他是不可能有智慧的。我剛才畫這個表格,有沒有看到,最後那個「我」,還是搞不清楚,所以有沒有解開?他就是解不開,到今天爲止,就是解不開。那麼我跟你講,只要你不瞭解這個「我」,不瞭解生命是什麼狀態,告訴你,你的執着一定在,你的痛苦一定在,你的煩惱一定在。

  我剛才在引導一個概念,這個身體是「我」,這個心是「我」,身心合起來這個叫「我」,那我問你,沒有空氣你能活嗎?現在不跟你講說你悟到什麼,只跟你講生命是你所謂的一個東西嗎?如果生命是一個東西,那麼爲什麼你要空氣呢?那麼爲什麼你要吃五穀雜糧?爲什麼你要喝水呢?爲什麼?生命是什麼?自己觀察啊!

  觀察到有一天,你就會涕淚悲泣,你就會說「人生真是誤會一場」,接着才能夠談黃蘗禪師的無心,《金剛經》的無住、不執着,這是念書嗎?是用念的嗎?憑良心講你怎麼不執着,你怎麼有可能不執着,你的心結沒有解開,你怎麼可能不執着,那根本是天方夜譚,不要騙自己。現在講的是不是實修?現在講的是知識嗎?你們現在對知識跟智慧能夠很明確,徹徹底底地反省過去都是學知識嗎?你能不能反省?可不可以?所以你們聽我的課不可以這樣聽,我一直勸你們不是這樣學習,不是這樣學的,因爲你今天不是來上社會大學。

  這個真是難,人有三種難:「改變自己困難」、「認識自己很難」、「奉獻自己更難」。你們現在就面臨第一個難了,「改變自己」困不困難?「改變自己」跟「認識自己」是一樣的嗎?世間的人改變自己,他不見得認識他自己,對還是不對?比如以前,我很懶惰,我現在很認真;比如我以前不運動,現在要運動,我已經改變我的壞習慣了,並不代表我認識我自己。

  從今天開始,你們要徹底改變對佛法學習的種種觀念,你們真的要改變,因爲如果不改變,坦白說真的很對不起你自己。你在學佛種種的思想觀念,要徹底地改變,不要以爲你在聽佛法的知識,就叫做學習,就叫做精進,你真的不要以為這個樣子,佛法不是盲目的吸收增長邪見,從凡夫變成魔鬼。縱使撒旦,也會依《聖經》來跟你辯解;縱使魔鬼,也會依佛經來回答你問題,可不可怕?撒旦魔鬼他會引用經典來回答你,可不可怕?太可怕了!如果你知道那是知識,你一聽就知道,這個人根本在講知識。假設你不能夠突破第一個困難,第二第三免談,這是你人生三大難題。

  第二點認識自己不是看書、認識自己不是幻想、認識自己不是自我催眠,不要坐在那邊自我催眠「五蘊皆空」,或是坐在那邊說「不要執着」,誰教你這樣?我跟你講的生命不是無形無相,我跟你講的生命就是活活潑潑。身體你看得到,你的心也觀察得到,還有外面的世界跟你的關係,自己觀察一下,看看有沒有關係。

  眼睛張開看外面會迷失自己,眼睛閉起來看裏面會認識自己,你是眼睛瞎了嗎?你怎麼那麼死板,五蘊就是六根、六塵、六識。六根是身,六識是心,六塵就是這一個世界,可以拆開嗎?生命是什麼?跟你講五蘊就是十八界,那離開十八界,談什麼生命?談什麼佛性?談什麼真如?你現在說什麼,有意義嗎?離開這些,講那個,有意義嗎?你們怎麼都不回答,不敢肯定。離開這個東西,就有一個叫做天堂的東西嗎?

  十八界就是你自己的全部,就是你自己的世界,不然十八界是什麼東西。我知道了還有一個東西,所以人家這麼講,跳出五行外,跳出三界外,跳出三界掉入哪裏?掉入山溝嗎?我跳出三界上哪裏?去和我母親住一起,你母親叫什麼名字?我母親很有名,你不知道我母親嗎?你母親你曾經看過嗎?「我一輩子都沒有看過」,這樣你哪裡去找一個母親?上帝你曾經看過嗎?佛性你曾經看過嗎?睜眼說瞎話,這些東西你都看得到你都不理它,離開這些東西,還有什麼修不修行?還有什麼迷?還有什麼悟?還有什麼佛?還有什麼衆生?還有這些東西嗎?離開這些還有什麼東西嗎?那你要談什麼?所以說「一真一切真,萬境自如如」。

  什麼叫做一真法界?什麼叫做無盡的緣起?重重無盡,什麼又是什麼?去觀察,你才能夠聽懂佛經在講什麼,我跟你講的都是刻骨銘心的話,我跟你講的不是知識,我跟你講的請你去觀察。這個毛巾的真相,可以離開這個毛巾嗎?可以嗎?那麼五蘊的真相,可以離開五蘊嗎?這個道理,明明白白,擺在你眼前了,你還要來問我「怎麼認識自己」,你還會這樣問我嗎?

  你就是十八界,你看看嘛,看看你是什麼狀態?你是六根嗎?你是六塵嗎?你是六識嗎?還是這個都不是,你是一個另外獨立的東西,是什麼東西?還是你生命是這些東西的緣起?毛巾裏面有沒有一個「我」?毛巾外面有沒有一個「我」?那麼毛巾怎麼來的?所以佛法是難懂,還是不難懂?我可以告訴你,沒有徹底認識你自己,你的煩惱就如影隨形;當你徹底地明白了你自己,我告訴你,煩惱跟自己同時消失,亦同時出現。毛巾的現象,在這裏有沒有出現?它又是出現,你認識它之後,它有沒有就不見了?你認識它之後,是不執着它而已,它並沒有不見。那麼一樣的概念,五蘊沒有「我」,你不見了嗎?沒有!這叫做中道義,更難的是「你如何奉獻你自己」,這個不是菩薩道精神嗎?我寫的東西哪一個是抽象?

  「心性不異,即性即心,心不異性,名之為祖。」請翻開《傳心法要》第二十九頁第八行的中間。那個「祖」這個字單獨劃起來。「心性不異」跟「心不異性」是一樣的意思,接下來講「即性即心」,其實就是性即是心,心即是性,所以我把《心經》最重要的十六個字(色不異空,空不異色,色即是空,空即是色)寫在黑板,你們對照一下,這一句話其實就是在講《心經》那十六個字一模一樣的意思,只是換個名相說。

  黃蘗禪師是用心跟性,《心經》講「色不異空」。但只有講「色不異空」嗎?還是受想行識亦復如是?所以真正的答案是五蘊不異空。《心經》要告訴你的是五蘊不異空,空不異五蘊,五蘊即是空,空即是五蘊。色、心是不是五蘊?色法跟心法是不是五蘊?有沒有看到?五蘊其性本空,黃檗禪師只是換湯不換藥,意思就是在講五蘊。「不異」的意思就是不離開,這個不可以解釋說一樣,如果不異就是一樣,如果你這樣的解釋,那麽後面這一句話就多此一舉,不可以這樣解釋。

  這句話的意思是什麽?五蘊是不是緣起的現象?是還是不是?只要是緣起的現象,就沒有離開空,所以這句話的意思就是「諸法因緣滅」,注意聽!「色不異空」色沒有辦法離開空,這叫做緣滅。但是這個滅不是斷滅,爲什麽?空不異色它又會緣生,上面這一句話叫做諸法因緣滅,下面這句話叫做諸法因緣生,從這一句話來看,是不是生滅的現象?是!但是你看得太膚淺了,並不是它消失,它才是空;不是說它出現,它就不是空,它從頭至尾畢竟空寂。所以下面這句話告訴你說,緣起的當下即是空,五蘊本身就是空,空的本身就是五蘊,所以空跟五蘊是一個東西,還是兩個東西?不一亦不異。如果是一個東西,就不用拆開說,如果是兩個東西,它們就是可以拆開。

  我的生命跟同學有沒有關係?那我們兩個是一樣,還是不一樣?就是不一不異,不可以講一樣,也不可以講不一樣。《心經》的關鍵,就在這十六個字,真懂,很多道理就解開了。這十六個字,我過去也講過,只是因爲黃蘗禪師這一句話,我才套公式給你看而已。緣起的當下,就是畢竟空寂,這就是中道義。所以它不生不滅,不常不斷,不來不去,就是這個意思。這個五蘊就是我們,所謂的「我」,所謂的生命,請認識你自己的生命。要從哪裏認識?離開五蘊沒有什麽好談的,五蘊的展開就是十八界,一切的佛法就在這裏面,離開這裏面談什麽佛法,有什麽好談的。

  你們現在能確認嗎?你們當然還是存疑,回去觀察好不好?你觀察到最後,會得到一個答案,你嫉妒別人就是嫉妒你自己,你傷害別人就是傷害你自己,你打別人的手就是打自己的手,你都不知道。但是不可以說他是你,也不可以說你是他,你跟他互爲因緣互爲緣起,你的生命離不開他,他的生命離不開你,這叫做一真法界,無盡緣起。

  那麽你是誰?這樣答案可以揭開嗎?你是誰?不要掉入知識觀察,認識你自己的方式,就是去觀察這個身心跟這個世界,除此之外,沒有什麽東西可以談。所以真正明白這個概念「名之爲祖」,這個「祖」有這三個意思,我們禪宗謂之宗門,有沒有看到禪宗宗門教下?「宗」就是終于明白了,真正的實相,真正的本來面目,這叫「宗」。明白了之後,就可以做主,這個「主」的意思不是有個主人,如果這樣講,又掉入五蘊裏面有一個主人。我們常說真人,你又在找真人。

  這個「主」的意思,就是你再也不被影響,了解嗎?真正能夠做我自己的主人,因爲我可以八風吹不動,端坐紫金蓮,我可以不被任何的境界影響,不要把它解釋成「終于找到我生命的主人了」。那主人是什麽?主人就是真人,那真人是什麽?真人就是真我,這不又是一個病嗎?所以你知道語言文字多麽難說,好多的陷阱。這個「主」就是你不被影響。「傳」,這樣的人才有資格以心傳心。有沒有聽過一句話?祖傳秘方一代傳一代,所以這個「祖」有三個內涵。我一次爲你們講盡,因爲查字典,沒人會講三種給你聽,你不相信就自己去查,你再怎麽查,都只會查到祖先、祖宗而已。

  「所以云:認得心性時,可說不思議。」「心性」劃起來。我現在問心性是什麽?剛才講的這麼賣力,你是聽到什麼?心性是什麽?簡單講,認得心性,就是認識自己。講個最簡單的白話,我也終於認識自己了、我終於識得本心了、我終於知道緣起性空的道理,這樣會了嗎?禪宗常常講說體用,體跟用的關係意思都一樣,用最白話的解釋,就是這一句話「我終於認識我自己了!」當你認識你自己的時候,可說不思議,太不可思議了。就是不認識自己,所以你根本不明白太不可思議,實在是太不可思議了。看你們的反應,都是我在唱獨角戲,想說有什麼不可思議?我就呆呆的坐在那裏,哪有什麼不思議?因爲你要去認識你,你越認識你自己,你越驚訝,你越是認識你的生命,你會覺得真的太不可思議。

  做一個簡單的結論,其實每個人都是生命中的國王,但是我們怎麽淪落變成乞丐呢?從一出生直到死亡,一天到晚,像乞丐挨家挨戶去跟人家求,求什麽?求你給我愛、求你給我關心、求你尊重我、請你了解我。你就是不了解自己才去求別人,「何其自性本自具足」,我告訴你,你什麽都不缺。我講這一句話,我負責任,已經跟你講過,連天邊那顆星都跟你有關係,你還缺什麽?地上的流水、天上的浮雲、空中的微風都跟你有關係,你告訴我,你還缺什麽?

  爲什麽你今天沒辦法知足常樂,爲什麽?因爲你就是認爲你是乞丐,你什麽都沒有,你什麽都不足,你苦不堪言,所以你得不到幸福、得不到快樂、得不到尊嚴。因爲你就是沒有認識你自己,所以你不明白實在是不可思議,太不可思議了,你們有感覺嗎?你們真的去觀察自己,就會發現所謂的你,不是只有這個身體,這種狀態叫做你,不要這樣認爲。

  有人佛經看得懂,可以很法喜,可以涕淚悲喜;但是如果你看不懂,你就是沒感沒覺。看經典一點感覺都沒有,聽我一句勸,現在回家不是叫你看知識、研究知識,而是你就直截了當地去觀照五蘊,去觀照十八界,你就會越了解我是誰?誰是我?就越來越知道佛法在講這個東西。

 

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