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週一, 04 二月 2019 19:02

傳心法要講記-170

作者  釋達觀/講述 無念齋/整理

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  問:「佛度眾生否?」師云:「實無眾生如來度者。我尚不可得,非我何可得?佛與眾生皆不可得。」云:「現有三十二相及度眾生,何得言無?」師云:「凡所有相,皆是虛妄,若見諸相非相,即見如來。

  「問:佛度眾生否?師云:實無眾生如來度者。我尚不可得,非我何可得?佛與眾生皆不可得。云:現有三十二相及度眾生,何得言無?」現在開宗明義講這一段,這一段出自哪一部經?《金剛經》!相信這班同學對《金剛經》都耳熟能詳,我先從這個問題開始來談。

  我們常常自己的問題不管,去管到別人的問題。什麼叫做自己的問題不管,去管別人的問題?裴休應該問黃檗禪師說「師父啊!我應該怎麼開悟?」才對,但是裴休有沒有問「他的問題」;裴休問佛的問題是「佛到底有沒有度衆生?」常常會有人問你同樣的問題,比如說,當你勸別人要好好的學習,才可以斷煩惱。別人會不會往往就馬上問你「你本身還有煩惱嗎?」你身邊的人,是不是常常會這樣反問你?所以衆生的心都大同小異,你勸他不要有煩惱,他就馬上反問你「你自己有煩惱嗎?」你勸他要好好的覺醒,他就反問你「那你自己覺醒了嗎?」所以俗語講一句話「好心被雷打」。我是勸你,你反而問我,自己有這個樣子嗎?常常聰明反被聰明誤,自從我教書以來到現在,被人家反問類似這樣的問題,不計其數。

  禮拜一有人來,我跟他講「人生要快快樂樂,要無憂無慮。」他也一樣問「師父,你自己有沒有呢?」當然我的回答方式,千變萬化;我回答方式,不會只有一種。有時候,我會回答說「我當然有煩惱,我最大的煩惱就是你聽不懂,這是我最大的煩惱」,這是第一個回答方式。

  第二種方式,你們可以學起來,但是不要學我的話,當成小聰明,而是應該去領悟我講的意思。有一個法師,也這樣問我說「我們出家的目的,是爲了什麼呢?」不是說好好的看清自己的煩惱,看清煩惱是真的還是假。如果看清了,煩惱當下不就消失了嗎?他就問我說「那你還有煩惱嗎?」我就馬上回答說「法師,你自己的煩惱都還沒解決,你怎麼還加上我的煩惱,將我的煩惱變成你的煩惱呢?」我到底有沒有斷煩惱,那個是我的事,你何必擔心!

  《金剛經》裏面常講「無我相、人相、衆生相、壽者相」,常講說沒有四相。有一個居士,問一個禪師說「奇怪!無情說法,我爲什麼聽不懂?」那個禪師就跟居士講,因爲你有「我」,所以才聽不懂。那個居士就問禪師「那禪師你聽得懂嗎?」禪師說糟糕了!有「我」就是我相,現在你已經再加上「人」,那就是人相,有我相、人相,那更聽不懂了。

  人生當中,很多人常常問你問題,但是不要這樣去問人家,說實在的「個人吃飯,個人飽」,自己的問題,要自己了,不要去質詢別人是怎麼樣。縱使別人沒有開悟,沒有斷煩惱,別人講的話,也是一番好意。如果說連別人的心意,你都不懂,那就是故意要去拆穿別人說「還不是跟我一樣」,不用這個樣子。

  裴休到最後,是個開悟的人。裴休會問這些話,其實有時候,都是爲在場其他人問的。回歸來這一段的講義,也就是說一個大徹大悟的人,是不是有度衆生?到底有沒有度衆生呢?黃檗禪師就這樣回答「實無衆生如來度者」,就按照《金剛經》的那一段話來回答。注意看!實在是沒有衆生如來度者。

  如來就是覺悟的人,對一個覺悟的人,實在是沒有衆生讓我度;但對一個沒有覺悟的人,有還是沒有?有!不要講說度衆生啦!就是度你家那幾口子,你就氣死了,不要說去度一切的衆生。那再度更多人,怎麼度?這裏面有當老板的舉手,你最多帶過幾個人?你覺得現在的老板,一個人帶一百個人,厲不厲害?帶一千個人更厲害,帶一萬個人更不得了,對不對?有沒有人帶員工超過100萬的,那個人是誰?郭台銘!他現在的員工有140萬。你現在到市面上,去買一本管理的書,哪一本管理的書,有跟你描述,如何帶超過一百萬員工的老板?在過去的管理學裏面根本想像不到,有可能一個老板帶超過100萬員工,所以郭台銘號稱現代的成吉思汗。

  想想看!就是說一個人要帶領這麼多人,一定有他的能耐,一定有他的條件,這個不得不去肯定別人。我們在學東西,不要閉門造車,認爲說你學了佛,就多了不起,不要這個樣子。也不要動不動就告訴別人,那個人好名好利,你講這些話真是很可恥,你根本是沒有能力,還說人家好名好利。所以在學佛,要懂得佛法沒有離開世間法,在世間不離世間覺。佛法跟世間法本身是互爲一體的,這才是圓滿的教法,離開的話那就不是圓融的教法,一定是偏一邊。對我們要去幫助一些人,要去教導一些人,有時候都覺得很困難。

  禮拜天《金剛經》,剛好有講過類似這樣的一段話,如果你的心中覺得有人讓你度,對你的內心是不是負擔?是不是壓力?如果對方不配合,你會怎麼樣?對方不配合你,你會很生氣!不知道你在讀《金剛經》那一段,自己到底有沒有什麼感觸,爲什麼「降伏其心」,要從「度衆生」開始呢?這一點是很奇妙的。

  一般在談降伏其心是說「你怎麼把你的心處理好,就好」,但是《金剛經》不是這樣的回答,他說要降伏你的心,就應該要去度盡一切衆生。奇怪!世尊爲什麼要這樣回答?爲什麼?說說看。同學:「因爲,爲別人就沒有自己了。」講得很好,但我不是這個意思。《金剛經》前面那一段怎麼講?當善男子,善女人,發阿耨多羅三藐三菩提心的時候,云何應住,就是「我如何安住在菩提心」。安心住在菩提心,就是自己的事,對不對?你要把自己的心安住比較簡單。

  但是,爲什麼妄心會生起呢?我的意思是,純粹處理你自己的內心世界,比較簡單,就是我把我的心安住就好了。安住之後,我會不會再起妄心?是有可能的。那爲什麼妄心會再起呢?說說看,我現在不是講這個意思,跟後面世尊講那一段有關係,菩薩摩訶薩應如是什麼?所以要去度卵生、胎生、濕生,是跟這個話有關係,說說看,爲什麼?同學:「這樣才能發現自己的妄心。」你答對了。

  我告訴你,一個人平常好像沒有事,好像很有功夫;你沒有境界考驗,你都不知道,以爲自己修得很好。好像自己的事處理完了之後,每天就坐在家裏面,好像飯後一杯茶,快樂似神仙,但是如果叫你去度衆生呢?你去度衆生,有沒有可能被衆生度?度下去之後,你就知道,你的功夫好還是不好?度下去之後,你就一把火,就燒上來。

  舉個例子,我就是來度你們,第一個節課裝得很有修養,教了1000節課,大家看起來,都是打瞌睡的樣子,我會不會一把火?我就一把火!講了老半天,還是這個樣子,我當然就是一把火。有沒有看到,當你去度衆生的時候,你所有的妄心就生起來了,就會覺得,實在是不知道怎麼度。掏心、掏肝、掏肺、五藏六腑都掏給他,他還嫌你臭。所以你們很少這樣思考《金剛經》那一段,就是因爲度衆生的時候,你的功夫就出現了;如果你沒有跟衆生接觸,你會以爲你修得很好,你不要被你自己騙了。爲什麼?因爲你沒有境界考驗,你怎麼知道,什麼叫修得很好。坦白說,一個人要去管理這麼多人,真的要讚歎。改天有機會,由同學去請郭董來,爲我們上一節課,他不是住在同學家隔壁嗎?是!那就靠你的關係,有機會請他來上一堂課,不一定要上《傳心法要》。

  所以就這麼講,你不是一個大徹大悟的人,你就會感覺到有衆生讓我度。我就是要養家活口,我就是上有老母,下有子女。我是一個公司的老闆,要養那麼多員工。當你不是覺悟者,你看到那些人,都把他當作他是實有的,是真實的,你的煩惱壓力一定如影隨形。我也常常在看我自己,現在在替你們上課,我也要好好體悟,實無同學可上,知道嗎?這樣我教起來,才會輕鬆,才會如意。但是這個不是睜眼說瞎話,後面講下去就會知道,這個不是睜眼說瞎話。雖然很多人讀了《金剛經》,好像懂,但是我說你不懂。爲什麼說你不懂?因為你是催眠,因爲你是用「實無衆生」,這一句話來催眠。修行不是催眠,修行是清楚的看到,不是用這個概念來自我催眠,催眠沒有用。

  黃檗禪師,這樣解釋《金剛經》:「我尚不可得,非我何可得」,把「我」跟「非我」畫起來。這個「我」,當然就是指我們每一個人。如果,你覺得有一個「我」的存在,那麼你的煩惱就存在、你的痛苦就存在、你的掛礙就存在、你的問題就存在、你種種的一切的憂悲苦惱就存在,只要你覺得你存在,你所有的問題都存在。

  「非我」,是什麼意思呢?這個「非我」,是指「我」以外,叫做非我,比如說,黑板的這個圖(我→家人→他人→萬物→眾生→世界→宇宙→法界)「我」以外。一般人就是這個概念,有一個「我」真實的存在,既然有一個「我」真實的存在,就是代表有我對象的人的存在,這叫做我相成立之後,接著人相、衆生相、壽者相,四相全部都生起,只要有「我」的存在,其它三相才會生起。

  再回來講,這個「我」字,既然是「我」存在,當然我的家人就存在。除了我跟我的家人存在之外,就是代表其他的人就一定存在。其他的人的存在,活在這個世界上不是只有人,還包含其他的萬物,所以只要其他的人存在,一切的萬物必然存在,不論是有情的衆生,還是無情的衆生,因爲它都是衆緣所生,名爲衆生。只要我存在,一切眾生都存在,叫做「眾生相」。

  只要是萬物存在,人類存在,這個世界必然存在。這個世界,在中華文化一般都是這樣講,就是上面是天、下面是爲地、中間爲人,這叫三才。中國文化的思想,是這樣來解讀這個世界。這樣解讀對不對?真的是解讀得很好,爲什麼?因爲這是一個乾卦,這個是陰爻,還是陽爻?陽爻!陽是動的,所以叫做三陽,地是動的,人也是動的,天也是動的,這裏面的人是包含一切萬物,這個宇宙是一個動態的宇宙。

  生命是動態的,你們不要學了佛經,說菩提自性本來清淨,你以爲生命是靜態的,你這樣解讀生命,你就錯了。世界就是動態的,乾卦有一個詞,叫做「天行健,君子以自強不息」。也就是代表,我們人要效法天地運行的道理。這個有沒有符合佛家所講的諸行無常?這就是諸行無常的意思!既然這個世界成立,這個宇宙就成立,在佛法的名詞裏面,就把整個大宇宙,叫做法界。這樣一層一層的推,從「我」的角度,一直到整個世界的形成。

  再重另個角度,推給各位看。因爲有「我」,所以才有家庭;因爲有人與人的關係,才形成了這個社會;因爲有了這個社會,才演變出一個國家;因爲有了國家才形成這整個的世界。你不管從任何的角度,怎麼推,一開始的起點,都是從「我」衍生的。這個世界,從你開始,産生各種的衍生。好聽叫衍生,難聽叫對立,就是我跟他是對立的。這個家庭跟這個家庭是對立的;這個團體跟這個團體是對立的;這個國家跟這個國家是對立的;這個星球跟那個星球是對立的。

  一個沒有大徹大悟的人,看事情都是對立的,不然這個世間,怎麼會發生戰爭呢?人跟人之間,怎麼會吵架呢?沒有對立吵得起來嗎?吵不起來。你不要把它看成是對立的,而是你應該更深層的,看到一個概念,它們是互爲因緣。佛教的名相叫做「因緣」,一般的講法叫做「關係」,如果是上網的人,叫做「連結」,這三個名相都是一樣的內涵。比如我跟這位同學是有關係,這位同學跟那位同學,他們是互相連結的,他跟我們這一班的同學,是彼此互爲因緣的,這個就是佛法最深的道理。

  從「我」,一直到「法界」,一個沒有覺悟的人,認爲說「我」是真實的存在,那麼別人也是真實的存在,所以對立就是這樣建立了。我是真實的存在,你也是真實的存在,兩個真實的存在,爲什麼會互相對立呢?爲什麼呢?因爲我是真實的存在,所以我會想盡辦法,來保護我自身的安全、財富、榮譽。當我自己有能力,保護自己之後,保護久了,我並不滿足,爲什麼?因爲我會想擴大,我會想侵略;那麼,對方也跟我一樣,因爲我是真實存在,他也是真實的存在。一個人,覺得他真實的存在的時候,這個人一定是自私的。

  因爲「我」的概念,我認爲「我真實存在」,我才産生自私,人類自私的根源,是從這邊産生的,不然他幹嘛自私。既然我是這個樣子,他也是這個樣子,因爲他跟我犯同樣的錯誤,所以我也自私,他也自私,那必然就對立,這個是佛法跟其他宗教,最不同的地方。我們一般人就是小我的概念,不管是接觸了宗教,或是接觸了哲學,或是透過各種的教育,他提升自己,把小我變成大我,這樣的人算了不起。

  但是大我,還是「我」,舉個例子,比如說,我很吝啬,他很慷慨,雖然他的慷慨比我好,但是他也還是執著一個「我」,我也執著一個「我」,只是我的心量比較小,他的心量比較大,我們兩個心中,還是有「我」。那你會說,大我就是最高的境界了,沒有比這個境界更高。我可以很清楚地跟各位報告,在這個世間,你現在就可以看到大我的人,其實我就常常看到大我的人,現在要看到大我的人不難。比如說,佛教慈濟的證嚴師父。另外,講佛教以外的人,你常常看到一些報章雜誌新聞,有很多的神父、牧師及修女,從年輕的時候,就離開故鄉來到台灣,犧牲奉獻一輩子,這樣的人多不多?看得到嗎?看得到,要不要讚歎?你做得到嗎?做不到!你看就做不到了,不要高談闊論,你就做不到。

  所以說,他們雖然還有「我」,但是他的程度,已經勝過我們了,因爲人家真的是大我。但是他們並非,我用「並非」,不是說一定,爲什麼?因爲我不是他,所以我只能夠講說「並非」,也就是說有這樣胸懷的人,他不見得是一個大徹大悟的人,但是他一定是個大善人,這個是值得我們學習的。

  佛法不是在講這個意思,佛法在講一個道理,他不是講小我跟大我,佛法不是講這個概念,佛法在講這個「我」字。注意聽!「我」是誰?禪宗就說參,參「我」是誰。你今年貴庚?今年42歲,講話這個人是誰?「本來無一物,何處惹塵埃,緣起無我」。好好當一個人啦!不要當鸚鵡,知道嗎?不要當鸚鵡學人說話,當個人就好。所以,你可以看到,佛法最直接的特色,就直接講這個問題。

  跟各位報告一個議題,人生最重要的功課,不是賺錢;人生最重要的功課,也不是如何追逐名利;人生最重要的功課,也不是行善;人生最重要的功課,也不是追求幸福;也不是想要擁有快樂;也不要想要上天堂,不是想要去成佛作祖。人生最重要的功課,就是「認識自己」。以上所講的,成佛作祖、上天堂都是你的妄想。注意我講這句話,那個都是你自己的妄想,你自己在那邊胡思亂想。

  沒有比「認識自己」,這個功課更重要。認識自己,這個主題跟你信什麼教不相干。我常說我們的學生比我更像出家人,其實我反而不像出家人。因爲我們不可以掉入,任何宗教思想的陷阱。我們也不可以掉入,任何學術思想的陷阱,不可以這個樣子。因爲這個是誰教的?釋迦牟尼佛教的「法無定法」,你不要抓住一個叫做絕對的真理,注意這句話,你不要去亂抓一個什麼,叫絕對真理,不可以這樣抓。你這樣抓,你就是不明白佛法,你真的是不明白。

  這個最重要的課題,其實跟你有沒有學《傳心法要》不相干;或是說,你到底有沒有信奉哪個宗教,不相干。爲什麼?因爲那是你的生命,我們不可以道聽途說,甚至是你老師跟你說的,你都要存疑保留。爲什麼?因爲吾愛吾師,尤愛真理,我更愛真理。真理是我要親自去證明的,不因爲是我老師跟我講,我就相信;不因爲你是權威,我就相信;不因爲大家都這麼說,我就相信,不可以這個樣子。這樣是迷信,這樣是盲目,我要親自去求證,這些都是佛講的。

  這一個主題(認識自己),才是最重要的。但是,今天大家都先聽到答案了,反而這個答案,對你來講,已經沒有意義了。大家聽到什麼答案?今天所有上過課的佛弟子,只要跟他講說「我是誰?」他馬上回答「諸法無我」,這樣講有意義嗎?「諸法無我」,有意義嗎?這個答案,縱使是一百分,我告訴你,對你的生命是一片無知,爲什麼?因爲你是聽來的。

  什麼叫「諸法無我」?「諸法無我」,是什麼意思?你搞得清楚嗎?你有親自印證嗎?你的諸法無我,那你爲什麼有煩惱?爲什麼你還會有貪嗔癡?爲什麼你還會有七情六欲?爲什麼你還胡思亂想?爲什麼你還會恐懼害怕?你明明就是有我,但是你的答案,卻說無我,這樣有意義嗎?一點意義都沒有。所以才奉勸各位,真的不要講答案,這個答案對你來講沒有意義。只是你知道佛法所講的,不是從小我變大我;佛法所講的是告訴你,你要認識自己。「我」是誰?當你認識了自己「我是誰」之後;接下來,你人生所有的憂悲苦惱,霎那消失。因爲有「我」,才有那一些;無我,那些東西根本不能成立。

  再重新整理一下,我請你要明白,「所有的宗教都一樣」,不要這麼說。如果所有的宗教都一樣,那一個宗教就好,不要這麼說。那麼剛才看到這邊,我再補充一下。我們不是講說,我們中華文化的思想嗎?我們中華文化的思想,這叫天、這叫地、這叫人。所以常常有人說,最高的思想就是天人合一,這是不是中華文化的思想,是不是?是!這是不是很高的境界?是!但是佛法不是這個意思。他講天人合一,其實講的就是天地跟人合一,佛法所講的不是這個意思。

  佛法講的是什麼意思?請各位好好聽,天是變動無常的,它不是永恒的,它不是真實的,它是各種因素條件形成的。所以天非天,是名爲天,這個天並不是真實的,只是假名爲天。人非人,是名爲人;地非地,是名爲地。所以天不是真實的、人不是真實的、地不是真實的。「一切有爲法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」。有很多的思想概念大家亂套,它的意思不是這個意思不要亂套。儒家有儒家的思想,道家有道家的思想,佛家有佛家的思想。但是,你要知道,他們思想所表達的東西,某個層面是不太一樣的。

  你現在看到了嗎?天、地、人,總歸就是宇宙。萬事萬物的一切,一切的現象,都是因緣和合,而生起的。所以只要是緣起,必然就是無常,必然就是無我,必然就不是單一,必然就不是永恒,必然畢竟空寂。所以,一切法,畢竟空寂,是在講這個意思,大家要好好的去突破。

  談到這邊,我再順便講一個概念。儒家所講的中庸,跟佛法所講的中道或中觀,是不一樣的意思。儒家所講的中庸,就是兩邊是平衡的。舉個例子,比如這是個支點,這樣不中庸,這樣也不中庸,那麼這樣才中庸,這樣才是平衡。但是佛法所講的中道,不是這個意思。佛法所講的中道是說「這邊不是真實的,這邊也不是真實的」。套《心經》:「不生不滅,不垢不淨。」只要是緣起的現象,就是諸法因緣生,這個現象不是真實的。

  小孩子一出生,就叫做諸法因緣生;當他一出生,這個現象一形成,他就不是真實的(不生)。一個人死亡了,諸法因緣滅;死亡的現象,也不是真實(不滅)。「垢」,這個世界是五濁惡世,不是真實的(不垢);有個天堂是清淨的世界,也不是真實的(不淨),這是佛法所講的中道。哪個是真實的呢!你要聽最究竟的佛法,假設你不明白這個概念,佛法聽不懂,你對佛法一定是聽不懂。

  我再講一個,更直接的概念。有一件白色的衣服,不小心弄髒了,我們說它黑(黑,垢)。接著,你要把那個黑色的衣服,把它洗乾淨,你去買白蘭洗衣粉(白,淨)。注意聽!爲什麼要買白蘭洗衣粉?爲什麼?因爲衣服髒,衣服若是不髒,你幹嘛去買白蘭洗衣粉。你們今天,爲什麼來學佛?因爲你有煩惱、因爲你有心事、因爲你有痛苦、因爲你不能夠常清常淨,你的心有污垢。所以,你今天才來這邊買白蘭洗衣粉,我就是賣白蘭洗衣粉給你,這個概念簡不簡單?如果,這一個髒點是真實的,就不可能洗掉。跟各位確認一個概念,你的煩惱是真實的,我告訴你,永遠都沒有救,你怎麼學都沒有用。為什麼?若煩惱是真實的,怎麼有可能斷,要無煩惱,那是不可能的。

  所以一個很利根的人,他馬上就確認這個概念「它不是真實的」,一下就開了,不是在那裏,慢慢的琢磨。你要琢磨,到什麼時候?所以《心經》說:「無無明。」無明不是真的,煩惱、包括你現在的貪嗔癡,沒有一個東西是真的,你能夠確定嗎?你不用懷疑,知道這個髒的東西,不是真的,那這個白蘭洗衣粉一定是真的,那不就笑死人。如果白蘭洗衣粉是真的,它爲什麼會消失?你們把髒衣服放在洗衣機裏面,倒入白蘭洗衣粉,洗一洗後,白蘭洗衣粉隨着那個污漬都消失,兩者同時消失,那麼白蘭洗衣粉是真的嗎?是不是真的?

  那麼佛法是真的嗎?「一切法不可得」,「法尚應捨何況非法」,勇敢一點,這個當然也不是真的!你是要爭辯說「我跟你說,這個才是真理啦!」讀了佛經,而兩派人馬在那邊打架,這不是笑死人,完全不明白佛說的法。佛已經講得很清楚,佛講經說法四十九年,無一法、無一字可說。《金剛經》說:「若有人言,如來說法,即是謗佛。」《金剛經》有沒有這麼說?就跟你講的那麼清楚了,你還聽不懂,還在論誰對誰錯,你們兩個都錯,沒有一個人對。

  你現在確認了嗎?這個法不是真的(白),所以你的煩惱也不是真的(黑)。然後,就有人說,我知道,這樣洗完了,這一件黑衣服,就變成什麼衣服?有人說「我知道,這兩個不是真的,唯有洗過的白衣才是真的。」那你就死定了,那個也不是真的,不執着這一邊,也不執著這一邊,只有執著中間,那就真是笑死人。所以說離兩邊,亦不執中道,才是佛法究竟的意思。

  但是,這樣的思想概念,包括很多學佛的人,都不見得這樣的體認,又何況沒有學佛的人,他怎麼有辦法知道這種意境呢?爲什麼,那件白色衣服也不是真的?爲什麼?同學:「只有一件事情是真的,就是通通都不是真的!」就是因爲通通都不是真的,但是亦不否認它的存在。要注意聽這句話!就是因爲通通都不是真的,亦不否認它的存在。爲什麼不否認它的存在?因爲確實你今天來上課了,這叫做緣起的現象。爲什麼它不是真的?因爲你不是永恒的,你不是不變的,你不是單獨的,你是緣起所生的。能夠真正去明白這樣的道理,你的智慧才能夠大徹大悟,你才能夠了無障礙,你才能夠說人生如戲。有句話,這麼講:「菩薩清涼月,常遊畢竟空。」

  今天晚上,所講的這一段話
,包括很多學佛的人,都不見得能夠清楚的去明白,我講的那一段話。而且,我會跟你講,這跟很多中華文化的思想,跟某些的概念要釐清,有差異性不太一樣。爲什麼說「它不是真的?」注意聽!
這一件衣服怎麼來的?同學:「緣起。」這一件衣服,怎麼來的?是緣起。你說:「沒有,沒有,這件衣服本來存在。」我說:「你不是佛教徒,你是基督教徒。」這個黑的、白的,誰創造的?上帝創造的!上帝誰創造的?不行,不行,只能夠上帝創造你們,你們不可以創造上帝。其實不是上帝創造了我們,是我們的腦袋創造了上帝,是一群沒有開悟的人,共同創造了一個造物主,想出來的。

  談到這裏,再講一個概念,請好好的理解。你們學佛法,如果都是這樣學,我告訴你,其實原則上,你們的思想都是基督教。這個白衣服本來就存在,就如同說「上帝就存在」。你們學了佛法,你們就說什麼是存在?同學:「佛性!」佛性本來就存在,所以這些都是佛性創造的。表面上你是佛教徒,你只是用個概念,其實你的骨子裏,跟基督教是一模一樣的思想,但是你還不承認。

  佛性是什麼?佛性是哪一本經典講的?《大般涅槃經》講的,請各位回去翻翻《大般涅槃經》,什麼叫佛性?佛性就是十二因緣!請各位回去翻翻《楞嚴經》,什麼叫如來藏?如來藏就是五蘊,就是十二處,就是十八界,你知道它在講什麼嗎?其實就是緣起。如果你們到今天,正見還是不能確立,你所學的佛法零零落落,似是而非,好像對,又好像不對,被別人問下去之後,你就害怕了。你就害怕,大家都這麼說,連電視上的法師,也這麼說,確實是如此。

  我現在所講的概念,是少數人的概念,多數人都不是這樣講。多數人都說,這個(黑、白)是佛性創造的,確實是這樣講。但是你要注意到,釋迦牟尼佛坐在菩提樹下,是悟到什麼開悟的?緣起!他是悟到有一個東西開悟的嗎?他就是悟緣起,所以大徹大悟。悟到什麼?悟到:「原來世間,所有一切的現象,沒有一個現象,不是因緣所生的。」

  爲什麼會生氣?就是各種條件,你才會氣。今天,爲什麼會緊張?就是因爲各種條件才會緊張。今天,爲什麼會生病?就是因爲各種條件,你會生病。今天,爲什麼想來修行?因爲各種條件,你才會想來修行。今天,爲什麼覺醒?因爲各種條件形成,你才覺醒。今天,爲什麼會上天堂?因為各種條件,才上會天堂。爲什麼會下地獄?亦復如是!你找不到一個叫做例外。勇敢一點,回去找例外。

  你會說「師父,《楞嚴經》講佛性,非因緣,非自然」。那是你《楞嚴經》沒看懂。就像《大般涅槃經》講「常樂我淨」。那是你《大般涅槃經》沒看懂。人家講「佛性常」,六祖就罵他「佛性無常」;人家說「佛性無常」,六祖就說「佛性非常,非無常」。那麼佛性到底是常,還是無常,還是非常非無常?我就把你打下去。你知道,我把你打下去,是什麼意思?就跟你講,沒有一個東西,叫做什麼?只是破你的執著而已啊!找甚麼?

  舉個例子,一個人要去找幸福,他找不到;一個人要去找快樂,他也找不到,爲什麼?因爲幸福跟快樂,不是一個東西。當你能夠明白,幸福快樂不是個東西;當你明白,我這個人也不是一個東西。那一剎那!就叫做既幸福,又快樂,你能體會了嗎?你能體會嗎?真是了無牽掛!所以它不是一個東西,如果你認爲它是一個東西,就好像夸父追日一樣,你永遠找不到。

  就好像一隻狗,要去找它的尾巴一樣,那隻狗要去咬它的尾巴,永遠咬不到,它再怎麼努力的咬,一天二十四小時,精進努力勇猛,咬到死只有累死,都咬不到它的尾巴。但是那一隻狗,如果覺醒過來,就知道,只要我往前走,幸福就跟著我走,你看到了嗎?你體悟到了嗎?幹嘛去追那個尾巴!開悟見性,也是如此,你不要這樣去追求,那是陷阱。

  以上所談的,聽懂嗎?你應該聽懂吧!同學:「聽懂,醒來就好了。」我現在講的,不是方便;我現在講的是究竟。但是我講的究竟,究竟非究竟,只是名爲究竟,假名究竟,要懂這個內涵啦!道可道非常道,名可名非常名,世界上沒有一個東西是真實的,只是唯有假名,假名安立,只是這樣子而已!這樣懂了嗎?

  所以黃檗禪師,才講這個「我」,不可得。那麼,我身外的世界,難道可得嗎?當然不可得!那麼「我」是什麼?說不講答案,又要跟你講,你就聽吧!你所謂的「我」,到底是什麼東西?你所謂的「我」,就是這個身體,裏面有一個精神,這叫做「我」,難怪你不會快樂。我的精神被七十公斤的肉包起來,我怎麼會快樂?我想到我就鬱悶死了,這種生命我不要,你一天到晚觀察你的生命,都是這樣觀察的。

  沒有食物,我的生命根本不能存在;沒有空氣,沒有陽光,沒有水,我的生命根本不能存在;沒有天地,我的生命根本不能存在。你講的那個「我」,根本不是現實的東西,你那個「我」的概念,是你假想的概念,沒有那些東西,你根本不能成立,你的生命根本不能存在。這不用翻書啦!你活那麼久了,你會不知道,你還懷疑嗎?

  我跟你講「我」的秘密,好不好?所謂「我」,就是身,就是心,還有這個世界。在佛法的理論很簡單,這個身體叫做六根,這個心叫做六識,這個世界叫做六塵,合起來叫做十八界,十八界就是「我」,十八界就是你的世界。十八界是什麼東西?十八界如夢幻泡影,諸法無我。你在十八界當中,找不到一個叫做「我」的東西。你會講說「有一個不生不滅的生命啦」,你看你就又生出來了,你又開始在無中生有。

  再講一個概念,注意聽,我們過去學很多的文化思想,都很好,也都談得很好,但是不見得究竟。再講《易經》,無極生太極,太極生兩儀,四相,八卦,八八六十四卦,這些從哪裏來的?無極,那無極是什麼東西?這樣的思想,還是離不開剛才講的那個模式,一定是由一個東西創造的。不管是東方、西方的思想,很多哲學家的思想,百分之95的思想,一定是這個思想,很少有人跳開這個思想。他的思想,一定有一個起源,有一個開始。

  但是佛法怎麼說呢?佛法是講有始有終嗎?這樣的思想(無極→→六十四卦→)叫做有始無終,看到了嗎?有一個開始啦!沒有一個終點。但是世尊,已經告訴你無始無終。什麼叫無始?你找不到一個開頭,任你怎麼找,你都找不到一個開頭。請去觀察,去找,去把它找出來,趕快去找!問到最後,大家都無話可說,怎麼說,你知道嗎?我怎麼來的?父母親生的!父母親怎麼來的?祖父祖母生的!祖父祖母怎麼來的?曾祖父曾祖母怎麼來的!到底怎麼來的?我知道,老母生的,有的宗教說老母生的。有的宗教說誰生的?上帝創造的。《易經》怎麼說?無極。常常有一些宮廟,無極殿,供奉誰?老母。看到了嗎?任你怎麼想,大概都是想這個,你很少想到,根本找不到上面(無極、上帝、老母)這個東西。

  那個東西是什麼?我還是一句話,不是上帝創造了「我」,是我們人類的妄想創造了他。今天聽完我的課,你們可以存疑,好好去觀察,總是聽到不一樣的東西。你們在外面最好不要這樣講,我怕你被人家揍,知道就好,不用講。我自己也在教《易經》啊!釋迦牟尼佛,所悟到的叫做緣起。釋迦摩尼佛,所悟到的不是有一個本體。

  若一切法不可得,這個(本體)就可得,一切都是假的,只有這個(本體)是真的。我反問你一個問題,如果這些(無極、上帝、老母)都是真的,你是被他創造的,那麼他是把你當成瘋子嗎?你把我創造出來,這樣呆呆傻傻的貪嗔癡,我再修到變成這樣,現在是變什麼花樣?你都沒有想過這個問題。對!我支持這樣的理論,我就要問,爲什麼要把你創造這個樣子?創造完了之後,才跟你說,你有罪,你要好好修行,那是在玩什麼花樣?今天所聽到的思想,你真的都先存疑,你真的不要將你的生命,交給任何一個人。不管他是誰,我都不想交給他,爲什麼?因爲我要親自去認識我自己,這才是你對你生命負責任,勇敢的態度。而不是你說什麼,我就相信什麼,不可以這樣,那樣你就是迷信。

  什麼叫做正信?「正」就是正見,正見就是智慧,佛教的信,是建立在智慧的信。簡單一個概念,你們今天回家去之後,將你的理論寫出來,看看你的理論有沒有破綻?如果有破綻,你不得不承認,自己的理論是說不通的。如果你還堅持你的理論,我就沒辦法了,就坦白說,你就繼續吧!

  你的理論有哪裏破綻?我剛才講過好幾個破綻,你們(例如上帝)創造了我們,你們不可以被人家創造,是什麼意思?真理難道有兩個嗎?真理只有一個,不可能有兩個,既然一切都被創造的,他們有沒有例外?他們可以有例外嗎?他們也不可以有例外,這才叫真理。哪有說真理是兩個,我是不可能被創造的,你是讓我創造的。如果真理是兩個,就代表有一個講錯了,這是第一個疑問。

  第二個疑問,如果我是被你創造的,你真的把我當成瘋子,你真的是殘忍無比。你創造我愚癡、創造我嗔心、創造我欲望,接著才假裝慈悲,慈航導駕,然後借他的身體來告訴我說「傻弟子啊!你就要好好的修」,真是的,你把我當成瘋子。我這堂課講的很露骨了,對真理透徹的人,任何人跟你說也一定有破綻。

  同學:「師父,基督教不是這樣講。」願聞其詳。同學:「就是說上帝創造的亞當、夏娃,就是因爲你去吃了蘋果,所以才跟你說你有罪,不是我創造你貪嗔癡。」不是創造的,那蘋果什麼人創造的?蘋果什麼人創造的?同學:「毒蛇創造。」那毒蛇誰創造的?同學:「你這樣講有道理。」從頭到尾,都是你創造的,你搞這一齣,然後再假惺惺跟我說,你要修行對不對?笑死人!

  同學:「他們就說這是上帝的旨意,雖然創造得很差,但是上帝自有他的旨意。」所以上帝也就是無聊。真的是天下本無事,庸人自擾之,上帝是庸人嗎?告訴你,很多道理勇敢的提出來,就知道說不通,管你哪一教都一樣。現在所講的也包括佛教,有的人解讀也是這樣解讀的,這個叫做佛門中的外道,他雖然是佛教徒,但其實他講的就是一般人的思想,不是真正佛法的思想。請你勇敢一點,去認識你自己,好不好?人生最重要的課題,就是認識你自己,這樣子而已,其它東西都不要講。

  以上所講的,有離開《金剛經》的那些話嗎?有離開黃蘗禪師講的那個概念嗎?「我」都不可得,那麼「我的一切」可得嗎?既然「我」都不可得,那有一個創造「我」的東西可得嗎?你的思想,你的理論,就是要經得起考驗。什麼叫考驗?就是從各種角度來探討「我」。你說「我」是什麼東西?從各種角度來探討「我」,勇敢一點。

  所以真的開悟,不是你要去幹什麼事,開悟也不是你要聽什麼課,開悟就是你自己去認識你自己。如果身心世界分離的那一剎那,哪一個是「我」?什麼是「我」?所以禪宗叫你參的意思,就是要你去認識你自己。你認識你自己的之後,就當下明心見性,一下就打開了。什麼叫做自在?只要還保留一個「我」,你就不得自在。

  今天講的概念,你們理路整理起來了嗎?有沒有整理起來了?整理起來了之後,好好的回去推翻,我講的你去推翻看看,其實也不是我講的,都是這些開悟聖者講的,不是我講的,我只是解釋出來給你聽。

  接著看,既然「我」跟「我」以外的東西都不可得,那麼佛與衆生皆不可得,那接下來,問一個問題,誰創造了佛?同學:「是我自己創造的!」講得很好,是因爲他認爲他是衆生,所以他創造了佛。因爲苦才創造了樂,創造了樂讓他離苦得樂;因爲他認爲這邊是娑婆世界,所以才創造一個清淨的世界;因爲這邊是痛苦的此岸,才創造快樂的彼岸,這都是相對創造的。看到了嗎?

  黃檗禪師已經跟你講白了,佛跟衆生皆不可得,你還想抓什麼不放?同學:「無處可抓了!」聽我課聽到現在,對你過去的心結,真正能打開嗎?「無我」能打開嗎?很多的東西深入思考,看看有沒有道理,不要在那邊無中生有。

  「師云:凡所有相皆是虛妄,若見諸相非相即見如來。」你們讀《金剛經》,原則上這一句話懂了,就是開悟,真的不要這麼複雜。「凡所有相」,不論是有相,不論空相,不論是我相,不論是法相,一切相都是虛幻不實的,我管它什麼相。問題是你要怎麼修,修行的重點就在這一句話,「若見諸相非相」,這一句話就是修行的重點。一個人要怎麼修行開悟,就在這幾個字。「若見」的這個「見」,就是《心經》所講的「照見」。我們常講明心見性,都是一樣的意思。

  見到什麼?你要親自的去見到什麼?「諸相」。一切的現象。一切現象怎麼來的?同學:「緣起!」一切現象就是緣起,一定沒有離開什麼?一切現象,一定沒有離開身、心、世界。你會這樣觀了嗎?你會這樣觀察一切的現象,都是諸法因緣生嗎?你會這樣觀嗎?一切的現象都是這樣生起的。「諸相非相」,說這個現象不是真實的,你觀察的身心世界,沒有一個東西是真實的。同學:「師父,還有我在嗎?在看諸相的時候,這個就是我,還是有我在,有我在看。」所以不可以這樣看,剛開始是有我的,有我在看。若見諸相,不離開「我」,不離開五蘊
,不離開十八界,五蘊就是十八界
。

  舉個例子,剛開始都是「我」在觀察「我」,你看剛開始有幾個「我」?兩個「我」,「我」在觀察誰?「我」!觀到最後能觀的我,所觀的我都破掉了,能所就雙亡,有沒有這樣看?你就看到這一切緣起的現象。今天最難的是什麼?今天最難的是,大家沒有看到緣起的現象,而是大家催眠。什麼叫催眠?比如說,我現在要去上化粧室不是真實的。不要這樣,這個不是觀察,不是這樣觀察的,而是怎麼觀察呢?我要去上化粧室,表面上是誰在作主?「我」。我要上化妝室,那就是「我」,「我」就生起來了,這個「我」是不是執着?你馬上就執着!

  問你一個問題,我要去上化粧室,是單一個條件可以形成嗎?它是多麼複雜的條件,才可以去完成化粧室這一件事情,它的條件複不複雜?它要有我的身體,我的身體要有腿,我的腿也要有土地,這一塊土地怎麼來的複不複雜?一直講,到去化粧室完成條件,你覺得超過幾個?同學:「無量!」如果你詳細說,可能一個小時都說不完,複不複雜?你怎麼認爲說是我完成的呢?每件事情都這樣的觀察,這一個「我」會不會開始動搖,會不會?比如說要吃飯,很多複雜的條件,你才能吃飯;甚至包括要呼吸,很多複雜的條件,你才能夠呼吸。

  如果,你這樣去觀察之後,我告訴你,這個家沒有我不行,你會這樣講嗎?你會不會這樣講?禪心學苑沒有我不行,不要這樣講,可不可以?沒有我更好!沒有我,你們可以輪流起來上課更好。我們就是把自己看得太重了,所以才會貢高我慢、才會驕傲、才會執著,一切的煩惱就隨之而來,因爲你就是執着「我」。你爲什麼要去執着「我」呢?事實上沒有這些條件,你根本就不能完成,這不是知識,這叫做觀察,這不叫自我催眠叫愚癡,自己騙自己沒有用。

  觀察,是你從早上起來,一直到晚上,如果能夠時時刻刻的看到,每個因緣的複雜的現象,你的智慧就來了,就能夠體會到,什麼叫做見緣起。當一個人見到緣起,他就能夠知道緣起的現象非真實,所以這個「非相」,就是性空。一個人見到緣起性空,這個人就見如來。在《阿含經》講「若見緣起,則見法;見法,則見佛」。如果能夠知道「若見諸相非相,則見如來」,《金剛經》這句話跟你講的很明白了,除非你不懂,除非你不按照這一句話去觀察。

  《金剛經》不見得要讀完,你才能夠領悟,這一句話,已經告訴你答案了。爲什麼不能見如來?「若以色見我,音聲求我,是人行邪道,不能見如來。」《金剛經》後面,就跟你講相反的話。也就說,若見諸相(非相),真相是真實的,那麼你就不能見如來。曾經有人問我說,《金剛經》哪一句話見性?我說這兩句話挑出來,你就知道了,爲什麼不能見性?什麼人可以見性?這兩句話一對比,不就知道了嗎?你不就能夠明白神秀所講的「身是菩提樹,心如明鏡台」,他認爲這個身心被污染,所以要「時時勤拂拭,勿使惹塵埃」。

  身心被污染是什麼意思?代表好像有個身心,好像有個污染源,所以需要「時時勤拂拭,勿使惹塵埃」。六祖就破他「菩提本無樹,明鏡亦非台」,講的就是身心就是五蘊,五蘊是不實在的,「本來無一物,何處惹塵埃」,就是《心經》所講的:「照見五蘊皆空,度一切苦厄」。《心經》就講那麼明白,如果沒有那麼多時間,你就讀《心經》和《金剛經》,其實就可以了。坦白跟你說,現在問題是,你願不願意下這樣的功夫。

  注意聽!現在說「即見如來」,你說「師父,你看這些(若見諸相非相)都是假的,只有這個(則見如來)是真的」,我說你去看到鬼啊!我跟你講,開悟的人說他開悟,那他一定是沒開悟;說他看到佛,那個人就是神經病,那不是我罵他的,是《金剛經》說的,跟我沒有關係,你去找佛祖,你不要找我。依法不依人,你要依法不要依人,你不要被人家騙到團團轉,自己都不知道怎麼樣。

  你聽完我的課,你若不是法喜充滿,你就開始充滿了不安,爲什麼?有很多的概念,跟你所學的概念,完全不一樣。沒有關係勇敢一點,親自去認識自己,才能夠找出答案。你不要問別人,回家去認識自己。怎麼認識自己?《金剛經》也教你,說這樣認識,去觀察!「若見」要透過觀察,剛開始先思考,觀察、確認,任何人說的都不要聽。今天這一節課聽完,你下個禮拜往生也可以了,問題是你聽完我的課,你不去觀察,有用嗎?有用嗎?

 

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