說明
週二, 19 三月 2019 21:20

傳心法要講記-172

作者  釋達觀/講述 無念齋/整理

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  聽汝學得三乘十二分教,一切見解,總須捨卻。所以除去所有,唯置一床,寢疾而臥,只是不起諸見

  「聽汝學得三乘十二分教,一切見解總須捨卻。」後面那八個字劃起來,「一切見解,總須捨卻」。其實很多學佛的人,能夠學得很好的人並不多,為什麼?我舉一個例子,請各位好好的聽這個例子,你要了解真理,其實就在生活當中。如果你會用心來過生活,其實你自然就能夠懂真理。如果你對生活,從來都是粗心大意漠不關心,然後你執著在經典,你一定會錯解經上講的道理,你一定會誤會,爲什麼?

  你聽黃蘗禪師這句話,一般人就聽不懂,爲什麼黃蘗禪師這樣講一般人聽不懂?現在黃蘗禪師說,這個「聽汝」就是任由,任由你啦!任由你學得三乘聲聞緣覺菩薩,任你佛法多麼認真地來學習佛法,然後從聲聞乘開始學習,一直到緣覺,一直到菩薩道,就是說從解脫道,一直學到菩薩道,任你很認真的學,這叫做三乘,就是佛法的次第,你都學起來啦!從最初階的,一直學到最高階的,你都學會。然後,這個過程當中,分十二分教,十二分教的意思,就是三藏十二部經典當中,我們可以把它分十二類啦!這個有興趣你們自己去看,佛學字典就好。

  任你把佛法全部都學起來,你還是不懂佛法,這個概念對一般人來講,真是很難理解。以前我沒有學法,當然不懂得佛法,這是不是一般人可以理解,對不對?我不認真,我雖然學佛法,但是我也不認真學,所以我對佛法也不太懂,這個概念一般人也容易理解,對不對?那麼我現在很認真的學習,我每一節課都來聽,我每一本經典都看,然後我從頭到尾都很認真的學習,我全部都把它學完了,爲什麼你還不懂佛法?這一般人很難理解。佛法不是這樣學的,因爲這不是如來的意思,你只是依語不依義。

  什麼叫做「依語不依義」呢?就是佛經上講什麼話,你就把它背起來。比如說,佛經說「無常」,然後你就好好的學習無常;但是佛經跟你講「常」,然後你就好好的把它學起來,叫做「常」,現在到底是「常」,還是「無常」,你就搞不清楚了。比如說,佛經跟你講世間是苦的,等一下佛經又跟你講世間是清淨的,那你要聽哪一段話呢?比如說,《彌陀經》講有極樂世界,《地藏經》講有地獄,但是有時候又講無天堂,也無地獄,你要聽哪一段話?

  你這樣學佛學一輩子,你也不懂佛的意思,這叫做依語,所以學佛不可以這樣學。「不依義」,你不知道佛真正要告訴你是什麼意思?你只聽到他講某些話,但是這些話,原則上,他是針對不同的人講的。禪師說沒有天堂,也沒有地獄;禪師對在家人說,你有天堂也有地獄,禪師有講錯嗎?禪師沒有講錯!但是第三者在聽,會不會聽得一塌糊塗?因爲他是依禪師講的話,我聽禪師你講過,對你本身來講沒有天堂,也沒有地獄;但對那個居士本身來講,卻有天堂也有地獄。你光是聽人家講話,一定會矛盾,你學佛法這樣學一輩子,你都不懂佛法。

  禪師爲什麼講沒有天堂地獄呢?禪師他現在沒有結婚,他也沒有子女,他也沒有家庭,對他來說既沒有天堂,也沒有地獄;但對居士來講,他有結婚,他有家庭,他有子女,他家時時刻刻就有天堂跟地獄。禪師沒有結婚,他是在描述他現在所處的狀態,因爲你有結婚,我是在描述你現在的狀態給你聽。禪師這樣講,都講的很正確,爲什麼很正確?他講自己的狀況,他也講你的狀況,他的狀況跟你的狀況,一不一樣?不一樣!對他來講,既沒有天堂也沒有地獄,但對你來講卻是有。你學佛法對這個概念你不懂,我告訴你,你佛法真的是很難學。

  我們今天很多人,他對佛法爲什麼不懂?就是死在這個,就是語言跟文字,死在這裏,是因爲不知道他的意思。黃蘗禪師爲什麼這麼跟你講?你學了這麼多,注意!你學了這麼多,你應該把所有的概念知見都放下,爲什麼?你沒有放下,你一點智慧都沒有,你沒有放下其實你都是執着,但問題你永遠不知道,你在執著什麼?我可以告訴你,你永遠不知道,你在執著什麼?

  我再作一個簡單的譬喻,不吃,肚子會餓,對不對?所以肚子餓,你就應該吃飯,正不正常?那麼,你們今天來聽課,是不是肚子餓,你們來吃飯,是還是不是?我先做這樣的形容詞,你再回答我,肚子餓當然要吃飯,但是吃下去,萬一不消化會生病,我有沒有說錯?肚子餓你要吃飯,因爲你才能夠止餓;但是你吃下去的飯不消化,你反而會生病,對還是不對?那麼你們現在是屬於肚子餓吃飯,還是吃下去沒消化?你會生病知道嗎?我告訴你,這個狀況很清楚。

  我們很多學佛的人,都是吃下去不消化,反而得病,我現在講的是所有學道人,都是這種狀態。你知道多少人是這種狀態嗎?但是他不吃,肚子又會餓,但是他吃下去反而得病,你說怎麼辦?你說正確的吃法是什麼呢?說說看,正確的吃法是什麼?「正確的吃法就是肚子餓就吃,肚子不餓就不吃。」也對!正確的吃法,就是你吃下去之後,是不是要消化?注意聽消化,化無而有力。注意!「化無而有力」。吃下去的東西,還存在嗎?吃香蕉吃下去,還是香蕉嗎?還沒吃之前是香蕉,只要吃下去,它就不是香蕉。如果吃下去,胃裏面還是香蕉,那你就會得病。你吃下去,假設它還是香蕉的形狀,你一定會生病。

  那麼你學佛法的東西也一樣,你學下去還是那個樣子,你一定會生病。因爲你對佛法根本不懂,佛說什麼你也不知道,他是在什麼情況下這樣講的。然後你就覺得這一定是這個樣子,不可以變動一下,不可以改變一下,不可以說,不一樣的東西,不是這樣子。「實無定法如來可說」、「一切法即非一切法」、「佛法即非佛法」,那你現在注意看,吃下去表面已經消化了,化無。但是它「無」的意思,是沒有嗎?不是!它「無」的意思不是沒有。而是說它已經被你吸收了,它的養分已經被你吸收了,所以你變得有體力。現在問題就來了,那是有還是沒有?所以叫做中道。學佛法不可以講有跟沒有,不可以這樣子講,你這樣講都是有問題,我用這個概念跟你講,這叫做中道。你悟到中道嗎?

  我們一般都用哪一段?不吃飯會餓,不消化會病。我們一般人就是停留在這兩句,一種人叫做不吃飯會餓。舉個例子,我很痛苦,那麼你就應該要去學習,如何讓自己不痛苦,這個跟我肚子很餓,那麼你應該要去吃飯一樣。「師父,我很痛苦。」你應該要去學習如何離苦得樂;「師父,我很不幸福。」你應該去學習幸福;「師父,我不得自在。」你應該要去學習如何解脫。我們一般人,一天到晚喊肚子餓,就是不吃飯,你喊餓幹什麼?比如說,愛錢嗎?對!講愛錢的,才是我的學生,知道嗎?那就是正常。一條街上,每一家都喊窮,你到處問,每個人都喜歡賺錢,但是很奇怪,你會聽他喊窮一輩子,你對他喊說想錢想得快瘋掉,但問題他一輩子都不去學習怎麼賺錢,挨家挨戶你到處看都是這種人,你喊窮有意義嗎?你該去學習怎麼賺錢。

  那麼一樣的概念,我們今天爲什麼來學佛?我們覺得我們內在有苦、我覺得我們內在有障礙、我們覺得我們自己人生有疑惑、我們覺得自己不能得解脫、我們覺得自己不得自在、我們覺得自己沒有大智慧、我們覺得自己沒有慈悲心,所以你今天來學佛,你來學佛這件事正不正確?正確!依我們這班同學,原則上這個沒問題,我們這班同學都知道不吃飯會餓,所以今天來聽課是來吃飯的,你是來吃飯的。我們這班的同學現在是這種狀況,你們這個是正確的。但是你們現在是停留吃下去卻沒有消化,所以你們會生病,你是不是這種狀態?這樣反而會生病呢?生什麼病?「心病」。本來只是肚子餓而已,現在連心都病了,所以你真的有去想過嗎?我吃下去真的是不消化呢?怎麼辦呢?你有沒有想過怎麼辦?不消化怎麼辦?「去改變,就是把一碗飯消化完之後再吃」。可不可以舉上課的例子來說明?比如說,吃完一碗飯,等它消化完了之後,我再吃第二碗。「比如說,我們知道因緣,知道是無常,但我確實知道凡事都是無常,然後知道這個以後,我不執着了,那我就去學別外一個」。你這個概念講得很好、很棒,但是你們可以這樣學的人舉手。在孔老夫子的學生中,有個叫做子路,子路聽道理他不想聽多,夫子教他一個道理,直到這個道理,子路他明白了,他能夠去實踐之後,子路才願意聽第二個道理,在儒家就有這樣的學生。

  但是我們今天學佛的人呢?你們一直想聽道理,但是你們沒有一個道理是消化的,此話怎麼講?因爲很簡單,我隨便舉幾個例子,「無常」是不是一個概念?「無我」是不是一個概念?「無心」是不是一個概念?「無住」是不是一個概念?你哪個概念消化的舉手,那我隨便解釋一個概念,你哪一個概念消化的舉手。我講課不是你一定就要這樣聽聞,你要去思考,我講課的目的,只是叫你當下回歸你的心,你現在就看到你的真實的內心世界,你有看到你是這種狀態嗎?如果你看到了,你就知道我在講什麼嗎?至少你看到了你的問題,而不是一直聽我的課,聽我的課卻完全都不消化,那一點意義都沒有,而是我現在在講,你直接看到你的心,看看你有沒有這種狀態?

  如果是這樣的狀態,接着你就要問你自己,我該怎麼辦?但是一般人會覺得什麼概念?他會認爲這四個名詞,哪一個最簡單?你看這個同學,已經代表每一個人的心聲,大家總是認爲「無常」應該最簡單,那是你誤解了,你真的是誤解了,爲什麼?你今天懂無常,你還會執着嗎?一個懂無常的人,還會執著,他怎麼有可能執著呢?那麼你們今天,不是要學習不執著嗎?我們今天不是每個人都很執著嗎?那你今天來學佛法最主要的目的,首先就是要學不執着。如果你知道無常,你一定可以不執著,但是你爲什麼不行呢?爲什麼?因爲你只知道「無常」這個名詞,你不知道「無常」的內涵。

  什麼叫做只知道「無常」這個名詞,卻不知道「無常」這個內涵呢?你不要停留在表面上的文字解釋,真的不要這樣,它到底多深呢?不要說我口說無憑,比如說,我們來談《易經》的這個「易」字是什麼意思?好!這個字叫做變化,它爲什麼叫做變化?它有幾個意思,這個字又可以當成蜥蜴的「蜴」,蜥蜴的身體是會變化的,這個字第一個解釋可以這樣解釋。第二個解釋這個字是由兩個字組成的,一個是「日」一個是「月」,日月就是陰陽,陰陽就是變化,「變化」跟「無常」一不一樣的意思?一模一樣的意思,所以叫做無常變化。如果你覺得這兩個字很簡單,只要是學佛的人,好像是幼稚園,這「無常」誰不懂?只要是學佛的人,每個人都懂,「無常」誰不懂?

  我現在就證明給你看,無常就是變化的意思,那麼《易經》就很清楚了,代表這一本經在談什麼?變化!深不深?中國文化思想的根源,就是來自於《易經》,以前叫做《周易》,整個中國思想的根源就是來自於《易經》,《易經》就是談變化的書,它就是一本談變化的經典,爲什麼叫做中國最高的哲學?我從這裏來跟你佐證,你太小看什麼?無常。你真的是誤會「無常」,所以懂《易經》的人來看「無常」感觸最深。所以我當初一接觸到佛法的三法印,「諸行無常」,那句話我感觸就很深。但是你對「無常」根本沒有消化,你知道嗎?你根本完全沒有消化,然後你一直學,一直學,學了那麼多概念,你已經學了好幾百個概念,你知道嗎?我這樣講有沒有誇大?我這樣講沒有誇大!

你已經學了好幾百個概念,你沒有一個概念真懂。所以有很多人在聽我這樣講,他很不服氣,他怎麼有可能一個概念都不懂?他真的很不服氣,我這樣講你服不服氣?你沒有一個概念真的懂,這個是我自己內在很刻骨銘心的東西。我明明知道不可以這樣,看到,你就說懂。

  比如說我問同學看過大海嗎?我再問你第二句,你真的看過大海嗎?我再問你第三遍,你真的看過大海的全貌嗎?那麼你只看到大海的什麼?你只看到大海的哪個部分?哪部分?可以看到是哪一部分?就是海浪,就是大海的表面。我們一開始就會誤認說,我當然看過,但是當我一直追問他的時候,他開始修正了、他開始警覺了、他開始觀察了、他開始思考了、他開始覺得好像不太對,他才察覺到原來他對大海根本一點了解都沒有,他只看到海平面,他只看到海浪,他只看到潮起潮落,他有看到大海的下面的一分兩分,一直到海底的全貌,他並沒有看到,但是他的知識他的腦袋,一直在騙他自己,我看過大海,我知道大海,其實他對大海一點都不知道。你們在學佛法亦複如是,你們在學佛法也是這樣學。

  你們好像聽很多的東西,然後聽好多的東西就開始下個結論,下什麼結論?比如說佛講得很好,或是師父也解釋的很清楚,我也了解,但是爲什麼我知道卻做不到?你就會下這個錯誤的結論,知道爲什麼做不到?你根本不知道,請你看清楚好不好?你根本不知道。王陽明說「真知必真行」,今天不行,就是不知,王陽明講的。那麼我現在這樣講有沒有具體?你有沒有看到你完全沒有消化,你看到了嗎?所以那個同學講得很好,說我應該聽到一個概念,我應該真的把那個概念先消化了,先吸收了,真懂了。

  所以佛法不用聽那麼多啦!我跟你講的是真心話,黃檗禪師也這樣跟你講,黃檗禪師在上冊說「一切佛法總不用學」,這句話對懶惰的人很喜歡聽,「一切佛法總不用學」有夠好聽,他不知道黃檗禪師他真正要告訴你的內涵,你不懂的,表面上你學那麼多東西,其實你根本都不懂,而且學那麼多東西反而成病,成了什麼病?得到了「我慢」的病,以前沒有學,還不會那麼驕傲,現在讀越多了越驕傲,以前還不容易這麼瞧不起別人,現在學得越多,很容易瞧不起別人「你看這些都是傻衆生」,講話實在是很難聽。以前沒有學還皆大歡喜,學完了之後格格不入「志不同,道不合,不相爲謀」。你生病了,你知道嗎?就已經沒有消化了,還一直吞;應該去灌腸,你還在一直吞東西。你真的知道,問題出在哪裏嗎?

  昨天,我跟一個法師在聊天,我跟他講,你學這麼久不能突破,你也要有所省思啊!他說「我知道了,我現在放棄這個方法,我要來用其它的方法。」我就跟那個法師講「法師,比如說,你在看大海,看了老半天,看不出所以然,你就說,我看大海,看不出所以然,好了我現在來看山,難道你換看山,你就能夠看出真理嗎?」現在重點,不是你對象看錯了,你換個對象來看,不是你看什麼的問題,而是你不會看,不會看才是你的問題,而不是看的對象。就好像,我在家裏面悟,家裏面太吵了,我悟不了;我跑來深山裏面悟,坐在那邊,深山太寂寞了,悟不了;我跑來道場悟,到了道場那邊,這樣好像也不得自在。所以是在你家的問題嗎?是在深山的問題嗎?是在道場的問題嗎?不是在哪裏的問題,而是你不會悟,那個才是你的問題,你有沒有看到問題?有時候,你在找問題不要找錯,好不好?真正的問題是你不會悟!

  那麼一樣的概念,我現在反回來問你,比如說「無常」的這個道理,你還不能了解,那麼你現在如何行深呢?我現在不講行深,不跟你玩文字遊戲,我講深入,你既然說「我不了解道理,我怎麼行?」我馬上把它擦掉。你怎麼深入這個法義?這個問題,其實,一個會覺醒的人,他就是很容易看到他自己的問題,接著,他也知道「我如何去深入,如何去內化」,這個人才會覺醒。但是,你們今天犯一個很嚴重的毛病,知道嗎?你們一直希望我自問自答,你們一直希望師父提出一個問題,然後由師父自己來解答給你們聽,然後你們就把它抄起來,然後這麼多年來都是這個模式。所以你們悟不了,爲什麼?因爲你們一點感動都沒有,你們沒有什麼感動可言,你們只有認真抄筆記而已,沒有什麼感動。

  我很詳細的給你點出,你現在在聽課的問題,我是很真實的,給你點出來你的問題。爲什麼這個東西,今天跟你悟的不一樣?我告訴你不一樣,爲什麼不一樣?假設這裏面有十分,你今天悟一分,注意聽,你今天悟一分,這一分算悟不悟?悟!悟两分,悟!悟三分,也悟!如果今天我告訴你,第一分是什麼?第二分是什麼?我把十分都講完了,然後你筆記也抄完了,悟不悟?悟幾分?零分!你們希不希望我這樣教?你們希不希望我把道理講那麼清楚?比如說,你摸着良心講,我道理有沒有講的很清楚?有沒有講得比別人清楚?這樣是幫你們還是害你們?我可以告訴你,以世間法的角度,我算是一個很好的老師,爲什麼?因爲我很會教!但是教出來的學生都不會悟,爲什麼?因爲你們沒有機會悟,因爲你們的問題都讓我講光了,你們的內心世界都讓我剖析光了,所以你就是只是來聽,覺得我說的很有道理,但是你是零分,你從頭到尾都是零分。

  但是我不這樣講,我用其他的方式講,你們又不肯來聽課。我想要幫你悟的方式,你又不肯來聽课,爲什麼?因爲如果你不了解我的心意,一定不會來聽課。因爲我不可以告訴你答案,我只能夠引導你,我不可以告訴你。舉個例子,我只能夠引導你去深入大海,但是我不可以告訴你,大海的下面一百公尺是什麼?兩百公尺是什麼?一直到海底是什麼?我不可以這樣告訴你,我這樣告訴你,我害了你,因爲你一點機會都沒有。無常就無常,還有分一分、兩分、三分到十分,還有這樣分?當然有,為什麼?因為我懂無常,我就不會執著,爲什麼我懂無常,不會執著?爲什麼,你要自己去悟啊!

  所以自古以來,禪師跟法師最大的差異在哪裏?法師就是負責上課,禪師有沒有負責上課?你去看公案,禪師有沒有上課?禪師當然沒有在上課,禪師只會告訴你什麼?我演練給你看,好不好?比如說,你今天有沒有活著?你看到什麼告訴我?「生命很可貴」。生命誠可貴,愛情價更高,若爲自由故,兩者皆可抛。再來呢?你說要怎麼教?你今天看到什麼?「活著就是一種幸福」。死了呢?更是一種幸福!你看在說什麼?不要道聽途說,不要別人跟你講「活著是一種幸福」,你就覺得這句話是真理,我只要活著就是一種幸福,聽起來這句話好像是很超越。爲什麼我問你,你就啞口無言?死了是什麼狀態?死了是一種悲哀嗎?「不知道,因為還没死過」。是嘛!你爲什麼在講一些不知道的話呢?活著爲什麼是一種幸福?「聽別人講的」。你們看到嗎?聽别人講的!你聽人家講一輩子了。你是來這邊聽我講的嗎?你不要聽我講,不是我要講什麼給你聽,我只是叫你去看到你自己而已,你說這樣要怎麼教?

  什麼叫法師呢?你知道爲什麼活著是一種幸福嗎?我一一告訴你好不好?因爲幸福就是自己,自己就是幸福,你知道什麼叫自己嗎?所謂自己就是身心世界的組合,你知道身的由來嗎?你知道心的由來嗎?你知道世界的由來嗎?這個過程就叫做緣起。你知道它是怎麼變化的嗎?你聽就是聽我講這個了,你聽一輩子有用嗎?沒有用!悟到什麼?只有筆記開悟,只有你抄的筆記開悟,爲什麼?因爲你的筆記本來就沒煩惱。所以你說那要怎麼教?如果用法師的方式,一直告訴你答案,你又沒機會領悟,但是用禪師的模式,來希望啓發你,你可能會很不耐煩,爲什麼會很不耐煩?

  我舉個例子,你有看到無常嗎?看到了!你悟到了什麼?「無常就是沒有一個常」。你悟到了什麼?我不是叫你解釋,我是說你悟到了什麼?無常跟你有沒有關係?無常有沒有在你身上發生?你悟到什麼?說!我課這樣上,你們會繼續來聽課的人舉手。我現在的意思是我還是要給你們時間,當我在講無常的時候,我告訴你,你無常悟到了什麼?我們一般禪宗都不這麼講,都不講你悟到了什麼?我們禪宗都講,你看到無常,看到了嗎?看到了!所以禪宗都怎麼講?參!參!所以參下去要不要給你們時間?所以我們是7:30,只要講到7:35,接下來就參,不要說讓我們參到9:30,就是每次讓你們參,半個小時好不好?半個小時過,我再講第二個,我再繼續講話,這樣會繼續來上課的舉手。沒辦法啊!你看,我要怎麼辦?因爲你們已經習慣了「師父,不要那麼囉嗦了,你不要賣關子,你從頭到尾就跟我講就對了。」你就是這樣子。

  我們這一班的同學,有好幾個在當老師,只這兩排就四個了。這樣你站在我的角度,你看要怎麼教?依你的模式教,要什麼模式教?師父你就不用管我們了,你就一直講下去就對了。還是說師父你應該叫我們參,這樣我們才能夠自己的問題自己解開,我領悟了我才有心得,我沒領悟我根本一點心得都沒有。來,要怎麼教?你要慈悲,你要爲這一班同學着想呢?那我們回家參,對不對?我怎麼不知道。我也可以滿足你們的要求,不然,這樣我們每次就講一節課,講完了之後,我說回家參,所以下節課,每個人都起來,將他參的心得一個一個報告,可以嗎?公平嗎?因爲到最後你也不會來啦!公平嗎?

  我說回家參,你真的回家就會參嗎?你回家朝也參,暮也參,初一、十五,周休二日都在參,如果你是,那我就放開你。如果你不是,你就不要自欺欺人。是不是?沒辦法做到,你在戲弄我嗎?講講看,你說要怎麼辦?環境,我怎麼那麼倒霉到深山?對呀!這樣沒辦法錄影,沒錯!這樣真的沒辦法錄影,是啊!你們是要錄影,還是要開悟?是啊!你縱使彗星撞到地球,你也不會開悟啊!你只會逃命而已。既然你沒辦法在這邊參,你真的要回家參。我現在已經很清楚告訴你一個方向了,那你要感謝同學,因爲同學提出來的,你要感謝她啊!就一個一個跟你講。不可以提示。爲什麼我不可以提示?因爲很多的道理,你覺得它很簡單,其實不是很簡單。

  無常、變化就是宇宙的法則。今天有一個媽媽來跟我說,說她的孩子生病了,該怎麼辦?今天一個太太來跟我說,她先生有外遇了,該怎麼辦?今天一個人來跟我講說,他事業做失敗了,該怎麼辦?一般人看到什麼?一般人看到三件事。是還是不是?一般人看到三件事。你過去的人生,是不是也是這樣解讀的?是還是不是?所以你永遠都是一般人。因爲你的想法,跟沒人開悟的人想法,一模一樣,所以你一輩子不會開悟,因爲你的想法就是這種想法。但是很少人看到,不管是三件事,還是三十件事,還是三百件,其實只有一個道理。他今天來問我的問題,就是一個問題。什麼問題?變化!他只在問我「變化的道理」。孩子生病身體本來健康,所以生病了這就是變化;先生本來很愛太太,他現在變心了,愛上其他的女人,這就叫變化;我的事業本來做得很好,然後現在做得失敗了,這就是變化。所以你問我三件事、三百件、三千件、三萬件,我只看到一件事「變化」。

  所以一個有智慧的人,應該這樣問「師父,我們面對變化,該怎麼辦?」會這樣問的人舉手。我講這個概念有很新奇嗎?是天方夜譚?還是真實的現象?我現在講的是不是事實?我現在只告訴你,你沒有領悟到一個法則,你現在所談的東西都是變化。所以我可以很肯定跟你講,比如說你不是怕鬼,你最害怕的就是變化。我們今天爲什麼會痛苦?因爲變化!你的苦來自於哪裏?來自於變化!你聽這句話理解,還是不理解?是相信還是存疑?你現在是聽我話相信了,還是你真的細細去觀察過?我現在已經在告訴你很多答案了,你知道嗎?我現在已經在阻礙你開悟了,你知道嗎?你知道嗎?你現在聽到我講「原來我害怕的是變化」。你去觀察無常,你不見得有這種感覺,是還是不是?

  爲什麼世尊說「無常故苦」?這句話是不是世尊講的話?所謂苦就是因爲「無常」,真正的苦不是我生病,真正的苦不是我失去了某些的東西,真正的苦不是我命短早死,真正的苦也不是我沒有人緣,也不是我沒有錢;真正的苦是因爲無常,這不確定的因素讓我的內在苦。你現在所有的煩惱都是無常的東西,你沒有一件不是無常的東西。「師父,我死後到底會去哪裏?」「師父,我未來會不會開悟?「師父,我現在生病了,我會死,還是身體會好?」我現在所講的所有的概念,哪一個概念裏面不是暗藏着變化呢?有還是沒有?深不深?

  我可以再引導嗎?引導到最後,就講光光啦!講光光了,就不用再參了。然後也是一樣,聽到很多新的概念,只是這樣子而已!「過去沒想過,師父已經跟我講了。」所以,你們應該知道我的痛苦吧!其實,我今天要把道理講給你聽,對我來講是不痛苦的,我可以講給你聽。我今天痛苦的地方是「我明明知道,你這樣學,你是不會悟道的」。我今天最苦的地方是「你們這樣學,是不會悟道的」,我明明知道。

  古時候的禪師,原則上,只是會這樣跟你講一下之後,他會叫你去參。所以你一樣是日常生活過你的日子,就是說除草的除草,種稻的種稻,打掃的打掃,砍柴的砍柴,挑水的挑水,煮飯的煮飯。但是他已經告訴你,生命可貴,爲什麼可貴?參!他就不管你了,那個參的意思,就是要你去悟去觀察,就只有這樣子而已!爲什麼?因爲這樣,你才能解開自己種種的問題,不然你解不開,你沒辦法解開你的問題。所以看書能開悟早就開悟了,聽課能開悟早就開悟了,不是這樣子爲什麼?因爲那個都是別人的東西,跟你一點關係都沒有。

  注意聽!你在學東西,一定要明白一個概念。今天學這個概念,一定馬上要跟你自己連在一起。這個「無我」,當然是在談你自己,不然談誰?馬上要跟自己連在一起。你馬上跟自己連在一起,你馬上會體察到「對喔!」只要一連接跟自己連在一起,你就會馬上察覺到你不懂。你馬上就察覺到你不懂。

  比如你在念《心經》,「色不異空,空不異色;色即是空,空即是色」,叫你解釋,有時候你會呢?你說奇不奇妙?但是「色不異空」用在你自己是什麼?你有看到你自己生命的「色不異空」嗎?你在生活有看到「空不異色」嗎?你時時刻刻看到「色即是空,空即是色」嗎?有嗎?你都不知道呢?那十六個字你會解釋嗎?我會解釋兩個小時給別人聽呢?爲什麼?因爲我在當法師!所以我會解釋給別人聽,解釋兩個小時呢!你說奇不奇妙!叫你解釋你居然會呢!但是說它跟你的生活,你卻完全看不出什麼叫做「色不異空」,什麼叫做「空不異色」?你完全搞不清楚呢?

  你看這十六個字,能夠爲人家解說兩個小時的人。如果這十六個字,你不會解釋,你有可能察覺到你不懂;但是如果你有辦法,將這十六個字,跟一羣人講兩個小時,你會不會誤會你懂?會不會?你覺性很好呢,很多人都會,爲什麼?因爲他會解釋!所以他不知不覺會騙他自己懂了?不然我怎麼會講?甚至台下的人起哄「某某兄,你講的很好,你一定是個開悟的人,不然你講有辦法講的那麼透徹,你真是開悟的人。」有的人在跟你附和,你就迷失了,知道嗎?如果這十六個字,你能夠寫成一本書,你就更迷失。「你看,我既然能夠寫書了,我一定是懂。」你懂不懂?我現在已經告訴你方法了。

  這個概念你懂不懂?你會解釋是沒用的,這個概念跟你的生命,你現在看到了嗎?你看不到,你看不到你就完全不懂,所以你學這個東西對你有意義嗎?沒有意義,一點意義都沒有,因爲你沒辦法看到,在自己身上看到什麼叫無常、什麼叫做無我、什麼叫做無念、什麼叫無住、什麼叫做中道、什麼叫空,你看不到,這樣有用嗎?

  所以一個有覺性的人,要早點去察覺到自己的問題,你才不會耽誤自己,不然你會耽誤你自己一輩子,我不蓋你。這樣,你知道我的苦了嗎?上課,對我來講應該不苦。所以現在任何的概念都一樣,我現在沒有說你要什麼概念,我不要這樣講。任何的概念是你自己的事,你可以隨便生起任何一個概念,比如說,你可以生起說認識自己,怎麼去認識自己?自己參,自己觀。什麼是無常?馬上問自己。無常都是變化無常,問題是生活當中,每一件事情都是無常,你看到什麼?

  然後你生病,你就違反無常。你說「師父,奇怪!你不是說生病是無常,爲什麼違反無常?」因爲你生病的那一剎那,你的內心就希望趕快好,你就違反無常。你「趕快好」是什麼意思?是什麼意思?「趕快好」是不是真理?是真理還是妄想?那你爲什麼還要這樣想?所以一般人不會開悟,所以不要講一般人,就這麼簡單。你要突破一般人的想法,但是你要跟一般人一樣生活。所以各位其實你修行,修這麼久了,也是這樣,只要一遇到逆境,就一直想要讓它趕快怎麼樣?你看你在想什麼?你學了再久,你學了再多,你只要遇到逆境,你就自己違反道理。你的內心世界就是這個樣子,你時時刻刻跟這一種法則違反。

  所以古人講一句話「順天者昌」,那個「天」就是天理,天理就是無常變化的道理。順應變化的道理,一個人才能活得輕鬆自在快樂。「逆天者亡」,那個「亡」不是你會死掉。你只要違反這個道理,跟真理唱反調,你這一輩子苦不堪言?所以我講過一句話「隨緣」,只有開悟的人才做得到,隨緣就是隨變化,隨緣才能自在講完了。誰做得到?開悟的人!沒有開悟的人,誰有辦法隨緣?

  哪一個在隨緣?每個人都是活在妄想。妄想什麼?不好的趕快過,好的發生。你看有沒有覺得很好笑?不好的無常,好的發生。好的發生,難道會是常嗎?好的發生會不會常?好不好笑?你看生病的時候,想到什麼?現在生病是無常,我有信心因爲是無常,所以我的病一定會好,但是他不知道有可能會病死,對!因爲變化也有可能變不好,我們說最不好的就是病死嘛!但是變好了,你會不會笑?會!憨面假福相。這是無常變到這裏,難道會常嗎?會不會常?你回答我好不好,會不會常?你爲什麼不敢回答?直接回答,病好了,會常嗎?這一種狀態會常嗎?這種狀態也是什麼?那麼你在笑什麼?你是在發瘋?「師父,我本來以爲這個是無常,然後我希望一直擺在這裏(好),我活著才有希望,現在連我最後的希望,也被你抹滅了,那我活得下去嗎?我是不是要去死好?」這個算不算一種悟?算!

  我過去有跟同學講過一句重話,請你們真的不要生氣。我過去跟你講過哪一句重話?我說你們怎麼活到現在要死不活的,你知道我爲什麼這樣講嗎?我寧可你體悟錯誤,你也不要無動於衷。無動於衷,你知道多可怕嗎?他過去認爲因爲是無常,所以無常是不是帶給他希望?是還是不是?是不是希望?所以他過去的無常,他只是這樣認爲,他的無常卻是有中斷的,好像到這邊(好)就不會再變。但是他透過觀察說「對喔!我的病好了,也會再無常。就像我肚子餓,無常,所以吃飽了,吃飽之後,我還是會肚子餓,對!那這樣,我什麼時候才能吃飽呢?」他體悟到這裏,他可能會不會痛哭失聲?他會不會覺得生命很無奈?有沒有可能?但是我也恭喜你。爲什麼?確實這個也是他自己去觀察的結果,只是他沒有透徹的懂,他有沒有透徹?他沒有透徹!所以他會得到兩個答案,一個是誤,一個是悟。但是我希望你們縱使不悟,也要誤,爲什麼?這個代表你確實觀察過,只是你觀察錯誤。但是你有沒有觀察?有!學佛當這樣學,可以嗎?就好像一個科學家一樣,他做實驗失敗,難道這個失敗是沒有意義的嗎?有沒有意義?失敗爲成功之母!這個失敗對他來說,也是有意義的,不是沒有意義。今天最怕是什麼?你是個科學家你從來不實驗,那你叫科學家?一樣的道理,你說你今天是個修行人,你從來不思維、不觀察、不體悟,你算什麼修行人?

  我問你,這裏你觀察之後,覺得很無奈,所以我痛哭一場「啊!人生實在是哀莫大於心死,我怎麼做都沒有用,做到最後都是無常,從今天開始書也不讀了,錢也不賺了,只是肚子餓還是吃飯。」奇怪!從今都不吃飯了,你就受不了了,你還是半夜跑起來吃點心,但是沒有關係,因爲只要你在繼續觀察,或是突然之間,遇到善知識,人家跟你踢一腳,忽然間就開悟,懂嗎?

  就像剛才同學講那個公案一樣,那個禪師對三藏十二部經典讀得很透徹,結果去參訪,被人家問一句話,他發現到他所讀的佛法,一句話都用不上。他隔天起來,就把他讀的書燒掉。然後從此不再讀了啦!然後就到處去掛單啦!不再精進了啦!不再用功來啦!不再深入經藏了,就到處去掛單,就在有一天鋤草的時候,鋤頭打到一個小石頭,那個石頭碰到一個竹子,噼!開悟了!這個公案由來就是這樣。他辛苦一輩子,被禪師一句話,問倒了,他失不失望?他當然很失望!爲什麼?你們會不會失望?你們不會失望,爲什麼?因爲你才讀幾本,人家全部都讀完了,當然很失望。

  所以這些東西都是刻骨銘心的東西,你沒辦法用上課可以開悟的,你休想。你修你的,他修他的,你們不要問別人的東西。他體悟這個概念,你體悟這個概念,個人體悟個人的,懂嗎?但是到最後,一定殊途同歸,我不蓋你。悟道那一剎那都一樣,除非你不悟。

  談到這裏,我已經跟各位講了,你們學過那麼多概念,回去深入一個概念。怎麼深入?不要問別人,你只要契而不捨,一定會一層比一層更深,直到開悟。開悟也不用問人,爲什麼?開悟的時候,你就知道。你沒有煩惱,沒有罣礙,一切自在,你會不知道嗎?需要問人嗎?你不用問人,也不用來佛祖面前擲筊「佛祖,如果我開悟,你給我三個聖筊。」不要問人,我內在解不解脫,自不自在,快不快樂自己知道。

  談到這裏,我要跟各位講三個概念,我們今天爲什麼學不好?第一個:學不會。很多人,一直到今天,還是停留在第一個階段,學不會。什麼叫學不會?譬如說佛法的整體,他講不出來,佛法的核心、佛法的次第、佛法的種種的概念,他講不出來。比如說,聲聞、緣覺、菩薩;三法印、四聖諦、十二因緣;六度萬行各種次第。什麼是佛法,他到今天還搞不太清楚,這一種人就是標準的學不會,很多同學還是停留在這個階段,學不會。

  第二個階段,注意聽!我們確實有同學,已經到達第二個階段,他學不通。學不通是什麼意思?你跟他講什麼,他都知道,佛法的知識他很飽滿,教義他很清楚,修行的次第,他也清楚,就是解行他都很清楚,爲什麼叫學不通?因爲他執著佛法。這種人可不可以當老師?可以!爲什麼?因爲來騙這樣(學不會)的人足夠,知道嗎?這樣(學不通)的人可以教這樣(學不會)的人。因爲這樣(學不會)的人搞了老半天佛法,他對佛法整體的概念,他還是弄不清楚。但是這個(學不通)的人,就是佛教的教理,他都懂。你跟他談什麼,他都懂,但是他爲什麼不通?

  不通,就是不通達,因爲他執著佛法,因爲他依語不依義,他只會告訴你《金剛經》在說什麼、《彌陀經》在說什麼、《地藏經》在說什麼、《大般涅槃經》在說什麼、《華嚴經》在說什麼?我都讀過了,你問我,我也都會了。但是這種人不會開悟,我們一般的人,遇到這一種人,就會佩服得五體投地,會不會?會!但是這一種人叫做不通,爲什麼不通?因爲你換個角度問他,他答不出來。就像剛才那個禪師一樣,問他一句話,他所讀的經典都用不上。如果你遇到高手,人家問你一句話全盤都倒。

  所以來果禪師,他在辦禪七時,才會跟大衆講,你們現在坐在蒲團上,你們讀的那些經典用得上嗎?來果禪師的禪七第一天,當場就跟這些禪盒子這樣講,你們還沒來之前讀的那麼多經典,你現在坐在浦團用得上嗎?因為用不上,所以人家只要變化一下,你就會不懂,或是說你遇到問題,你的般若智慧就用不出來。

  我現在問你,今天媽媽、女朋友跟你,三個人去日月潭玩,結果媽媽跟女朋友一同掉到湖中,救誰,誰先救?近的先救!這是你體悟的,還是有聽過我講?好,沒錯!這個東西書本上沒有寫,在現實當中所發生的東西,難道經典都會記載嗎?當然不會記載!爲什麼那麼多人,看了公案都啞口無言?因爲公案都是隨機的,他根本沒有按照經典的模式,他就問你,看你怎麼回答。我問一個你會的好不好?一隻雞100公分,一個瓶子瓶口只有2公分,那隻雞怎麼出來?怎麼出來?「把它融化」。「把瓶子打破」。對,這個這麼簡單的事情,我是故意問一個簡單的問題。禪師不會問你那麼簡單的,你放心啦。你現在注意看,很多人學了佛法,他學不會,說實在的,這個自己真的就是要在努力一點,但是你都學會了,你也不用高興,爲什麼?因爲你馬上會掉入這個陷阱,你好像佛法過去不太懂的,現在整理出來好像你懂,但是你沒有通達。

  再來,第三個:你雖然越來越懂,但是你學得不夠徹底,你學不徹。比如說有一些概念你懂了,比如說二乘人的概念你懂了,但是最上乘法你卻聽不懂,這叫做學不徹。那麼,你知道黃檗禪師,今天教我們是什麼嗎?今天禪宗就是告訴你最上乘法。就是告訴你最上乘法,他才跟你這樣講。如果,你今天學的不是最上乘法,他就不用跟你講這一句話。

  「聽汝學得三乘十二分教」,我先講這一句話,你現在把一切佛法都學得很好,但是我可以跟你講,你可能也是停留在第二個階段而已。你沒有通達,你並不知道如來真實義。如來所說法,不是要讓你記得他講什麼。你記得他講什麼,有意義嗎?他今天所講的,只是要讓你理解。讓你理解什麼?讓你認識你自己,讓你認識了實相。因爲認識了實相,你再也不迷惑了,只是這樣子而已。

  三乘法不是這樣的,三乘法還是停留在次第法,還是停留在相對法。什麼叫相對法?我講幾個名相,「離苦得樂」就是相對、「從此岸到彼岸」就是相對、「轉凡爲聖」還是相對、「破迷轉悟」還是相對,這叫做三乘法,這叫做相對法。一般人這樣講,一般人最容易懂這種概念。我今天生活,就是要離苦得樂啊!不然我來學佛幹嘛!但是最上乘法,不是這樣教,禪宗也不是這樣教。

  你看現在黃蘗禪師,怎麼教你?你過去所學的這些知見,注意聽!你這一切的見解,是不是按照佛經教的,是還是不是?是!全部給我放下,你肯嗎?你會怎麼說?我十年寒窗研讀佛法,今天你居然叫我全部放下。你肯嗎?你的內在能接受嗎?你老實告訴我,你願意接受嗎?你要相信三乘法,還是最上乘法,你願意相信嗎?《金剛經》怎麼說?「爲大乘人說,爲最上乘人說《金剛經》」誰聽不懂?樂小法者聽不懂,《金剛經》有沒有這句話?什麼叫樂小法者?活在相對概念的人聽不懂《金剛經》。你要問什麼?你不要猜好不好?如果放下跟最初的狀態是一樣,那麼最初就開悟啦!幹嘛再學佛,你最初就是沒有開悟,你才跑來學佛,這樣對不對?不要亂猜好不好?「師父,是不是知見放下就變白癡?」不要這樣猜好不好?

  我們一般只知道放下妄想執著,但卻不知道連正見都該放下。那可不可怕,可不可怕?今天搞了老半天,就是還沒有正見,終於建立了正見了,你又叫我把正見放下,你要叫我怎麼活,你把我當瘋子嗎?我告訴你,最上乘法很難學。連正見都要放下,那我學佛法幹什麼?你沒有爬到山上去,你怎麼會知道山上沒有人?早知道也不要爬。你沒有爬上去,你會知道山上沒有人嗎?沒有學的人就放下,跟有學的人放下,你覺得有一樣嗎?一個成功的人,終於歸於平凡;跟一個沒有出息的人,歸於平凡,有一樣嗎?你就知道沒有一樣了吧。

  「所以除去所有唯置一床,寢疾而臥祇是不起諸見。」所以答案告訴你讀過《維摩詰經》的人,就知道這一句話,維摩詰居士是不是裝病?裝病後,世尊的弟子,大部分人,都不敢來看維摩詰大士,知道程度不夠,所以大家都推來推去,不敢去看維摩詰居士。現在黃蘗禪師依《維摩詰經》的這一段話,解釋給你聽。

  「所以除去所有」,注意聽,「除去所有」只留一個東西。「唯置一床」這個一床,就是一心,指的是心的意思。心上的東西,心上的知見放下,妄想執著全部放下,這叫做無心。把心上一切全部放下,用一個譬喻「唯置一床」,這個一床就是「一心」。這個床有沒有作用?「寢疾而臥」,留這個床生病的時候可以躺,「寢疾而臥」就是「用心」知道嗎?就是唯用一心,這八個字的內涵,就是唯用一心啦!這樣就不會像同學所講的「那是不是都丟掉了?好像什麼東西都不知道?」不是這樣子!

  心有覺知,怎麼不知道?只是心上沒有事,這樣瞭解嗎?接下來,「只是不起諸見」,你看到了嗎?不起什麼見?邪見不起,正見也不起。「邪正俱不用,清淨至無餘」,這一句話誰說的?六祖!《六祖壇經》裏講邪見跟正見都不用。爲什麼都不用?因爲很簡單,爲什麼你今天要學正見?因爲有邪見。你今天爲什麼要歸於善?因爲有惡。你今天爲什麼要悟?因爲有迷。在《六祖壇經》裏,有沒有這麼說?「邪來正度,迷來悟度,惡來善度」,有沒有?六祖惠能是不是這樣跟你講?所以邪是因爲有正,所以今天學正是對治邪,若是沒有邪,有沒有一個叫正的東西?也沒有!所以這兩個互爲因緣,「此有故彼有,此無故彼無」,兩邊的概念同時消失,「正邪俱不用」,同時消失之後,清淨的心就呈現出來了,「清淨至無餘」,「無餘」又可以解釋作無餘涅盤,又可以解釋為沒有煩惱,就是這個意思很清楚。

  所以把正見、邪見,這些種種的概念,都放下的那一剎那,清淨的心就現前,只是這樣子。不是産生我開悟了,不可以這樣講。我開悟了就是留下這個東西,這是不對的,也沒有叫開悟的這件事。《金剛經》講得很清楚,世尊問須菩提說,我在然燈佛所有得阿耨多羅三藐三菩提嗎?須菩提說實無所得,《金剛經》講得很清楚,如果說今天有所得,然燈佛即不爲我授記,你來世號釋迦摩尼佛,正邪都是方便施設的,看到了嗎?方便不是真實的,同時正邪兩邊都要放下,這樣才能夠真正的清淨心,「清淨心」就是黃檗禪師講的「無心」,就是馬祖禪師所講的「平常心」,這樣就對了,只教你這樣看,你會還是不會?

  接下來,以一顆清淨心來過人生,就像一面鏡子一樣,物來則應,物去不留,應對自如,應用無礙,那就是真智慧。那個不是意識,不是你想出來的,不是小聰明都不是。所以他跟你講,「只是不起諸見」,這樣懂了嗎?你一定會跟我講說「師父,好困難。」回家參,看是「有」比較困難,還是「沒有」比較困難?看是拿起來比較困難,還是放下比較困難?你回家自己參。

 

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