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週六, 06 四月 2019 19:32

傳心法要講記-175

作者  釋達觀/講述 無念齋/整理

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  十方諸佛實無少法可得,名為阿耨菩提,祇是一心,實無異相,亦無光彩,亦無勝負。無勝故無佛相,無負故無眾生相。

  「十方諸佛實無少法可得,名為阿耨菩提,祇是一心實無異相,亦無光彩亦無勝負。無勝故無佛相,無負故無眾生相。」我們講這段,「十方諸佛」,講的是,不論是過去的時間,或是空間都一樣。在無盡的時空當中,其實已經有很多人覺悟了,有很多人成就了。這一點我們不用懷疑,比如說,我今天還沒有成功,但是確實有很多人成功了;我今天還沒有畢業,確實有很多學長畢業了。那麼,同理可證,我今天雖然還沒大徹大悟,但是已經有很多人大徹大悟。就是因爲有很多人大徹大悟,他才會帶給我信心,這叫做信心。

  我們人很傻,爲什麼人很傻?我們常常會嫉妒比我們有成就的人,比我們有才華的人。我們常常會這樣地嫉妒,但是我們卻不懂得向他學習,向他效法,甚至,由內心真正讚歎他。這些諸佛菩薩,他們都是成就者,他們都是利益每一個人的成就者。既然,他們可以,那就代表我也可以。但是,他們成就什麼呢?他們是賺進了很多財產嗎?還是因爲他們當上了國王?還是因爲他們有十八般武藝?其實都不是,不是他們有名,不是他們有利,不是他們有權,不是他們有勢;然後,也不是他們書讀很多,這些都不是。

  那麼,他們爲什麼可以成就呢?爲什麼?就只有下面這幾句話:「實無少法可得」劃起來,這個就是重點,這就是《金剛經》裏面講的話。他們真正的悟到了,悟到「實」就是真實。這宇宙的一切,包括人生所有的現象,包括你們生活,包括你所感覺存在的生命,都是一樣的,你覺得有一個什麼東西嗎?如果你覺得有一個什麼東西,我就告訴你,那個東西就是你的煩惱,那個就是你的負擔。

  我出一道題目:這一輩子能夠伴我們走過一生的,除了自己之外,是什麼東西?這一輩子能伴我走一輩子的,除了自己之外,是什麼東西?沒有任何東西!沒有什麼東西?說說看。「報告師父,我想不出來」。想不出來,這樣就算了嗎?這樣就放過你自己了嗎?以後想不出來,一定要到後面撞三次牆,再回來坐。說說看,是什麼東西?說說看。「自己內心的世界想法」。我已經講過了除了自己之外。我講我的答案,你聽聽看。這一輩子,能夠伴我一生的,就是「我的影子」。只要我在的一天,我的影子就存在;當我生命結束,當我身心分離,我的影子就會消失。

  你的愛人可以陪你走過一輩子嗎?你的子女可以陪你走過一輩子嗎?你的知心好友可以陪你走過一輩子嗎?他們不見得有辦法陪你一輩子,不是你先走,不然就是他們先走,不然就是兩個人一起走;但只有你的影子跟你常相左右,你走到天涯海角,它就跟到天涯海角。你知道我在講什麼嗎?那個影子代表很多很多的意思,那個影子既代表你的煩惱,只要你執著你存在的一天,你的煩惱就一定存在,那個影子代表世間的名跟利,它皆是如夢幻泡影,如露亦如電,皆是不實在的。因爲影子皆是不實在的東西,但是你有去體察嗎?

  我們在讀佛經,有時候不要一味去解釋它,其實我不喜歡這樣解釋佛法,我不想去解釋佛法跟我生命不相干的東西,你懂嗎?我們今天在讀佛法,讀的每一句話,就是在讀我自己。所講的每一句話,就是跟我自己的生命、生活、人生有關係。這樣的佛法,我讀起來才會親切;這樣的佛法,別人聽起來才能夠深刻。不然讀這麼多書跟我不相干,有意義嗎?

  你有看到你自己嗎?我們今天,爲什麼不能夠像諸佛菩薩這麼樣地覺悟?我們今天,爲什麼不能夠覺悟?爲什麼?因爲我們今天,就是沒有辦法去實證這一句話。因爲你沒辦法實證這一句話,所以你不能醒過來。你一樣是夢中人,在做夢中事;你一樣依舊在夢中,有哭有笑;因爲你執著,你人生的過程,都是真實的存在。縱使是過去了,很明顯過去已經消失的,但是事實上,你還是很深刻地覺得它存在,而且你產生一個烙印,印在心中,這個時候就叫做陰霾,就叫做一種潛意識的傷害,所以你還要透過催眠,你知道嗎?

  你看,人類的執著,多麼地可怕!已經消失的東西,硬是要把它變成真實的存在。我們到底是誰,在傷害誰?我簡單這麼講,一個幻境,在傷害一個幻人;虛幻的人在傷害一個幻心。所以我們的心很苦,爲什麼苦?因爲不知道是虛幻的!這些都是幻,你看清楚了嗎?是誰,傷害誰呢?你又在抱怨誰呢?你能不能深刻地體悟這個東西呢?如果你一直把境界,當成真實的事情,在問我問題,坦白說,那沒完沒了。你問的事情,你永遠問不完;代表你的苦,永遠也不能消失;代表你的煩惱,你不可能斷。因爲境界對你來講,都是真實的,所以傷害對你來講,也一定是深刻的;你的內心必然會生起怨恨,心中的怨恨,就會讓你不知不覺地,折磨你自己的內心世界,一直折磨到你醒過來爲止。怨不得人,只說你太傻。

  很多的事情,真的要提綱挈領,不要搞這麼複雜;然後再深入下去,再深入;但是,一定要知道重點,就這幾個重點不囉嗦。因爲你苦,所以我說你有病;如果你不苦,確實你也沒病,因爲病還是幻病,知道嗎?說你病,那個病也不真實,那個無明的病亦不真。所以,佛法真的那麼難懂嗎?其實它不是那麼難懂。而是說,你對這樣的理論,對這樣的實相,你有刻骨銘心去體證過嗎?你就是沒有刻骨銘心,知道嗎?

  這個世界上多少人結婚,但是能夠瞭解另一半的有幾個?這個世界上多少人談戀愛,真實懂真愛的又有幾個?爲什麼會這個樣子呢?因爲不懂「刻骨銘心」這四個字。你看,聽我講佛法,不要像在沙灘上寫字,一漲潮之後,你就忘光光。你應該刻在石頭上,縱使狂風暴雨,縱使颱風過後,那四個字,依舊刻在石頭上,這叫做刻骨銘心。有很多的成語,你去解釋刻骨銘心是沒有意義的,但是這個人,有沒有刻骨銘心,其實內行人一看就知道。你們學佛法,學得好不好?只看你們後面,有沒有刻四個字,精忠報國,就知道你們學得好不好!

  我早年講課,喜歡講很多知識,很多觀念。其實,我這樣講,是多此一舉。我這樣講,只是混淆視聽;我這樣講,只是騙你們的學費。我應該,直接把核心跟你講,但是我跟你講那麼久了,爲什麼你還不能夠有很大的觸動?關鍵就是我講的那四個字,因爲你沒有「刻骨銘心」,道理簡單嗎?簡單!但是深刻嗎?你不深刻!你一點深刻都沒有。怎麼樣才能夠深刻?問你啊!不要問我。很多的東西,你問別人就是錯。比如說,你知道什麼叫海誓山盟嗎?我問你也白問,我看你的樣子,就知道你根本沒有這一段。所以我問他,根本是白問的,你看,他笑得好尷尬。好!同學講講看。「我要補充一句,請問師父,這樣對不對?我們爲什麼沒有醒過來?就是沒有折磨夠,那個折磨還沒有到刻骨銘心。」我現在講的,不像你講那個。

  所以什麼都不能講,行深般若波羅蜜也不能講,山盟海誓也不能講,那要怎麼講?什麼都不能講,世間法也不能講,佛法也不能講,道情也不能講,愛情也不能講,我們是不是早點睡?難怪嘛!相識滿天下,知心有幾人呢!所以很多的東西是靠深入,不管什麼,你就是要深入。你能深入嗎?當你深入,到一定的程度,你自然會有所領悟,你自然會超越,你自然會突破,你自然會明白,跟你之前所學的佛法概念不太一樣。

  學佛法,不是要讓你學變到無情無義;學佛法,不是要讓你學到變無動於衷,你們不要這樣學佛法。學佛法,學到最後,才能夠去明白大是大非;然後,大愛大義,你才能懂。沒有人跟你講說,你不要去愛別人;你就是應該要去愛別人,又不會執著任何的人,才能超越。不然的話,你學佛法,只是一昧地壓抑你的慾望,然後違背你的人性;學到最後,你會很扭曲,你會變成一個很扭曲的人。所以,你能夠體悟到「實無少法可得」嗎?從任何的角度來看都是這個樣子,你說到底有什麼呢?你只要講得出來,都經不起考驗。你只要所擁有的東西,它當下就是空寂,不用等它消失,它當下就是空寂。

  我記得小時候,第一次,看到那個時間的漏斗,其實我感觸就很深,「奇怪!那個沙,爲什麼留不住?爲什麼?」雖然,不知道爲什麼,只是覺得爲什麼那個沙一直流?爲什麼止都止不住?那是爲什麼?所以你現在所擁有的,它留不住;那你未來想要追求的,它一樣留不住,對嘛!擁有的留不住,那過去就不用說,那未來想追求的又留不住,那麼你說,接下來,又幹嘛呢?就有人要告訴你一句話,「接下來,當然要活在當下啊!」那就要活在哪一個當下呢?你不可以只講理論啊!不可以講說「當下只是無常,這件事情正在發生」,但是這一句話,對你的孩子講,有意義嗎?他聽得懂嗎?他不見得聽得懂,甚至,他會錯解你的意思。你如何讓所有的人都聽得懂?

  你不論何時,不論何地,你遇到任何的境界,你都應該要清清楚楚地去面對它。你知道你應該怎麼做,你也知道你應該怎麼處理。在整個過程當中,你都是用心的。從頭至尾,你不求什麼叫做結果。因爲你知道雖是用心,但它卻是不實在的。所以你對任何的事情都不可能執著,但是對任何的事情,你又會很清楚,又會很明白,又會很投入。但是沒有一件事情是你會執著的,這就代表你懂,你知道人生怎麼過。你也知道說「什麼叫做在生活修行」,你已經懂,就是這樣子而已,你說難嗎?難不是難在這件事,難是難在,你對這樣的道理,你有透徹嗎?你有深刻嗎?難是難在說,你對這個道理,你已經透徹,透徹到你已經看到就是這樣子。

  所以接下,不管是發生大事,不管是小事,不管是私事,不管是公事,不管是家事,不管是國事,不管是天下事,事事無礙。哪一件事情礙到你?因爲根本就沒有一件事情是真實的,它怎麼礙到一個沒有真實的人?怎麼有可能呢?如果你懂這個道理,我就恭喜你,這叫做「名爲阿耨菩提」,這叫做「無上菩提」,無上菩提就代表你悟到無上的智慧,你就能夠體悟到什麼叫無上的智慧,其實你會有很高的智慧。我們只是要悟透真理,把事相看透,只是這樣子而已。

  看來看去,只有一心。這個世界就像一個萬花筒,每個人拿萬花筒來看,縱使是同樣一只萬花筒,你每次看的都不一樣,它的變化都不一樣,它的變化都不一樣。那麼,這個萬花筒,是好是壞,是娑婆,還是極樂?是污穢的,還是清淨?都是由你的心決定。爲什麼?因爲是你的心在看,看你怎麼看?所以,沒有錯,這個世界是緣起,你的心在看這個世界,也是一樣的緣起,但是心是最主要的主角。

  「實無異相」,爲什麼實在沒有差別相?因爲凡所有相皆是虛妄的,所以根本沒有什麼差別相,因爲都是虛妄的。如果要勉強以現象來講,當然有,因爲緣起的條件不一樣,它形成的這個世界、這個事件、這個事情、這個現象,當然就完全不一樣。

  「亦無光彩」,你們在讀這一段,你要注意,這一段話,是在講一個成就者的內心世界,他知道實無異相,他也知道亦無光彩。「光彩」是什麼意思?你旁邊寫個莊嚴,《金剛經》才會說「莊嚴即非莊嚴,是名莊嚴」。一個悟道的人,他也沒有你所講的,莊嚴跟不莊嚴?所以一個悟道者,他當然不畏懼下地獄。就像地藏王菩薩,他怎麼會畏懼地獄,地獄對地藏王菩薩來講,是地獄嗎?對他本身來講不是地獄,但對衆生本身來講是地獄。爲什麼會是這樣呢?因爲,地藏菩薩的心,跟衆生的心,不一樣,所以看的世界,就不一樣。所以一個開悟見性的人,他也不會去執著,是不是證得莊嚴之相,三十二相,八十種好,他不會這個樣子,所以說他「亦無光彩」。

  「亦無勝負」,「勝負」,就是說佛跟衆生的差別,好像說成佛就是比較高,衆生就會比較低,一個悟道者他根本沒有這個概念,爲什麼?因爲,他認爲佛跟衆生都是方便說,只是悟的時候,沒有差異;迷的時候,卻有分別;迷的時候有佛衆生,悟的時候無佛亦無衆生。

  「無勝故無佛相,無負故無眾生相。」這兩句話,就講得很清楚了,把它劃起來。因爲他的內心沒有勝跟負的概念,他的內心沒有高跟低的概念,所以他的內心沒有佛跟衆生的差異,他完全沒有。這就是一個悟道者,他清清楚楚看到的實相,這個實相就是如此,所以你不要被你自己騙。你本身是佛,但是你看到了衆生相,所以你的內在常常會有落差,常常會有所求,你也一直在祈求「你要成佛」,當無求的心放下,爲什麼無求的心能放下?因爲知道實無少法可得,所以沒有什麼東西可以求;就在那一剎那,你與諸佛菩薩無二,這個是你真的要懂,不是那麼難,真的是不是那麼難。

  現在問題是你能肯定,再來你能夠確認,再來你能夠真實地刻骨銘心去實踐,就這樣子而已,就翻過來,只是翻過來。我告訴你,一個好人,不是他需要做多少好事,才會讓別人覺得高尚;一個壞人,也不是因爲他做了多少壞事,你才覺得他很邪惡。你的內心隨時可以很高尚,隨時,你要相信我這句話。所以我們說佛跟魔就是一念之間,它隨時可以轉過來,不是說你要做多少事,知道嗎?如果,你停留在你要做多少事,如果你用這樣的想法,你就違反了這句話「實無少法可得」,你一直在違反這句話,然後你一直掉入這個陷阱。

  你一直覺得學佛很困難,累積現象,當然是緣起的現象,但是緣起的現象,必然是空寂,所以叫你悟空嘛!叫你悟到這個道理,就是這個樣子,所以大家要好好體悟,那麼今天講的那個概念,自己要有所感動,自己要有所震撼,自己要有所產生慚愧的心,那麼,你才會真正地突破。

 

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