說明
週日, 12 五月 2019 15:56

傳心法要講記-180

作者  釋達觀/講述 無念齋/整理

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  所以佛身無為,不墮諸數。權以虛空為喻,圓同太虛,無欠無餘,等閑無事,莫強辯他境,辯著便成識。所以云:圓成沉識海,流轉若飄蓬。只道我知也,學得也,契悟也,解脫也,有道理也,強處即如意,弱處即不如意,似這個見解,有什麼用處?我向汝道:等閒無事,莫謾用心,不用求真,唯須息見。

  「所以佛身無爲,不墮諸數。權以虛空為喻,圓同太虛,無欠無餘,等閒無事,莫強辯他境,辯者便成識。所以云:圓成沈識海,流轉若飄蓬。」「佛身無爲」,佛身是什麼?佛身就是我們的法身,其實就是我們的心。我們的心無形無相,怎麼會有障礙,真是很奇怪?注意看,你們學佛學多久我不管,或是說你學佛懂不懂我不管;你會不會我也不管,或是說你悟不悟我也不管;我只管你站在這裏,你能自在嗎?我只管這個而已。你站在這裏能自在的舉手,講那麼多理論幹什麼?

  你們學佛學那麼多理論,又不是要參加比賽,只不過問你站在這裏,自不自在?如果你站在這裏不自在,你學那麼久,有什麼意義?我有沒有說錯?這需要學多久嗎?這到底是要學般若比較好,還是要學唯識?這到底是要南傳,還是要學北傳?這到底是要學儒家道家,還是佛家?跟這個有關係嗎?很多的道理很簡單,就是「莫忘初衷」,你今天來學佛是要幹嘛?你今天學佛就是要自在,你站在這裏不自在,你學那麼久幹什麼?你學那些東西有意義嗎?

  你不要忘記你是要學什麼?就像讀《莊子》,你每個版本《莊子》都讀過,但是讀完之後,還是沒辦法逍遙,讀一輩子的《莊子》,你在讀什麼?只要能逍遙,你就是莊子懂嗎?你只要不得逍遙,你即使把莊子的書都讀完,有意義嗎?你到底要騙誰騙多久?這個概念是不是很清楚?你《四書》都讀完了,但是你又不仁慈,你讀《四書》幹什麼?就像一個小孩子讀《孝經》,讀完了之後,也不孝順父母,讀《孝經》幹什麼?《孝經》每一句話,他都會解釋,他就會註解,他甚至還出書,但是他讀完了就不孝順,這不是背道而馳嗎?就像父母親小時候跟我們講一樣,什麼話?讀書讀到背後!讀書讀到背後,就是背道而馳的意思。很多東西,你要知道重點,所以你今天來這邊學,你就要學這個,你自不自在呢?

  無爲,無爲無形無相,我現在問你,到底是什麼東西綁著你,有什麼東西嗎?是你的妄想呢?還是你的自尊呢?還是希望別人爲你打分數呢?你在想什麼?你到底在想什麼?我常這麼講,只要你思考,你就有智慧;不懂思考的人,一點智慧都沒有。你很清楚,你禮拜三晚上,來上《傳心法要》的目的,是什麼?就是要學禪宗的自在,不是來學《傳心法要》在講什麼?它講什麼,你不會那沒有用,它講什麼對你都沒有意義。所以,站在臺上的人要能夠說,坐在臺下的人能夠應;站在臺上的人要能夠笑,坐在臺下的人要能夠哭,不要說哭笑不得,好不好?講的人也難過,聽的人也難過。你學對、學錯很簡單,就像我剛才跟你所講的概念一樣,你站在這裏,你不得自在,你就學錯了,你學再多也沒意義。你站在這裏,你得自在,就對了;這樣學,就對了,就這麼簡單。

  到底是什麼東西綁著你呢?「佛身無爲」,心無形無相,到底是什麼東西綁著我?到底是什麼?我說穿了,只有兩個概念:一個就是自己的想法;一個就是別人的看法,這兩個概念就把你壓死,我有說錯嗎?你們不是活在自己的想法,跟別人的看法,是還是不是?還要繼續這樣活嗎?你還要活多久,你只要一站上來,你就有自己的想法,然後就在乎別人對你的看法,然後你就綁住了。你本身是仙,結果被那個捆仙索困住了。最近不是有一部電視劇《三生三世十里桃花》很有名嗎?看過的舉手,只有我都看完了,你看,我比你們還閒,我該看、不該看,我都看。這個書也是一樣,書要會讀,又不是打開書才叫書,哪有這回事,所有的現象都是書。

  這個就是一個很奇怪的問題,你想想,真是奇怪,爲什麼會被這個無形無相的東西所困住?你本來是自由自在逍遙的人,怎麼被這些東西困住呢?困住一輩子,一文不值,你也不知道在幹嘛!你不要被自己困住了,你不要一直活在自己的想法,那叫妄想;你也不用活在別人的看法,但是我不是叫你我行我素哦!你要切記,我不活在別人的看法,但是我尊重別人的看法,我不干涉別人的看法,但是我能夠理解別人的看法。那麼,只要有想法,心就不得清淨。所以《信心銘》才會說「一念不生,萬法無咎。」,自己就有太多太多的想法,你看這個世間很多的東西,怎麼看都難過。

  所以一定要很清楚,如果你把核心抓住了,其實學東西很好學;如果你抓不住核心,學東西苦不堪言。爲什麼?你學任何東西都一樣,比如說拼命地讀書,《論語》讀完讀《孟子》;《孟子》讀完讀《中庸》;《中庸》讀完讀《大學》;讀完了之後,讀《道德經》;《道德經》讀完了讀《莊子》;《莊子》讀完讀《易經》,接下來有佛經就一直讀。但是,你讀了老半天,你到底要什麼,可以告訴我嗎?你讀了老半天,你到底要什麼?你可以告訴我嗎?讀這麼多的書,你到底要什麼?賺了這麼多的錢,你到底要什麼?講那麼多是非,那麼你到底要什麼?修行又修這麼久,你到底要什麼?我每句話都問你,你到底要什麼?來回答我!「我也沒有讀那麼多書」。好,煩了這麼久,你到底要煩什麼?

  你不覺得,你只要會問你自己,問到最後,豬八戒都變成孫悟空。你問自己問久了,智慧就起來了,你就會嚇一跳,你就會知道說「真的太好玩了,我過去真的是太笨了。」你拼命地追逐那些東西,你到底要什麼?有人可以告訴我嗎?所以代表說你對佛法不懂,你對實相不明白,已經跟你講「無一法可得」,那你還幹嘛!世間法如此,出世間法如此,顯教如此,密教如此,你所有的禪宗、淨土宗都一樣,真相沒有宗派,就無一法可得,你在幹什麼?你只要想清楚了,比你拼命讀書還有用,你會得到一個答案,它的答案都一樣,它的答案都經不起無一法可得,不是這樣嗎?

  當你知道無一法可得的時候,忽然之間,這些陷阱就消失了,你的陷阱就會消失,就忽然消失了,全部都消失。就好像說你一個人走在路上,然後看到十個黑衣人,他要阻礙你,或是甚至他要殺害你,但是你只要知道黑衣人「如夢幻泡影」,當下你需要用什麼招嗎?當下那些黑衣人就消失了,因爲如夢幻泡影,需要哪一個法門嗎?需要拿儒家的大刀,還是道家的大刀?還是佛家的大刀呢?你需要用什麼嗎?都不用!你了知實相,當下消失,什麼都不用,就這麼簡單。

  所以你在幹嘛?一樣嘛!你站起來分享,也是如夢幻泡影,你不知道嗎?你只是在夢幻當中,隨意地分享,只是這樣子而已啊!所以,一個人能夠清楚自己在幹嘛,這個人就要覺悟了,你說很難嗎?其實不難!所以你不可以一直停留在學佛法,你應該要看到佛法,而不是學佛法。你學這麼久了,你還在學佛法。

你學佛法,原則上,是在學佛法的知識,你現在已經看到佛法,也就是你看到佛在告訴你,法是什麼?法就是「因緣所生法,我說即是空」。法是什麼?法就是「緣起性空」。法是什麼?「法法何曾法」。法是什麼?「法無定法」。法是什麼?「一切都是妙法」。這樣佛法全部都懂了,這就是法,不然什麼是法?

  所以你學這麼久,還停留在學佛法;你現在不是在用佛法,你是在學佛法。你要用出來可以用的,你該用了,怎麼用?瀟灑自在才能夠用、沒有框架才能夠用、落落大方才能夠用、放下自己的妄想執著才能夠用、放下自己的自尊、放下自己的尊嚴、放下自己所有的面子問題,你才能夠用,不然你能夠用嗎?

  為什麼你沒辦法用?因爲你都被佛法綁著,你被世間法綁著,你被你的想法綁著,都是法。你看,你所學那個法都是在綁你,我所學的那個法都是拿來用的,你學的那個法都是拿來綁自己的。難怪!水能載舟,亦能覆舟。難怪!到五金行買繩子,你們都是買回來綁自己;到五金行買繩子就拿來跳繩,拿來拔河,拿來救人,也可以來綁素粽,知道嗎?不要綁自己嘛!學那麼多東西,這樣你看到了嗎?這些的答案經得起真相嗎?真相就只有一個,所以你明白這些概念,物質也綁不了你、精神也綁不了你、世間法也綁不了你、出世間法也綁不了你,這樣不就妙用無窮嗎?這樣不就很好用嗎?

  所以佛身是無爲的,心是無形無相的,你會嗎?「不墮諸數」,「數」就是現象。比如我們說一真法界也是一個概念、我們說二諦圓融也是一個概念、我們說三法印也是一個概念、我們說四聖諦也是一個概念、我們說五根也是一個概念、我們說六塵也是一個概念、我們說七覺知也是一個概念、我們說八正道也是一個概念、我們說九個次第也是概念、我們說十法界也是一個概念,有沒有聽到一、二、三、四、五、六、七、八、九、十這叫「數」,「數」就是描述所有的現象,其實它都是一個概念。所以你不要掉入各種形象的概念,你不要被現象界的這些東西所困,所以才說「佛身無爲,不墮諸數」,就是這個意思。

  但是爲了不得已要作表達,所以說「權以虛空爲喻」,「權」就是權巧,權巧方便權宜之計,權就是方便說,因爲心無形無相,所以我們常以虛空來作譬喻。你看,爲什麼常以虛空來作譬喻呢?《金剛經》裏面也是這樣,你可以知道東方虛空嗎?你也可以知道東南西北方虛空嗎?爲什麼用虛空呢?就代表我們心體本空,但是心空卻能生萬法。所以虛空不是空空洞洞,不是毫無生機,我們的心雖然是無形無相,但是我們的心,爲什麼總是這麼妙用無窮呢?

  我舉一個實例,比如說,這一次,我請同學問問題,結果有一個同學問「爲什麼人死了之後,都會穿什麼色的衣服?」聽我的課,問這個話,對我來講,實在是很大的打擊,知道嗎?第一我也沒有喝斥他,你不要問這些怪力亂神,怪力亂神叫做神叨叨的話題,不要問這些話題。我今天講課已經講到《解脫之道》了,你不要問我死了穿什麼衣服了?不要問我這個問題,第二我也沒跟他說你講錯了。我的回答方式,就是我自己去撞牆,撞三次,這就是我回答方式,我就是自己跑去撞牆,撞三次。你叫我回答,每次都是同樣的方式,我也很累。

  這就是好玩的地方。什麼叫好玩的地方?這個心妙用無窮,你不會變變看。你一輩子都做那些動作,都不會很無聊,每次你的反應都是一樣的動作,一樣的反應,你不覺得,你實在是太不會用你的心,你太不會反應,然後你太不會變化了,這樣人生活著,實在是很無趣,知道嗎?我們多變是靈活,是巧妙,而不是讓人家心不穩定,不是這個意思。我們一般凡夫多變,翻臉像翻書一樣,那種變,那一種會讓人家覺得跟你在一起,一點安全感都沒有。我們是要運用智慧多變,讓人家跟你在一起,覺得活潑,覺得玲瓏,覺得自由,覺得自在,因爲沒有拘束的自在。所以變要會變,你不要每次都變臉。

  所以「權巧方便以虛空爲喻,圓同太虛」,意思就是它是圓滿的,我們的心是圓滿的,爲什麼我們的心是圓滿的?其實你的心什麼都不缺,爲什麼?反正你的心要怎麼想,就怎麼想,有缺嗎?想天堂就天堂、想地獄就地獄、想衆生就衆生、想佛就佛、想惡人就變惡人、想善人就變善人、想魔就變魔、想佛你就變佛。你的心根本沒有缺,你的心真的是太圓滿,你的心什麼都有。我不蓋你,真是什麼都有。

  你會說「師父,我的心缺智慧」。你的心,什麼時候缺過智慧?跟你借錢,你都還記得,你缺什麼智慧?肚子餓了,你都會想去吃飯,你缺什麼智慧?缺智慧的意思,到底是什麼意思?缺智慧的意思,不是本身沒有智慧,而是什麼?而是你的心跟我的心是一樣的,只是你錯用,有的人用在笑,有的人動不動就哭,他就用在哭、有的人就用在大方、有的人偏偏就用在扭扭捏捏、有的人用在一派正經、然後有的人用在幽默自在,你哪裏不會用,你也在用,難道你會用得少嗎?你也沒用得少,只是你都亂用。我的心是用來鼓勵我自己的、我的心是用來安慰別人的;但是你的心是用來傷害自己的,你的心是用來批評別人的,誰不會用心,你不會用嗎?你也在用啊!所以公不公平?很公平!

  那你怎麼不這樣用,你怎麼不要用你的心是溫暖的、你的心是柔軟的、你的心是善解人意的、你的心能夠體諒別人、你的心能夠將心比心,你爲什麼不要這樣用?所以你看到了嗎?我已經證明給你看,你的心跟我的心是一樣。我們的心功能都一樣,完全都一樣,完完全全都一樣。你看有的人坐在這邊吹風,像我就坐在這邊吹風,有的人坐在這邊抖,在抖什麼?所以今天證明給你看,心的功能是一樣。但是,你到底會用嗎?

  因爲你的心產生很多錯誤的知見,在干擾自己,知道嗎?所以讓你的心永遠扭曲,有一點變形,有一點失真,所以一樣的心,爲什麼用起來,差這麼多?為什麼?因爲你真的不懂佛法,爲什麼?因爲你的那些障礙,都是跟佛法背道而馳,你那些的障礙都是實有的,我有什麼障礙?我口才不好、我不好意思、我自尊心、我長得很醜、我什麼?你的障礙,在你的腦袋裡,都是實有的,跟佛法講的道理,完全是背道而馳,我有說錯嗎?如果不是實有的,你會有障礙嗎?會嗎?會不會有障礙?你學這麼久了,爲什麼都這種腦袋?

  《金剛經》就跟你講「實無」,實在是什麼?所以佛法不是怎麼修,而是你對真相,你有體悟到嗎?你去看《金剛經》的文字「實無」,你所看到的這些現象,實際上都是夢幻泡影,實無衆生可度,實無須陀洹、阿那含、斯陀含,實無阿羅漢,這些概念跟都你講得很清楚,「實無衆生可度」是什麼意思?就是你內在的衆生,你內在的衆生就是煩惱,你有無量無邊的煩惱。實無衆生可度,這句話聽懂了,也就是說你的煩惱是虛偽的、你的煩惱是虛假的、你的煩惱是經不起考驗的。你那麼多煩惱,實在都是幻化的,如果你不能夠這樣的概念,學佛三大阿僧祇劫,你還學不會。

  爲什麼叫「實無」呢?舉個概念,你坐在那邊不緊張,你起來就緊張,然後你下去坐沒有人理你,你又不緊張,你的緊張到底去了哪裏?如果真實的從頭到尾都應該存在,怎麼會等一下生起,等一下又消失,所以代表它不是真的。你的情緒是真實的嗎?你的貪瞋癡是真實的嗎?如果是真實的就永不會消,如果會生滅就不是真實,一翻兩瞪眼就看清楚,你不用懷疑。而不是認爲是一個真實的,然後想要把這個真實的修掉,你這樣,不是豈有此理?你這樣不是很矛盾?現在不是誰有能力,現在是誰看清楚,你瞭解嗎?現在是誰看清楚,只要看清楚你背後的影子,不是真實的;你從此之後,就不會害怕你背後的影子。你需要消除你背後的影子嗎?要還是不要?所以現在的重點,不是如何消除背後的影子,而是你看清楚它就好了,你消除它幹什麼?現在不是消除排斥你的人,而是你看清楚之後,全世界的人都排斥你,你也不會怎麼樣,你只要看清楚他,你就不會怎麼樣;你只要不看清楚他,你就會怎麼樣。

  你有探討過嗎?你爲什麼會常生起情緒?很簡單,因爲你就是把它當成實有的,你的情緒才會生起,不然情緒怎麼會生起?我只要知道,我情緒怎麼會生起的。無論海浪再怎麼強,再怎麼大,虛空有礙嗎?我不是做過一個動作嗎?我說知道你的心,就像虛空一樣,那麼任何的東西,只要是丟在虛空裏面,自然會掉下去,我管它是什麼東西,管它是毛巾,還是石頭,還是炸彈,這不就是應無所住嗎?只要知道那個情形,外面的境界對我來講就「了無罣礙」,有什麼罣礙?丟炸彈的時候,虛空也不會跑,我有說錯嗎?原子彈丟下去,虛空有跑嗎?

  所以你只要知道,你的內心如同虛空般,任何人,有誰能夠障礙你?有誰能夠罣礙你?所以有什麼情緒呢?別人說你是非,也不是真實的,你幹嘛難過!別人不喜歡你,你也知道,那不是真實的。人家不喜歡你,也沒關係,你幹嘛傷心!連讀書人都有這個本事「人不知而不慍,不亦君子乎」,何況一般人。你明明是飛龍,別人把你當成潛龍,也沒關係。你明明就是蛟龍,別人把你當成臥龍,那也沒關係。你明明就是一條龍,別人就把你當成一條蟲,那也沒關係。這有什麼關係呢?這個跟你沒關係,一點關係都沒有。

  就像我送你們的書,你們也不看,也不拿來給我簽名,我也沒關係。我去那邊上課,下課就是簽名、照相,我就做這三個動作,上課、簽名、照相,三天就是做這個動作,那也沒關係。也就是下課你不理我,我也沒關係;你們下課都衝過來,我也沒關係。也沒怎麼樣啊!有什麼關係,因爲你只要把這一項看穿了,你就會覺得真的是一場遊戲,一場夢啊!真是這樣子而已!人生這樣就很輕鬆。把實相看清楚了,夢裏面的事情就很輕鬆。你只要看清那是一場夢,你就會不在意夢中發生什麼事。注意聽!但是你只要沒辦法看清那是一場夢,你就會在意夢中的大大小小的事,都會讓一個人痛苦不堪,我有說錯嗎?

  所以重點是研究夢中的事,還是知道那是一場夢?兩個都要知道。因爲你知道是夢,而別人不知道,所以你還是要知道夢中的事情,怎麼處理知道嗎?因爲這叫做權智,權巧的智慧要懂。所以這裏講得很清楚,他說「無欠無餘」,「無欠」就是沒有少,「無餘」就是沒有多,都一樣。這個東西公平,大家的佛性就一樣,都是一樣公平,太公平了。

  「等閒無事,莫強辯他境,辯著便成識」,你要注意這幾個字。「等閒無事」劃起來,這個「等」就是平等,瞭解每個人的心,本質是一樣的;這個「閒」當然就是清閒。什麼是清閒?因爲知道根本沒有什麼事,了解嗎?因爲知道根本沒有什麼事,所以自然心中就無事。所以什麼叫做佛?就是閒道人!閒道人就是佛的意思。我們不是常這麼講嗎?「天下本無事,庸人自擾之」,你說天下有什麼事?你們覺得還有什麼事呢?比如說你現在還有什麼事,你現在還有什麼事?你現在還有沒有開悟的這件事嗎?你看,你就被騙,實無開悟這件事,你相信嗎?爲什麼相信,解釋一下,願聞其詳。因爲開悟,才知道,實在是沒有開悟這件事。

  我告訴你,你們只要是有事,就是苦。比如說,「我是迷,如何悟?」「我是衆生,如何成佛?」「這邊是娑婆,如何才能夠往生極樂?」「我以前業障這麼重,如何消除業障?」「我佛法都不懂,什麼時候才會懂?」「我這麼愚癡,什麼時候才會有智慧?」「師父,我爲什麼這個樣子?」這些就是有事,煩不煩?我一想這個事情,我就很想要去撞牆,這個事情能解決嗎?真的是一天到晚煩死了,這樣人有辦法笑得起來,每天都有那麼多事,都那麼多不如意的事,每天都有那麼多東西需要去追求,去突破,去改變,誰會快樂?每次只要想到過去不知道吃多少雞腿,想到這些雞腿怎麼還?我就睡不著了。過去吃多少牛排,這些牛排怎麼還?那我就睡不著。還沒成佛之前就變神經病,我告訴你還沒成佛之前,就變神經病。這樣的人生怎麼會快樂?你們知道,你們在想什麼嗎?

  學佛的重點,是想去明白真理,這是重點。學佛的重點,不是一開始說要不要吃素,這不是學佛的重點;可不可以結婚,這也不是學佛的重點。有時候,你的問題都問錯,你就是自己嚇自己,你就是自己障礙自己,你就是自己折磨自己,我說穿了,就是這個樣子而已。然後,你學越多東西,你就越苦,知道嗎?學了八字被八字綁、學了姓名學被姓名學綁、學了地理被地球綁、學了卜卦被卜卦綁、學了佛法被佛法綁,實在是苦不堪言,學什麼就綁什麼。

  我們學習,是要讓自己輕鬆自在,解開,而不是一直綁起來。你這樣學習,你簡單想,就知道這是學錯的。然後,大家也不是在拼誰是武林至尊,你學這個東西別人還會跟你講,一山總比一山高,那怎麼辦?這樣的內在,也是很痛苦的內在。有的人懈怠也很痛苦;你知道,有的人很精進也很痛苦,因爲他都是活在比較當中。這樣的人,不懂得精進的內涵,精進不是學到第一名,不是這個意思,學東西不要這樣學。你只要明白了真理,「閒」真的是閒閒沒事,我真的不蓋你,閒閒沒事。

  如果你不懂真理,我告訴你,忙真的是忙死了;你只要聽一般人講話,你就會忙死、累死。「師父,我的兒子是敗家子,你幫我取一個不敗的名字。」應該是東方不敗吧!我就幫你取東方不敗就好了。你兒子是敗家子,我幫你取個不敗的名字,我有這個能耐嗎?釋迦牟尼佛都沒這個能耐,我跟你講;如果他有這個能耐,我就不拜他。你說我能生氣,還是憤怒,我只能夠笑笑說好吧,要跟你講道理也講不來,什麼叫不敗的名字?然後又把我拉到旁邊「師父,你取個不敗的名字,我給你包一包大包的。」我是靠你這一包嗎?真的,把我拉到旁邊講這個話,到底是什麼意思?今天還接到一通電話更好玩。「師父,我們十一月份要開課,你幫我們選個好日子,我們就那天開課。」你是要開什麼課?

  我舉這些例子就是說,一個人對實相沒有很清楚的人,你說他累不累,你說他苦不苦,真的很苦呢!就是很多東西忙整天,忙什麼不知道,忙整天都緊張兮兮,神經兮兮的,人爲什麼這樣活呢?爲什麼這樣活呢?我真是搞不清楚,人爲什麼要這樣活?所以說你對這些概念越不懂,你越執著的人,你就越痛苦,你就越忙,你就越忙碌。而且都是環環相扣,你只要忙這個,就會忙那個;你只要迷這個,就會迷其它。然後就很容易被人家左右,就很容易被人家影響;然後就很容易被別人騙財,就很容易被別人騙色,就很容易變得很笨,這樣。然後就是忙,就是累,就是苦。最後,跪在菩薩面前,有沒有用?一點屁用都沒有。

  「閒」!爲什麼閒?有什麼事嗎?需要看日子嗎?不用!需要卜卦嗎?也不用。「師父,我送你沉香回去點,好不好?」不用!檀香不用。「聽說打坐要沉香,心容易比較沉靜。」我說不用,我管你什麼香?空氣污染。你不覺得都不用,你看我們省很多,我們沒什麼開支,香也沒有,燈也沒有,油也沒有,反正什麼都沒有。「禪心學苑,是一個不會賺錢的單位。」那當然,因爲我們沒什麼花費啊!我幹嘛呢!等一下煙供,等一下火供,等一下什麼供,不需要什麼供吧!

  所以你現在注意一個概念,你越忙,代表第一你智慧不夠;第二你能力不夠。智慧不夠的人,就是做事沒效率所以很忙。第二個,爲什麼叫能力不夠?就是你沒有效率,所以才累得半死;你有效率,需要整天這麼累,這麼忙嗎?很多事本來就很簡單,幹嘛這個樣子。所以要學習閒,「心要閒,身要勤」,這就是中道。該做事你就去做事,但是你不是瞎忙,因爲你知道你在做什麼。所以你能夠體會這個道理嗎?所以在座的,如果你是個覺得很忙的人,你真的要反省一下。你是真的忙嗎?還是你根本沒有能力?還是你根本裝忙,有一種人,他爲了逃避他內心世界,所以他裝得很忙。你知道人的內在嗎?你知道人的內在多奧妙嗎?從此之後,要學閒閒閒的沒事;沒事,不是不做事,知道嗎?就是真的沒事。

  「莫謾用心」,這四個字,就是不要錯用心的意思。「等閒無事」,你只要明白佛性的人,你自己的心就能夠閒閒,就是很悠閒,然後沒什麼事,這樣就好了。要注意聽,這樣就好了。「莫強辯他境」,要注意這句話,不要自己跟別人講,你有什麼境界,你懂我意思嗎?自己能夠體悟到了,然後自己的內心能夠悠閒,不要到處跟別人講,這是什麼境界!這是什麼功夫!或是說自己修爲到什麼程度!這樣講有意義嗎?這樣講代表什麼意思?這樣心有閒嗎?心有無事嗎?這樣的心代表什麼內涵?他希望別人知道他,知道嗎?知道他悟到什麼境界,到達什麼功夫,他現在是一個什麼成就的人。所以我才講,你們在分享的時候,不是不可以講,不是不可以說,但是你要捫心自問,你真的在談法義嗎?真的在啓發人嗎?還是只是在證明自己對呢?或是說證明自己勝過別人呢?這要看你的心!「莫強辯他境」不要去說什麼。

  「辯著便成識」你只要辯了,你就會執著。你就會執著,你就會掉入意識形態,所以經典這麼說。「圓成」就是圓成實性,就是佛性,就是實相。「沉識海」就是說你本來要談真實的佛性,結果呢?因爲你的意識生起來了,反而就沉沒在意識的大海裏面,接著,你就會隨著你的意識,到處流轉於生死。

  所以,明白道理的人,其實你知道別人看得出來,爲什麼你知道別人看得出來呢?你自不自在?別人看得出來!然後你無爲,別人也看得出來;然後你不做作,別人也看得出來。其實,別人只要跟你在一起,他自然就能夠感覺到。我們一般人講,跟你在一起就知道你有能量,其實我們佛法不這樣講。就是說你這個人跟別人在一起,別人自然能夠感受到,跟你在一起是輕鬆的,是和諧的,跟你在一起是很自然的狀態,一點壓力都沒有。但是有的人,就不是這個樣子,你知道他會怎麼說嗎?

  「只道我知也,學得也,契悟也,解脫也,有道理也「只道」,就是他自己會這麼說,說「我知也,學得也,契悟也,解脫也,有道理也」,後面這些話就是強辯,這樣瞭解嗎?他對真理的體悟,他是用意識形態來體悟真理,也就是說他一直在解釋真理是什麼狀態?這是沒有意義的,這樣你瞭解嗎?你解釋它有什麼意義呢?而是你應該表現出哪四個字,「等閒無事」,你應該表現出這個狀態。而不是叫你一直去講那個東西,生怕別人覺得你學得不好、生怕別人以爲你沒有契悟、生怕別人以爲你是凡夫,所以一天到晚在執理廢事,執著這個道理,然後到處講。

  「強處即如意弱處即不如意當你跟別人在闡述這個道理的時候,什麼叫「強處」?「強處」就是順境,「強處」就是說你強過別人,別人道理講不過你;這樣好像得到如意,好像覺得我勝過別人了,我得意洋洋。「弱處即不如意」,當你比別人弱,當別人講得比你好,當別人比你更強,你便悶悶不樂,好像被人家打敗了。

  「似這個見解,有什麼用處?」你今天對真理的認識,如果你還一直停留在這一個知見,你這樣學有意義嗎?你今天這樣學,有意義嗎?有時候,我們心要靜下來,真的是要靜下來。就像我剛才開宗明義講的那個概念,你是要自在,你不是耍嘴皮子,你也不是要跟人家爭辯什麼東西。但是你不自在,你學那麼多東西,或是你想讓別人肯定你,證明你,這些都是沒有意義的,學佛不要這樣學。

  「我向汝道:等閒無事,莫謾用心,不用求真,唯須息見。」所以黃蘗禪師,現在很真誠地告訴我們,這一段話很重要,要劃起來。「我向汝道」,黃蘗禪師向裴休這麼說,「等閒無事,莫謾用心,不用求真,唯須息見」劃起來,這十六個字,其實就是勸你就是這樣,你真的懂道理的人,就是這種狀態。但是這裏面的「等閒無事」,你自己要搞清楚,你不要讓人家看起來懶洋洋的,那個不叫「等閒無事」。而是讓別人看到你,覺得說你的內心是無所求的,你的內心是溫暖的,是柔和的,然後任何人都喜歡跟你在一起。我再講個更白話一點,每個人都喜歡走向好的風光,每個人都喜歡跟溫暖的人在一起。而不是好像是說坐在那邊發呆,叫「等閒無事」;而不是坐在那邊無所事事,叫「等閒無事」;而不是說坐在那邊很無聊,那叫做「等閒無事」;而不是說坐在那邊不知所措。

  這個境界自己要體悟,你自己去體悟看看。比如說你休假日,或是說我們這一班同學都退休了,你們明天去「等閒無事」看看,好不好,你明天找個地方去,「等閒無事」可以嗎?這個東西能夠裝出來的嗎?不然這個東西要怎麼做,當然可以,來,讓你練五分鐘。佛法已經很清楚地跟你講,學東西就是學以致用,學了就是要用,就這麼簡單。而不是說等死後再用,或是說去想一些自己完全不知道的東西,然後爲自己產生很多的障礙;或是說一定要依賴佛菩薩。會用的人就自己拿去用,然後當下就可以用,好不好用?真的很好用,就像你真的明白會功夫的人,他是不用帶任何的武器,因爲他會功夫。

  你會佛法的人,一切都是妙法;而不是要講出什麼話才是妙法,不是。反正東講西講,都是法無定法,你們要嘗試這個模式去用。不是每天只在那邊早課、晚課,在那邊做那些東西;但是只會做那些東西,用不出來。你們生活習慣改變一下,你去用用看。早上用,晚上也用,時時刻刻都在用,看怎麼用,你要大用,你要妙用;然後你會不會用,你馬上就知道。不然你學那麼多法,你怎麼用?什麼叫布施、忍辱、禪定呢?什麼叫八正道呢?就是拿去用。什麼叫無所求?什麼叫夢幻泡影?你學那麼多東西,你就是拿去用,看看你會不會用?剛開始不習慣,用久了,會漸漸習慣。

  改變你思惟的模式,以前人家罵你的時候,你習慣去生氣;現在人家罵你的時候,改變一個習慣,你根本不要生氣。以前很多事情大驚小怪;你現在看到這個事情,好像世界上沒什麼大驚小怪的,其實世界上沒什麼大驚小怪的,真的!所以我還是勸各位,晚上睡覺手機關機,好不好?睡覺連手機都不敢關,為什麼?因爲隨時怕家裏面人往生,才找得到你,手機關一下,可以嗎?你連睡覺手機都不敢關,你看我們現在的人,可不可憐?真是可憐!我不知道大家到底是在怕什麼?是在驚慌什麼?就像那一天,我女兒跟我講,怎麼跟我聯絡?我說你隨便就可以聯絡到我。萬一有重大的事呢?我說重大的事,也只不過是這樣而已,有什麼重大的事呢?但是你可以看得到,我們的內心世界到底是多麼罣礙,所以這樣的人生過得好嗎?

  我們過年沒有人在貼那個錢字,過年都貼福,沒有人貼錢,有人貼錢嗎?有錢的人不見得有福。要注意,但是福是貼正的,還是顛倒的?有兩個意思,很多人都貼顛倒,對不對?就是把福倒掉,你會嗎?中國字就是妙不可言,同音不同義,福到了,我看都是倒掉了,也就是你真的有福嗎?連手機都不敢關,你有福嗎?有嗎?你們有什麼福氣?等一下擔心東,等一下擔心西,你有什麼福氣?等一下忙東忙西,你有什麼福氣享清福?什麼叫福慧雙修?我看你都沒有福氣,所以要真懂好不好?生活當中拿去用,拿去做,先學習清閒,連清閒都學不來,這實在是沒辦法,嘗試看看吧!好不好?

 

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