說明
週日, 19 五月 2019 22:58

傳心法要講記-181

作者  釋達觀/講述 無念齋/整理

2jufv

 

  我向汝道:等閒無事,莫謾用心,不用求真,唯須息見。所以內見外見俱錯,佛道魔道俱惡。所以文殊暫起二見,貶向二鐵圍山。文殊即實智,普賢即權智。權實相對治,究竟亦無權實,唯是一心,心且不佛不眾生,無有異見。才有佛見,便作眾生見。有見無見,常見斷見,便成二鐵圍山,被見障故。祖師直指一切眾生本心、本體本來是佛,不假修成,不屬漸次,不是明暗;不是明故無明,不是暗故無暗,所以無無明,亦無無明盡。

  「我向汝道:等閒無事,莫謾用心,不用求真,唯須息見。」我們上個禮拜,剛好談到這句。「不用求真,唯須息見」有劃嗎?我們今天,從這句話開始說,這個「我」就是黃蘗禪師,黃蘗禪師是一個大徹大悟的大禪師,就像佛一樣,就像六祖一樣,他是個過來人、他是一個覺醒的人。如果,我們這一輩子,能夠遇到一個真正覺醒的人,如果連他講的話,你都聽不下去,我不知道你要聽誰的話?

  我們常常會覺得,在我們生命當中,我們遇到很多人,但是,你到底真正會想聽誰的話呢?是你父母的話,還是師長的話?還是朋友的話?還是書上的一句話?還是你聽演講當中的一句話?但是你所聽到的話,講這句話的人,幾乎都不是覺悟的人,我有說錯嗎?沒有覺悟的人講的話,有時候都會觸動到你,何況是一個覺悟的人呢?你對有的人講的話,你到底有沒有很慎重呢?除非你不認同他,只要你不認同他,誰講話都沒有意義。

  你只要不認同一個人,那個人縱使講真理,對你也沒有意義。不是他講錯,而是因爲你戴墨鏡,而是因爲你自己的成見,所以你一直沒辦法接受他,這樣的人有沒有?有!多不多?很多!所以我常說活著的人,幾乎都不服活著的人,只有說人已經往生,經過幾百年,幾千年,然後我們還在讀他的書,就像我們在看歷史,我們開始就會注意到,這個人是經得起考驗的,這麼多人公認他是一個覺醒者,他講話應該有可信度。我們在讀經典,你至少要看到這個樣子,既然能夠稱作經典,能夠稱作是個開悟的作品,這些話都值得你聽下去。

  黃蘗禪師說「我向汝道」,這個「汝」就是裴休,我向你說。今天假設有一個大禪師,他願意跟我說幾句話,其實對我來講,就受用無盡了,對不對?所以古人講過一句話「真傳一句話,假傳萬卷書」,就是講這句話,你受用就受用,我懂了就懂。比如說大家學佛學這麼久,我們到底在學什麼?我簡短講一句話就好,人類的根本核心就是「愛」、就是「慈悲」、就是「仁慈」,展現出來的就叫做「布施」講完了,我大乘佛法已經講完了,你聽懂嗎?我全部講完了,你這句話全部聽懂,你就懂,我在講這句話,沒有談到什麼空、中道、不落兩邊,我沒有講複雜的名相,我只講一個很簡單的話。

  我再重講一遍,人類的根本核心就是「愛」、就是「慈悲」、就是「仁慈」,它展現出來就叫做「布施」,這樣就講完了。聽不懂的舉手,我不相信有人聽不懂,都聽懂,大乘佛法就是這樣子。你看所有的經典,只要你會這樣看,每一本你都看得懂,這叫做核心,這叫做思想,我懂了就是懂。而不是每個名詞都問,什麼叫做如是、什麼叫做我聞、什麼叫做二諦、什麼叫做三諦、什麼叫做緣起、什麼叫做性空、什麼叫做中道義?你這樣學,學到最後支離破碎;學東西,就是一下子,就知道它在講什麼,就這麼簡單。然後接下來自由發揮,然後自自在在地去演繹它。這樣學東西輕鬆如意,言簡意賅,萬法歸一。你要從歸納,一直到演繹,隨便你。就好像一個人手中拿著漁網一樣,他要向大海面撒,他就撒;他要收,他就收,就是這個樣子。爲什麼?因爲他知道手抓住這個杆,他就知道怎麼運用,就是這樣子而已。學東西就是要這樣學,不難懂。

  如果你不這樣學,如果說枝枝葉葉你都要學,那麼人生實在是太苦了。爲什麼人生太苦?等一下你父親有事、等一下你母親有事、等一下你先生有事、等一下你太太有事、等一下你兒子有事、等一下你女兒有事、等一下你兄弟姐妹有事、等一下你的朋友有事、等一下你的同事有事,等一下你的隔壁鄰居有事、等一下親人有事、等一下陌生人有事。天底下,可以找到一個快樂的人嗎?我問你,誰可以找到一個快樂的人?都是事,看到的都是事,苦不堪言。講一句話,煩就煩死了,說實在的,怎麼會清淨?所以你學東西是這樣,要怎麼學?所以你就是看不到核心,你只看到你身邊的現象,但是你看不到核心。如果一個人在外太空,去看這個地球,從這個地球去看到你家,去看到你這個人,你會不會覺得你的事情,根本就微不足道,你到底在幹什麼?你那些事情,你在幹什麼?學東西要看到整體,你就突然覺得你的事,根本就沒什麼事,天下本無事,庸人自擾之。

  我再舉第二個例子,今天有事,明天有事,後天也有事,那昨天呢?昨天也是有事,那誰沒有事?在生活當中,生老病死,悲歡離合,人生怎麼會如意?如果你每天都這樣看,當然苦不堪言。但是,你能夠整體地看嗎?什麼叫整體地看?就是一下子就看到人生,人生什麼?人生如夢、人生如幻、人生如戲,把你這一生全部一下子,就看完了,懷疑嗎?你會懷疑嗎?如果你一下子就把人生都看到,知道如夢、如幻、如戲,那麼你人生裏面的悲歡離合,你會痛苦不堪嗎?會還是不會?夢裏有哭、笑,我管你是哭、還是笑。哭也是夢、笑也是夢、順境也是夢、逆境也是夢、善也是夢、惡也是夢、迷也是夢、悟也是夢、學也是夢、無學也是夢、衆生是夢、成佛亦是夢、有修也是夢、無修也是夢,你到今天還不清楚嗎?這樣的人生有沒有很輕鬆?就一下子,人生我就整體看到,就是如此。

  那麼,接著我問你一個問題,你現在所擔心的問題,是不是夢?你想要追求的目標,是不是夢?所以你現在還想要怎麼樣?難道你現在還有什麼憂悲苦惱嗎?你現在還有沒有什麼憂悲苦惱?如果你承認這個樣子,你的憂悲苦惱根本是不成立,懂嗎?如果你覺得你還有憂悲苦惱,你就把這個前提推翻了;就是說人生確實是真實的不是夢,所以我很痛苦。因爲我很痛苦,所以我需要離苦;因爲我有障礙,所以我需要拔除;因爲我有阻礙,所以我需要破除;因爲我有煩惱,所以我需要斷除;因爲我很差勁,所以我想變好。你們這樣學習是很痛苦的,而且一輩子不得解脫,知道嗎?如果你覺得這樣學習是精進,我就告訴你,這樣叫盲修瞎練。爲什麼?如果你把世間當成真實的,沒有一天是太平的,有嗎?縱使你想往生極樂世界依舊是夢,我不騙你。你說我不想往生極樂世界,我想留在娑婆世界,這個概念也是夢。就是留下來是夢,想要往生亦是夢,聽懂嗎?懂了嗎?但是這個這麼難懂嗎?還是說難以相信?那麼你說很困難嗎?困難就只有一個概念,什麼概念?你雖然你的知識確定人生如夢,但事實上,你現實的人生,就沒有感覺到是夢,你唯一的問題就在這裏,我有說錯嗎?

  既然唯一的問題在這裏,你就去觀察現實的人生,它是不是夢?看看是不是夢?可不可以?一項、一項觀,就像《金剛經》裏面所講的「如夢」,你能觀如夢嗎?時時刻刻觀察如夢嗎?「如幻」,你能時時刻刻觀察是如幻嗎?「如泡、如影、如露、如電」,這叫六觀,你能夠時時刻刻看到,你還會執著嗎?會還是不會?你根本就不可能執著,你是不可能執著的。但是問題你有在觀嗎?你都不是這樣,現實的人生就是真實的,就是現實的,就是痛苦的,就是殘酷的,所以你苦不堪言。所以你想盡辦法想要,說好聽叫做解脫,說難聽你一直想逃離嘛!逃離這樣痛苦的人生。但是從頭到尾都是夢中事,你何不明白這個道理就好,而不是不知道做夢,然後在夢中裏面,想要去解決夢中所有的事。然後想要事事如意,想要一帆風順,不如意是夢,如意還是夢。

  我講這個概念很重要,爲什麼很重要?這個叫做「正見」就這麼簡單,我只要具足這樣的正見,接下來我的生活就平常心了、我的生活就自在了、我的生活就不取不捨了、我的生活就隨緣盡分、隨緣度化、隨緣應變、隨緣自在。注意聽!都沒有離開隨緣這兩個字,隨什麼緣?隨「緣起法」!只要是緣起的東西,一定如夢幻泡影,我講的隨緣,講好幾個名詞,都是很關鍵的。從隨緣盡份,一直到隨緣度化,一直到隨緣應變,一直到隨緣自在。所以很多的名詞,你只要懂隨緣這兩個字,你就知道什麼叫夢幻泡影?

  如果你看不到,只有口頭講隨緣,隨緣,什麼是隨緣?你學佛學到最後,真的一定會覺得,實在是,真的是很無聊、很無趣,因爲你根本看不到!但是你看到之後,你會覺得,唉呀!實在是妙不可言,太妙了!真是太妙了!所以不懂的人,每天都緊張兮兮,然後每天都苦不堪言;懂的人,就像在看戲,坦白說就像在看戲,有什麼好緊張的、有什麼好痛苦的、有什麼好追求的、有什麼好擔心的,這樣會了嗎?那聽懂了嗎?聽懂!從今之後要怎麼過?從今之後,在夢幻的人生中,認真地生活,然後讓自己很輕鬆;讓自己很輕鬆,然後才能夠將你的生命發揮到極致。爲什麼?因爲你沒有罣礙!因爲你沒有障礙、因爲你沒有束縛、因爲你沒有面子、因爲你沒有求不求的問題,都沒有這些問題。所以你生命的能量,不會耗在不必要的事情,你根本不需要耗。所以你會忽然之間,會有很大的能量。你看什麼事情都覺得很簡單,我不蓋你。然後你看什麼事情都會很清楚,爲什麼?你一眼就知道發生什麼事,它的核心是什麼?你一眼看就知道。所以有一些話大家都會講,但事實上,確實能夠這樣做嗎?比如說,大事化小事,小事化無事。但是一般人剛好是相反,無事變小事,小事變大事,然後大事到最後不可收拾,我們一般人都是這種狀態,有還是沒有?根本就沒有什麼事,搞成這個樣子,哪有什麼事呢?

  所以智跟愚就是這樣子,有智慧的人就是把複雜的事看得很簡單,愚昧的人就是把簡單的事搞得很複雜,真是愚昧。所以人要站在高處、人要有大格局、人要有深度的內涵。但這個道理,我已經跟各位講了,我也舉例給各位聽了。而不是要亂抓,學東西不要亂抓,這樣你累,學的人累,教的人也很累,教的人會覺得我教了老半天,你到底在聽什麼?學的人會學得很辛苦,他拼命地學,就是學不到精髓,他拼命地學就是沒有進步,很奇怪一點進步都沒有。

  所以爲什麼黃蘗禪師他會這麼講?他說「等閒無事」,「等閒無事」是什麼境界?就是我剛才講的那個概念,你能看清楚就不就「等閒無事」嗎?有什麼事?沒什麼事嘛!人生看清楚了沒什麼事,哪有什麼事?「莫謾用心」,不要錯用你的心,不要錯用你什麼心?人家說你差勁,你就很痛苦,然後你就想證明你沒有差勁。最後忍耐,終於有一天證明到你沒有差勁,當證明完了之後,別人又說你很差勁,你還要不要證明?太苦了吧!說實在太苦了吧,很多的事都是這個樣子。我常說「你到底是看到了什麼呢」?確認一個概念「水中的月亮不是真的,但是看得到;人生的現象不是真的,但是看得很清楚」,確認好不好?鏡中的影像看得很清楚,但是不是真的?你每天所遇到的人事時地物,你都看得很清楚,但是每一項都過去了,確認可以嗎?就這麼確認,不是說要怎麼修,你就確認看看是不是這樣子,是不是?是!是就好,那就是這樣子,是如此。

  接下來呢?明天依舊是這個樣子,此生如此,下次行菩薩道依舊如此。事實上,看到滿坑滿谷的衆生,有沒有看到?事實上都看到,事實上也有隨緣度化,但事實上又確認他不是真實的,所以「實無衆生可度」,很輕鬆知道嗎?相當輕鬆!度衆生實無衆生可度,看到衆生卻不是真實的,奇不奇妙!這樣會不會用?所以今天不要用修修修,我只跟你講要悟!悟!悟!這個正見你有二十四小時建立嗎?然後這個正見,你遇到任何的境界,它都是這樣的看法嗎?如果你二十四小時建立正見都存在,你就開悟了。你就是聽了很有道理,回個頭就是邪見,我有說錯嗎?所以你們正見在哪裏?也就是你們真正沒有內化,你沒有把我的話聽進去,就像吃東西你沒有消化,那吃東西沒有消化,給你山珍海味吃都是糟蹋懂嗎?那一樣的概念嘛!我講的話你沒有消化,你聽一輩子,你還是糟蹋你的生命,你也糟蹋佛法,爲什麼?因爲你沒辦法消化嘛!不是糟蹋嗎?

  如果這個概念你還是覺得很困難,我再講一個更簡單的概念,一個心中有怨、有恨、有不滿的人,大有人在,我有說錯嗎?你們在座的誰,已經達到沒有怨,沒有一點恨,沒有一點不滿,沒有一點不順眼,你們是這樣的人舉手,沒有一點的人舉手,你聽起來這個概念是不是很困難?我用一個概念,就把這些陳年的恩恩怨怨就一筆勾銷,什麼概念?天下的人都是我的恩人,你承認這個概念,你的那些問題當下全部消失,我有說錯嗎?你今天就是有怨、有恨、有不滿,就是你就把他當成仇人、就是把他當成冤親債主、就是把他當成傷害你的人、就是把他當成對不起你的人、就是把他當成拋棄你的人、就是把他當成瞧不起你的人、就是把他當成不尊重你的人。但是如果你確認天下的人,都是我的恩人,那麼你那些的內心世界,當下全部消失,需要什麼修嗎?需要嗎?你需要一天到晚在那邊念。氣得要命。觀世音菩薩!有夠沒水準。阿彌陀佛!帶著怨恨在念佛,在念菩薩有個屁用嗎?何不直接看清楚,他真的是你的仇人嗎?是還是不是?還是他真的是你的恩人,從緣起的角度每個衆生都是我的恩人,少了一個我根本沒辦法存在這個世間,這個道理不難懂呢?你爲什麼不確認每個人都是你的恩人,每個人都是你的貴人,所以爲什麼迴向偈裏面要這麼講「上報四重恩」,爲什麼這麼講「上報四重恩」?裏面有一恩就是衆生恩。

  我現在問你,光這一個正見就能消除你所有的問題,你不要這樣學,要不然你是要怎麼學?你不這樣學,你到底在學什麼?你要學那麼複雜嗎?我心中有恨,就來拜三昧水懺;我心中有怨,就來拜地藏懺;我心中有不滿,就來拜、來超度更多的東西。我們不是說這些東西不好,我們是說你到底在幹嘛!你有沒有在騙你自己呢?我很直接了當跟你講,關鍵就在這裏,你怎麼做到那樣。所以聽我的課,說實在的,真的有夠無聊,很多事情兩三句就講完了,實在是有夠無聊,根本就沒有那些花樣。有這樣的正見,你內在的那些貪瞋癡慢疑完全生不起來,有這樣的正見,邪見、惡念也生不起來,完全生不起來。

  前面的觀念重點在哪裏?重點是你怎麼修嗎?重點是你有沒有具足這樣的正見,有還是沒有?有沒有已經深入到你的內心世界,就是這樣子而已!如果很難,就繼續自我折磨!也有以心傳心,一代傳一代的,朝代交換又有什麼關係?一個人活著不死,那不是天下大亂!生生不息嘛!知道嗎?生生不息有什麼問題呢?日升日落有什麼問題呢?潮起潮落有什麼問題呢?而是明白這些事情,再也無所罣礙只是這樣子。

  學佛不是叫你不要生老病死,而是坦然面對生老病死,是這個意思而已!因爲生老病死也是一場夢啊!不是叫你怎麼解決,你只要知道它是一場夢,醒過來,不就好了嗎?這樣的妙法,爲什麼大家,怎麼不一下子,就聽進去呢?如此巧妙的東西,所以你不知道這個道理,所以才有那一句「和尚不作怪,信徒不來拜」。說實在的,你有什麼事?有什麼奇怪的事?冤親債主是誰?你自己啦!誰對不起你?只有自己對不起自己啦!你信就拿去用,你不信呢?天下人都是你的仇人,你不相信天下人就變成你的仇人。我告訴你,你苦,天下人也受災殃啊!如果你信,當下一筆勾銷,忽然之間,冤親債主變成你的龍天護法。這樣的道理真是不難懂,但是不懂這種道理的人,那個內心世界你知道多苦嗎?真是苦呀!

  我相信你們一定有看過很多人,當他無明生起的時候就是瘋了。我相信我們這班同學,一定有被身邊的人無理取鬧過,我相信每個人都有這個經驗;沒有這個經驗的舉手,應該每個人都有這樣經驗吧!真的是被身邊的人無理取鬧,讓你哭笑不得,讓你睡得不安寧。爲什麼他會這個樣子?因爲他就是錯亂用心嘛!所以他一直怪你,他一直抱怨你,他一直覺得你對不起他,他爲什麼要這樣對待你呢?他就希望向你討個公道、他就希望你對他更好一點、他就認爲你對他不夠好,他認爲說你幫他、你也傷害他,真是秀才遇到兵,有理說不清。

  秀才遇到兵,根本不用說理,要說什麼?秀才只要「裝傻」就好,知道嗎?秀才遇到兵裝傻,知道嗎?講那些道理一點意義都沒有,他是正在無明,你千萬不要爲他說法,你找死啊!我告訴你「說什麼道理,說什麼佛曰、說什麼子曰、說什麼太上曰,你就靜靜地聽他曰,知道嗎?」然後你千萬不要解釋,千萬不要反駁,但是你要適當地講話,不然他會更生氣,學佛法用在哪裏?就是用在這裏!不然學佛法用在哪裏,用在天下太平的時候,學佛法就是用在大家要無理取鬧的時候,你可以善能分別諸法相,有這樣的智慧,然後內心世界又不會被他影響的定力,學佛就用在這裏,不然用在哪裏?而不是說,他起無明,我也被他影響,到最後我也起無明。我們一般人都是這種狀態,有還是沒有?你們已經忍耐這麼久了,有沒有這種狀態?就這種狀態嘛!爲什麼他起無明你會煩,爲什麼?因爲自己也無明,就是因爲沒有辦法看到無明就是夢中事嘛!我管你是明還是無明,都是夢中的事!不要只看到春光明媚,才知道是夢中事;然後只要狂風暴雨,你就覺得是真實的,要看習慣,白帖紅帖都是夢中在辦事,看習慣好不好?不要被影響!夢裏的事看習慣,看久了,你的心自然就如如不動,你的心就會覺得平常心,你會覺得什麼叫做風雨中的寧靜!

  所以第三句才會跟你講「不用求真」,爲什麼「不用求真」?就找不到一個真嘛!你不要落入去找一個叫真心,你不要落入去找一個叫佛性,如果你這樣你就被騙了。所以「不用求真,唯須息見」,你只要把任何被境界所影響的這些知見、邪見,「屏息」就好了。所以黃蘗禪師講的這四句話,關鍵就是一個「正見」,你有正見你才可以這個樣子,你沒有正見那根本不可能。這個正見不是叫你每天在看書,而是叫你每天這樣過生活,會還是不會?時時刻刻就是這樣地生活,依據這樣的正見,這樣地生活,早上一起來,躺在床上那個人就消失了,從床邊走到浴室,房間那個人就消失了,上完馬桶起來,坐在馬桶那個人就消失了,會不會這樣看?會還是不會?如果你都會這樣看,你就會覺得真的是夢,真是夢!就好像下課,兩位同學去中興新村散步,每走一步,前面那一步就消失,這樣你還沒感覺到夢嗎?就像我喝每一口水一樣,喝下去那一口水就消失,肚子裏面它依舊要消失,是嘛!如果它不消失,這個人就是有問題。

  所以,你憑什麼會這樣去觀察?憑你的「正見」!因爲有正見才有正觀、因爲有正觀才能正行、因爲正行才是走正道,講完了,就是這樣子而已,沒什麼步驟。它是最樸實的,最直接了當的,它沒有很複雜的東西,好像很深奧的東西,沒有,你不要以爲那麼難好不好?不要以爲好像有一個東西讓你修,比如說我很煩,覺得很煩是真實的,所以透過你不斷的靜坐,那個煩才消失。從頭到尾煩是夢,修行讓它消失亦是夢,這個並非究竟義懂嗎?這個不是究竟義,這個叫做不了義,一點了義都沒有。

  所以黃蘗禪師道理講得很清楚,如果你沒有這樣地解讀,如果學佛是這樣修,真的是苦不堪言,如果是這樣修真的是苦不堪言。如果把所有的事情,都當成是真實的,一項、一項修,真的是折磨人,知道嗎?相當折磨人。我的業障是真實的,告訴你業障是真實的,要修到什麼時候?上輩子有業障,上上輩子有沒有業障?也有!再上上輩子有沒有業障?無始劫以來的業障,我告訴你「如果它是真實的」,你在那裏拜懺有用嗎?你跟我說有用嗎?我看你多會拜,有用嗎?你就把算盤拿起來算看看,你這輩子多會拜,如果它是真實的,累積起來,我真的根本連呼吸都喘不起來,被無始劫的業障壓得什麼,然後看到每個都是我冤親債主,都是來跟我討債的,你看看,這樣不是神經病嗎?所以在心理學家有一種狀態,叫做恐慌症。我沒看到。什麼事?就是一場夢,不是不用管它,只要知道它是一場夢,你就大夢初醒,知道嗎?你就證得無上正等正覺,即什麼?即無所得,講那麼白了。

  阿耨多羅三藐三菩提,講到最後,就是無所得、無所求、無一法可得、無一法可求,無智亦無得、你在做什麼?這不就是醒過來,確認就是這樣子。所以「一燈能除千年暗,一智能滅萬年愚」,而不是說千年暗,燈就要開千年,才能夠抵消,有這一回事的嗎?你們學佛爲什麼掉入這種腦袋、這種概念?已經暗千年,所以燈要開千年,才能夠抵消,六祖的追隨者,聽懂嗎?所以過去你是什麼人我不管,你是壞人、你是好人,你是孝子、你是不孝,你是狼心狗肺、還是你是正義之士,我都不管,爲什麼?還是一場夢哪!

  你只要能夠醒過來,你自然就可以遊戲人間,在人世間當中認真地演戲,演各種角色,也認真地看別人演戲,知道嗎?但是根本不會執著那個戲,所以看戲的認真,演戲的認真,但是從來不執著戲中的事,因爲知道是戲嘛!重點就在這裏,我知道「就是一場戲而已」,所以我不用幹嘛!但是難道我會落空嗎?我不會落空啊!爲什麼?因爲我認真演啊!我認真看啊!我怎麼會落空?

  所以才跟你講,於「夢幻的世界認真的生活」,你不要以爲我的話很困難,這樣你還會胡思亂想嗎?你還會起妄想嗎?你起什麼妄想,這個概念這樣講,清楚了吧!有沒有誰聽不懂的?那麼我現在叫一個同學,叫起來站在這裏,會不會自在?會不會?爲什麼不會自在?你站起來是真實的嗎?你站出來外面還是在夢中,還不是一場夢?換你站出來就是夢中的事,你有什麼不自在的?很奇怪!現在還有誰不自在?還來你試試看,你現在走出來,給它走出來,是啦!不用那麼死板,那也是夢,隨便你調整啦!

  來講五分鐘心得報告看看。「師父,各位同學大家好,非常開心給大家講五分鐘,而且要很自在地講,其實我很喜歡來上課,師父常講你爲什麼來學佛?其實你要回歸到最先來學佛的心情,其實,我很喜歡來上課的原因,是我來這邊上課,我可以當自己,不管我會還是不會?然後師父問我的問題,我都可以很真實地回答,有時候,常覺得我回答的答案很好笑,因爲我回去重覆聽的時候,我會覺得我當時,爲什麼會是這樣子的反應,不管師父有沒有繼續在這邊上課,還是說他會過去大陸,我還是會把師父所教的法,然後運用在我的生活上面,其實剛剛師父有講,爲什麼你會在虛幻的人生當中,你認真地過生活?其實我覺得我兩個不會同時地運用,因爲我覺得它是有一點衝突性的,因爲我沒有辦法覺得,我會很認真地過生活,卻可以把它當成一個虛幻的夢幻泡影,我覺得這個還要在生活中,常常去體悟才有辦法,雖然理論我們都會知道,相信大家同學佛學也應該都有這些概念,可是爲什麼在生活當中不會用,用得沒有那麼如實,那可能就是我們沒有很認真地,去看待我們自己的生活,因爲有時候我們會覺得,我們的生活很多是理所當然,可是很多事情你如果很認真去看待,你就會知道它是非常珍貴的,不是所有的事情它都是理所當然地發生,而是比如說父母對你的疼愛,或者是說同事對你的幫助,還是說甚至路邊的小花、小草,它今天爲什麼會盛開?其實都有甚深的因緣,可是我們都會覺得理所當然地走過去,你都沒有看到那些小花小草,對你在打招呼,我就說如果你能夠多花點用心,在生活的小細節上面,其實你會感動,然後你對於你本身的痛苦,或是對於你的煩惱,其實你就會減少很多,然後我很謝謝師父,因爲我以前是很恐慌的人,我現在也慢慢地學會了,讓自己比較自在,然後也可以比較開心,很開心地去過每一天的生活,這樣子有五分鐘了嗎?」自在比你講話的內容更重要。「謝謝師父謝謝大家。」

  所以像這樣的正見是時時刻刻,你時時刻刻都要去觀這個世間,就是這種狀態,你觀久了,你就會覺得真是輕鬆,就是說你對人生的概念徹底地鬆開,然後那個鬆開,它不是脫離,而是你更能夠自由自在在夢中,然後跟每個人打交道自由自在,然後你完全不會有被什麼力量綁住、不會有人情世故、不會有自尊心、不會有丟臉、不會有自卑自傲,你不會被這些概念綁住,你反而會變得很有力量、你會變成很有魅力,真是這樣子,沒有很困難啦!所以這個東西,說練習,憑什麼你能練習?憑著「正見」!所以我不太喜歡用什麼修行的概念,我只是說你用這樣的正見,自然地過你的人生就好了,只是這樣子而已。每個人都士農工商,每個人都扮好自己的角色,然後每個人都沒有障礙,所以六祖說「我此法門一切無礙」,然後每個人自然就有那個能力,像觀世音菩薩,應以何身得度就即化何身,你會覺得好像很輕鬆,不難,一點都不難。所以黃蘗禪師告訴我們,這四句話大家要聽下去,就是這樣子。

  「所以內見外見俱錯,佛道魔道俱惡。」這個都是對待的概念,這個都是分別心的概念,不管你執著內在還是外在,你不要以爲外在不真實,內在有個真實,你這樣也錯,瞭解嗎?你不要覺得一切都是假,有一個叫做真的東西,那這樣也錯。爲什麼?因爲真假也是對立的東西,這樣瞭解嗎?所以你千萬不要有對立的概念、兩邊的概念,你千萬不可以掉入這個概念。那麼一樣的概念,「佛道魔道俱惡」,你也不要以爲說你現在就是魔,然後你要降伏這個魔,然後想要成佛。我告訴你這都是方便說而已,方便勸你。所以如果你有這個概念,還是不對的,還是偏差的,你不明白諸佛菩薩只是方便度你而已,你不要把這種概念當成真實義,這樣各位聽懂嗎?

  如果聽懂我問同學,你現在是衆生還是佛?現在就不要那麼囉嗦,回答看看,你要說出一個東西,來說出一個東西,那當什麼?當成鬼魂隔空穿牆,現在七月開車回去會不會怕?對啊!我管它幾月,所以佛道魔道什麼都不是,知道嗎?什麼都不是,你說它什麼?什麼都不是!說你是衆生也即非衆生、說你是佛也即非是佛,只是假名衆生,只是假名佛。但是說假名也是方便說,所以結論怎麼說?說什麼都不是!這樣會嗎?我們今天也要講清楚要會講,不要讓人家聽起來,聽得怪怪的,我不是人聽起來怪怪的,所以這樣的話表面上解釋了,現在馬上問你,就看你會嗎?會了你就能懂,你不會了,你就答不出來,這樣知道嗎?

  「所以文殊暫起二見,貶向二鐵圍山。」這個是一個公案,這個叫做演戲,演一場戲。文殊是智慧第一,是七佛的老師,這是演一場戲給你看。文殊菩薩雖然暫時,雖然一念生起分別的概念,他馬上就會「貶向二鐵圍山」,就是地獄,懂意思嗎?就馬上貶向地獄,就馬上墮到地獄了。這個只是一種比喻,一種演戲的概念。所以不管你是什麼人、不管你修得怎麼樣、不管你很有智慧,你只要一念生起對立,當下就是地獄,聽懂嗎?當下就是地獄,不管你是誰,一樣!所以才有一句話這麼講「一把無明火,火燒功德林」,值得嗎?功德林到底要修多久?就像在沙漠當中植那個樹,說不定要耗盡二、三十年,才能夠在沙漠當中植一片樹林,但是一把大火起來,剎那之間,全部毀掉,可不可怕?如果你沒有正見,表面上你是默默地在修、表面上默默地修忍耐地修、不計較地修、像苦旦地修、像小媳婦地修,表面上這樣慢慢修,但是有一天,你的天敵出現,有人專門就要揭你的瘡疤,有的人就是專門要刺你的痛點,他不小心刺到的時候,你終於爆發了,有沒有覺得很不值得?很多人,修很久,一句話就全部倒,火燒功德林可不可怕?所以這樣值得嗎?這樣划得來嗎?所以你雖然修得這麼久、忍耐得這麼久,但是這把無明火什麼時候燒起來,你知道嗎?一燒起來就完蛋了。

  所以一個沒有正見的人,他的修行實在是很可怕,而且他的修行根本不堪一擊,懂嗎?就像無根的浮萍一樣,醞釀那麼久都不紮實,爲什麼?因爲你就沒有正見,你雖然不傷天害理,但是你修那些東西,都是空炮彈,有意義嗎?所以我常常會建議人家,有一個人,每天打坐八個小時,或是念佛誦經八個小時,簡單講有一個人每天修八個小時;另外一個人,看起來都沒有修,他只在想「奇怪!人生到底發生什麼事?」他看起來都沒有修,但是想這個問題,有一天他想清楚的那一剎那,他當下就開悟了!但是從來都沒這個問題的人,每天修八個小時,我告訴你別人開悟,他依舊沒辦法開悟,爲什麼?因爲他搞錯方向了。直指人心,見性成佛,真正的核心是你搞不清楚,你在幹嘛!有時候說實在的,我們會覺得人爲什麼這麼可惜,真是可惜!你方向搞錯了,真的是越開越遠。你方向搞對,表面上,好像你沒做什麼,我告訴你,也不需要你做什麼,內在的貪瞋癡是你想出來的,戒定慧也沒有離開心中,只要從今知道貪瞋癡如夢幻泡影,自然不生貪瞋癡;只要不生貪瞋癡,自然就假名叫戒定慧。既然假名戒定慧出來,貪瞋癡是一場夢,戒定慧亦是幻,全部消失,就是清淨的人。

  而不是說「師父,我貪戀這麼重怎麼滅貪、我瞋心這麼重怎麼滅瞋、我癡心這麼重怎麼生起智慧?」在那裏自我折磨,在那邊楚河漢界此岸彼岸,苦樂善惡一直對立,這樣修行很痛苦呢?我有沒有說錯?怎麼這樣修,不要這樣修可以嗎?這樣修很少有人成就,縱使他要成就也要走上悟,他不悟怎麼成就?他修了老半天,也要悟啊!我直接跟你講,何不悟呢?何不直接悟了,不是修了老半天,還是要轉過來悟,因爲你修到最後,你會才知道你這樣是搞錯了,你真的是搞錯方向了。

  「文殊即實智,普賢即權智。」我們知道,阿彌陀佛的身邊就是觀音跟勢至,釋迦牟尼佛的身邊就是文殊跟普賢,你有注意到嗎?所以當你具備了實智跟權智,你當下才是圓滿的一尊佛。「實智」是什麼呢?「實智」就是知道一切法畢竟空寂。「權智」是什麼呢?就是面對各種因緣能夠隨緣應變,就是「權智」。這樣瞭解嗎?緣起性空就是「實智」,隨緣應變就是「權智」。「實智」可以自覺,「權智」可以覺他,兩智具備,才能夠自覺覺他,覺醒圓滿就是佛。

  「權實相對治,究竟亦無權實,唯是一心,」劃起來,說權、說實,說體、說用,說性、說相,說理、說事,說空、說有,都是相對的,我有沒有說錯?這個也是方便說,看到了嗎?究竟,這兩邊都消失,這樣會了嗎?上課,上這麼久,一定要搞清楚,到底在說什麼?方便就是因爲對聽不懂的人,所以才循循善誘,但是循循善誘到一定的程度之後,就不能停留在方便,方便只是過路。

  你們學佛法學這麼久,那麼「法」是什麼?來說說看,學佛法學這麼久,「法」是什麼?再講更清楚一點,「法」是什麼?法是真實的嗎?有一個真實的叫做法的東西嗎?所以佛說什麼法?佛說的法,你不要把它抓住一個東西,這個法不是真實的,但是對一般的人就不是,什麼是法?三法印是真的!什麼是法?一實相是真的!什麼是法?緣起法!法是什麼?什麼都不是!就是因爲什麼都不是,所以所有的東西都綁不了我;就是因爲什麼都不是,所以才有辦法什麼都是,所以才能夠妙用無窮,太妙了!好妙!所以沒有一個東西困得住我,因爲沒有一個東西是真實的,這樣瞭解嗎?什麼東西可以困住我,就是因爲沒有一個東西是真實的,所以我就像魔術師,我想怎麼變就怎麼變;我就像工畫師,我想怎麼畫就怎麼畫,你看太妙了吧!如果它是真實的你就沒辦法這樣子,會嗎?你們都聽我講很有道理。但是我過去講過只要上課還要準備,這個人根本不懂,所以上課才要準備,就是不懂才要準備對不對?懂!準備什麼?你可以試試看嗎?叫你講課要準備你就是不懂,承認不懂好不好?

  這一次我去大陸,講課講三天有準備嗎?我要準備什麼?就像說跟一羣的學生,玩三天的遊戲,就是這樣子而已,就是隨機應變,懂嗎?但是隨機應變,我們也不是亂變,你只要真懂,根本就是這樣。如果你只要是不懂,我告訴你,準備很苦啦!然後講的東西自己很累,爲什麼?因爲都是準備而來的,萬一沒有準備的地方呢?那就完蛋了,萬一被人家問到不懂的地方,那不就完蛋。幹嘛準備,不然平常在幹嘛!表面上我電視都看得比你們多,你以爲我純粹在看電視嗎?

  每個人都是一尊仙,怎麼被捆仙索困住?那個捆仙索到底是什麼東西?每個人都是逍遙仙自在仙,怎麼被一個莫名其妙無形無相的東西困住,你不覺得很好笑!心就是無形無相,爲什麼被自己的心困住?你說好不好笑?對不對?哪有人這麼傻,根本就沒有人困住你,然後你坐在那邊動都不敢動,屁都還不敢放,然後講也不敢講,根本就沒有什麼東西,你怎麼這樣神經兮兮的,這些的概念都就是你的心,都是你的心,你那些莫名其妙的心、亂七八糟的心,根本就不是真實的心,然後你就被人家困得動彈不得,幹嘛呢?

  有一個太太問我說「師父,我先生跟你學習,萬一有一天,他開悟之後,他出家了,怎麼辦?」我說「你放心,你先生開悟之後,會更愛你。」你以爲我胡說八道嗎?誰說開悟一定要出家?那開悟的先生會不會更愛他太太?還是開悟之後就離婚?還是開悟之後就對她很不屑?所以你不用怕你先生開悟。更愛你。對!對!對!你先生就是不會開悟,就是沒有開悟,你太太就是沒有開悟,所以兩個人像神經病一樣,一天到晚,在吵什麼?我講的是真話,就如我剛才講的那一句話,人的根本核心就是愛,他當然展現出來的是慈悲喜捨,很自然就展現,你不用懷疑;展現不出來,說他開悟,那一定是騙鬼,他就展現不出來。

  東說西說沒有一個真實的,「唯是一心」。這個意思就是說都是你的心啦!這樣瞭解嗎?但是這個「唯是一心」,你不要誤會,好像唯有一顆叫做心,你又抓一個心,不可以這樣解釋,知道嗎?這些概念都是你的心所想出來的,亦可以說心就是心,沒有那些東西,這樣瞭解嗎?沒有那些東西,沒有這些分別,沒有這些對立,說穿了沒有善惡,也沒有正邪啦!不思善,不思惡,儒家說「止於至善」,意思都是一樣的。

  「心且不佛不眾生,無有異見。」心說是佛也是方便說,心說是衆生也是方便說。明白這個道理,心也不執著佛,心也不執著衆生,沒有這些對立的知見,這樣心才能夠天下太平啊!心就是這麼清淨,就這麼太平,所以有很多的話,你們東讀西讀,讀到最後,你還是要知道那個概念。就像六祖說,「迷時,佛是衆生;悟時,衆生是佛」,這還是方便說,這樣瞭解嗎?衆生跟佛還是不真實的。

  「才有佛見,便作眾生見。」看到了嗎?你只要有一方的概念,另外一方的概念就會生起來,這叫「此有故彼有」。說你是衆生你就想要成佛,說我是佛就代表有衆生,這樣瞭解嗎?

  「有見無見,常見斷見,便成二鐵圍山,被見障故。」有無、常斷都是知見,所以誰障礙你?被你的知見,被你的邪見所障礙,看到了嗎?所以真的沒有人障礙你,你自己的腦袋障礙你、你自己的意識障礙你、你自己的成見障礙你、你自己的分別心障礙你,沒有人障礙你,請你可以看的清清楚楚,明明白白嗎?像我的課這樣講,一直講,一直講,但是你們的腦袋都是二元對立的,不知道對立到什麼時候?一直對立很奇怪,看到自己的障礙,那就是代表說你的覺知很強,所以才能夠看到自己的障礙,很容易看到自己的障礙。

  「祖師直指一切眾生本心,本體本來是佛,不假修成,不屬漸次,不是明暗;」祖師開悟的人,他告訴你,他直接了當告訴你「就是心的問題」,你看到了嗎?就是每個人「心的問題」,既然每個人心的問題,每個人心爲什麼都即心是佛?就是每個人的心是有覺性的,佛就是覺的意思,每個人都是有覺性的,所以它不是你怎麼修。烏雲遮蔽了佛性,烏雲不是真實,注意聽!烏雲不是真實,那麼佛性亦是方便說,我說它真,你會執著它,這個概念你要拿捏清楚。烏雲指外,佛性指內,所以不可掉入內見、外見俱作。前面黃蘗禪師就講了,看對什麼根器講什麼,知道嗎?看對什麼根器講什麼話,「法無定法」所以不可以學一句話,沒有那個程度的人,不要這樣講,他沒有底啦!這樣瞭解嗎?所以你們在學我講話,不可以講那個話,而是這個話是針對不同的人所講的,注意聽!所以才叫做「法無定法」,它沒有定法你要會用,我針對你們講,我對一般人不見得會這樣講。所以你不是學我那一句話,而是你要聽懂我的內涵,你是要學我爲什麼要這樣講的內涵。有的話是你可以背起來,有的話是不可以亂用的。因爲對象根器不一樣,修行的法門也不一樣,還有了不了義也不一樣,還有他是人天乘,還是小乘,還是菩薩乘,還是一佛乘,也不一樣,所以講法就是要不一樣。

  我舉一個很簡單的例子給各位聽,有一個人問你問題說「師父,我每次看到那個人就很討厭,怎麼辦?」你告訴他的答案,有沒有很多種?你告訴他的答案有沒有層次的問題?哪個答案對他最好?對!他能接受的那個答案,有的東西你不要講得很複雜,你不要講了大道理老半天。有的答案你只要告訴他,既然你討厭他,那你就離開吧!不要那麼囉嗦!好不好?你討厭他,我跟你講,他如夢幻泡影;你既然討厭他,你就暫時離開吧!注意聽!暫時離開不是說永遠離開不要來,他的程度就只有暫時離開,你就跟他講「暫時離開」,這樣對不對?難道沒有其它的話嗎?來第二句,第二種程度你補啦!補一下,程度拉高一點,應該怎麼說?你怎麼不會拿捏,學那麼久了不會拿捏,怎麼待人接物,怎麼應對,怎麼進退?你們是不是要去上生活與倫理?什麼叫不會拿捏?

  你想要去提升他的程度,你就可以問他說「對嘛!你覺得一個人完全都是缺點,連一點優點都沒有嗎?有可能嗎?」他說「不可能。」「好,所以從現在開始,看到他的優點就好。」這也是一種說法,這樣的說法有多少?這樣的說法有無限多個,我有說錯嗎?佛法就講完了。這樣的說法有無限多個,是什麼意思?就是法無定法嘛!你會嗎?你會了就會;你不會,你要一條一條背。要不要一條一條背?一條一條背的,就是不會的人。怎麼背?背什麼,你知道嗎?背法!背這個法,但是問題是不識人;不認識這個人,你背這個法,有意義嗎?你又不瞭解他,你那個法怎麼用?天哪!怎麼差那麼多,你聽我講是很簡單,詳細跟你說,又還要各種條件要搭配得起來,你們不要亂配,可以亂配嗎?

  一樣的概念,所以你不可以告訴人家說「我告訴你,連佛性都方便說」,你不可以輕易講這樣的話。你大部分都要講衆生皆有佛性,你要好好去明白你的佛性,你是有佛性的,所以你有一天,一定會成佛的。絕大部分的人都應該這麼跟他說,是不是?所以有的話不可以亂說,連你們現場聽我講話的人,都不見得聽得懂,何況是錄影起來放在網路上。難怪,一定有很多人斷章取義,聽我講話,他可能會產生很大的誤會,所以我講課不是主流,知道嗎?是非主流。因為他聽不懂我在講什麼?今天講這些話,應該是針對關門弟子在講的,怎麼可以上網?你知道嗎?真的是這樣,這是關門弟子在講的課。

  現在問題是弟子關不了門,只能夠打開天窗說亮話,也不夠亮,就要講一些很權巧的話,聽懂的拿去用;聽不懂的,輕者不相應,重者誹謗,就是如此。

  所以爲什麼「不假修成」?一切都不是真實的,那你說修是在修什麼呢?「不屬漸次」!請問一下,夢中的一樓、二樓、三樓,夢中的一樓一直到一零一,哪一樓是真實的?所以屬不屬漸次。「不是明暗」,夢中的愚癡的人跟一個智者,哪一個不是夢?夢中的白天跟晚上,哪一個不是夢?所以也不是明暗,你能明白嗎?這話講那麼白,只怕你們不相信,有沒有事?說有事,就自尋煩惱;說根本就沒有事,就是太臭屁,裝懂,那叫做裝懂。沒有事,上來怎麼會不自在?

  「不是明故無明,不是暗故無暗,」注意聽!禪宗的解釋,很特殊。注意聽!這裏面的無明,解釋作什麼?不是明!這個明意思是說,這個明是真實的嗎?不是真實的!這個明如同是一個悟,你說悟是真實嗎?不是真實!故無明的意思,就是說這個明也不是真實的,看到了嗎?不是暗,你說迷是真實的嗎?也不是真實的,所以無暗。禪宗的解釋特殊吧!

  「所以無無明,亦無無明盡。」所以接下來用《心經》的那句話,就是沒有明跟暗的對待,沒有迷跟悟的問題,就像《大般若經》、《圓覺經》所講的,沒有生死跟涅槃的問題。你要相信,你要聽進去,你當下逍遙自在。你爲什麼不逍遙自在?所以,現在回到家裏以後要做什麼?講給我聽,你就說「我回到家裏好好地照顧張老師、我回到家好好地帶孫子、我回到家好好地做早晚課」,我才會說你懂。而不是說「從今以後都不用修,夢幻泡影,回到家整天都懶洋洋的」,夢幻泡影也是要認真做,吃飯夢幻泡影也是要吃,煮菜夢幻泡影你也是要煮啊!要不張老師吃什麼?馬上要很清楚啊!我講的東西你要很清楚啊!我講這個概念其實就是中道義,都是很清楚的概念。如果你真的能明白,你也信得過來,你的內心世界會剎那之間,好輕鬆,很輕鬆。也不會在那邊想「修這麼久,到底是修對還是修錯?念佛念這麼久,到底是會去還是不會去?」你會當下都很輕鬆,明白了,我知道,從今之後就是逍遙自在,努力地過人生,會很輕鬆的,然後頭腦會突然之間很清楚,就是這樣。

  「入我此宗門,切須在意。」要特別注意知道嗎?你要進入禪宗這個門,你一定要很注意這個問題,假設你沒有這樣的知見,你根本入不了門,這樣瞭解嗎?禪門你根本入不了。所以不要說禪宗難跟易,這也是相對的概念,難易是相對的。然後也不要說你的業障是輕還是重,輕重還是相對的。然後也不要說你是下根還是上根上下,還是相對的。你不覺得你的腦袋就是一直活在相對的腦袋,轉不過來就是轉不過來,你相信了,你才能夠入此宗門;不相信,我告訴你,真的是如同外面的孤魂野鬼一樣,永遠你都入不了門,這樣聽懂嗎?聽懂嗎?我聽你回答我就知道,聽懂就聽懂。聽懂就聽懂,真是這樣子,有沒有人有問題,有沒有問題?沒有問題!

  我要下課囉,要常常問自己看看,自己懂還是不懂?如果真的懂自己,自然智慧就生起來,自然就會看到的東西了,都會清清楚楚明明白白,這就是懂了。然後叫你講也講得出來,叫你用也用得出來,真的是這樣,這就是懂了。如果只是覺得說「師父,講得很有道理」,這樣就是你聽不懂。有道理對你又沒有用,有道理有什麼用?反正你跟我爭辯,也爭不過我,你只是被打槍而已啊!懂不懂就看表情就知道了,聽懂了就法喜充滿,聽不懂的人,就是一樣是苦瓜炒鹹蛋。

 

閱讀 75 次數
DMC Firewall is developed by Dean Marshall Consultancy Ltd