說明
週日, 02 六月 2019 20:52

傳心法要講記-183

作者  釋達觀/講述 無念齋/整理

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  問:「何者是佛?」師云:「汝心是佛;佛即是心,心佛不異,故云:即心即佛。若離於心,別更無佛。」云:「若自心是佛,祖師西來如何傳授?」師云:「祖師西來,唯傳心佛,直指汝等心本來是佛,心心不異,故名為祖;若直下見此意,即頓超三乘一切諸位,本來是佛,不假修成。」

  最後這一個問題「問何者是佛」,從這個問題開始談。我們說學佛,很多人學佛到底是爲了什麼呢?在學佛之前,有沒有更前面的東西?我們一般人不是學佛,只會拜佛跟念佛,不是學佛,一般的信仰,尤其我們臺灣的宗教,可以說是百家爭鳴。我們的宗教也很自由,各種宗教都有人信。但是大家總是有一個習慣,只要是看到寺、看到宮,甚至我們看到包括石頭、包括樹,只要有掛個紅布,看到!很多人就會拜拜。我記得,我小時候就是這樣子,我只要看到,我就會拜,但是到底在拜什麼?可能純粹只有一個概念吧!認爲它應該是有神吧!所以不管是任何人,只要經過,看到這些現象,一般都會拜。

  我們不但是佛也拜,菩薩也拜,神也拜,王爺也拜,我們連鬼也拜,我們到底在拜什麼?應該只有一個概念,在求保佑吧!這是一般人通俗的概念,所以一般人他還不是學佛,一般人只停留在拜佛,但拜什麼,他也不知道。我可以這麼講,他拜的就是一個偶像,他看到一尊神像,他就拜那一尊神像;他看到一棵樹,他就拜那一棵樹;他看到一個碑,他就拜那個碑,其實他是在拜偶像。他認爲什麼是佛?我後面的這一尊佛像,一般人拜佛,就是拜這一尊佛像,這叫做拜佛。

  但是你應該知道一個概念,記得小時候,我家有一尊釋迦牟尼佛,它是土做的。我印象很深,好久都沒有人整理,所謂好久就是說在我印象當中,那一尊釋迦牟尼佛好像從來都沒有洗過,直到有一次,那天應該是除夕前吧!我的哥哥爲了恭敬所有的神明,就把它請下來洗。那一尊釋迦牟尼佛一洗下去,眉毛也掉了,鼻子差一點也毀了,被我祖母看到,就罵我大哥,我大哥也不知道啊!不知道那個是泥塑的,不可以沾水,所以泥菩薩過江自身難保。我爲什麼要講這些概念呢?是說如果你拜他,如果他是佛,他是菩薩,他都自身難保,他怎麼保佑你?那麼一樣的概念,也就是說我們一般拜佛人,是這種單純概念。

  再來,第二個,我們講唸佛人,我現在講這個唸佛,不是專心修淨土唸佛的唸佛人,我現在講的不是這個意思。而是說,我們一般人遇到急難的時候,才會脫口而出,念觀世音菩薩,或是阿彌陀佛,很多人是遇到急難的時候,他就會脫口而出;或是說你遇到恐懼的事情,我相信很多人做過夢,在夢中遇到鬼或是被鬼壓,有沒有這種情形?其實很多人夢中遇到這種情形,會不會念佛?會!我以前也常唸,知道嗎?因爲我也常被壓啊!被壓的感覺就是有點動彈不得,心中就生起恐懼,我們就會不知不覺,念阿彌陀佛,或是念觀世音菩薩,好像很有用,唸一唸之後,身體好像就能動了,沒有念身體還是動彈不得,那麼這都是一種夢中的情形。

  所以第二種人唸佛,是因爲他們遇到各種狀況,遇到危難的時候他們才會唸。他們的唸佛不是爲了修行、他們唸佛不是爲了明心見性;他們唸佛,只是爲了他們遇到各種的狀況,希望透過佛菩薩的加持,佛菩薩的能力來庇佑他自己,讓他能夠逢凶化吉。這個就是我所講的一般人的唸佛,那麼我們說一般民間的信仰都是這兩種。

  我現在講第三種,今天你們大家來學佛,已經很了不起了,爲什麼了不起了?因爲你是要來學習釋迦牟尼佛,你是要來學習成爲一個大徹大悟的人,你是要來學習變成一個有智慧又有慈悲心的人,所以你今天來學佛,已經很了不起了。但是問題是什麼?現今很多學佛的人卻不知道什麼是佛?這個概念很重要,今天很多學佛人,卻不知道什麼是佛?那麼什麼是佛?一定不是外面那些偶像或是神像,一定不是這些,那什麼是佛呢?

  現在裴休宰相問黃蘗禪師說「那麼什麼是佛呢?」你接著看黃蘗禪師怎麼回答,「師云汝心是佛」,這四個字劃起來,我們現在已經很清楚知道一個概念了,大家學佛,從以前拜佛不知道在拜什麼?從以前在唸佛在唸什麼都不知道,以前拜的佛都是外面的佛,以前唸的佛都是別人的佛,但是現在已經跟你講得很清楚,你的心是佛。你們今天一個學佛的人,假設沒有這個認知,我不知道你要怎麼去學佛?

  先認清楚佛是什麼,再來談第二個問題怎麼成佛?現在如果連第一個問題,你都不能夠很清楚很明白,根本不要去談成佛的問題。那麼現在注意看,你的心是佛,那很多人就開始懷疑,我的心明明是衆生,甚至更糟糕的我的心明明是魔,那我的心怎麼是佛呢?我講個很簡單的概念,一個人從他出生,就一直沒辦法肯定他自己,那麼這個人一定一輩子一事無成,做任何事情他都不會成就,學習任何的東西都不可能學得好,爲什麼?因爲他的內心沒有肯定他自己。

  我們今天學東西,第一要學習的就是信心,一個沒辦法肯定自己的人,是不可能有信心的,你們覺得呢?比如說我十月份在大陸要開始講《六祖壇經》,他們還是跟各位一樣,他說師父啊《六祖壇經》要講多久?我說我活多久你們就學多久,你覺得這樣會多少人來聽課,大家需要有個期限嗎?還是沒有期限?有期限!大家希望越短越好還是越長越好?這裏面的原因,你們有沒有探討過?如果我講《六祖壇經》是三個月就講完,說不定你有信心;如果我三年才能夠講完,我看一般人就沒信心。他沒信心不是對我沒信心,是對他自己沒信心,他說他有可能嗎?他有可能可以聽三年嗎?有沒有可能?你們有沒有看到你們自己?你們在聽這個概念的時候,你們開始就對你們自己大打折扣,你們就是沒有信心,我有說錯嗎?在座的各位,你有看到嗎?你有看到你的信心開始動搖了嗎?所以一個人沒有信心一事無成,學什麼都一樣,你就是要看到。

  所以你來學佛,如果你對學佛沒有信心,我勸你不要學,爲什麼?因爲你不可能學好,我馬上就告訴你答案,你不可能學好。因為有信心,才有可能得到真正的正信。這個信心是建立在正確的知見,正確的觀念,你才有可能學好。不然我坦白講,你一開始就偏了,我們學東西最害怕的是你一開始就偏。如果學東西一開始你就抓住核心,你提綱挈領,你一定要相信,有的人真的是言下大悟,你會覺得言下大悟是只有學佛的才會這樣講?沒有!我們一般人也會講一句話,什麼話你知道嗎?「與君一席話,勝讀十年書」,你以爲這句話誇張嗎?你們這一輩子有沒有跟人家,與君一席話勝讀十年書,有沒有這種感慨過?應該沒有吧!這個意思是什麼?這個意思確實是有人聽完了課,或是跟你談完了之後,他當下就有很大的領悟。所以這個事情會發生在每個人的身上,你不用懷疑,你應該相信。

  現在假如說你的心是佛,如果你懷疑,這樣的課你聽不下去,不受用啦!知道嗎?這樣的課對你沒意義。你比較喜歡聽什麼?你的心是衆生!然後過去你有很多業障,所以你需要慢慢地去修練,所以你要慢慢地去懺悔,你要慢慢地去消業;透過這個樣子之後,你還要修福,接著你還要修慧,然後你還要透過三大阿僧祇劫。其實人生很多的東西很單純,你不要講得很複雜,人生就是一個劇本,裏面有沒有故事?一開始沒有故事,每個人一出生就拿到一本空白的劇本,然後這個劇本當中,你就是自編自導自演,那是你的人生。我們看連續劇,常常有人會講三個字「老天爺」,我最不喜歡人家講這三個字,只要有人跟我講老天爺,我就會問他說「老天爺貴姓?老天爺是什麼東西?」別人告訴我們的名詞,我們聽不懂,然後就一代傳一代,遇到事情就老天爺啊!老天爺啊!你到底在喊誰?老天爺貴姓。我很簡單,你貴姓?洪!如果是你喊的,我就說老天爺姓洪;如果是我喊的,我就說老天爺姓王。還是你自己自編自導自演,有什麼奇怪事?沒什麼奇怪吧!你要相信吧!如果這樣的話你不相信,你要學什麼佛呢?

  但是我們卻不是這樣子,我們卻感覺到冥冥中這個劇本已經有人寫好了,然後我們只是重新再描述一遍。我打個比方,你們有時候去買抄經本,比如去買《心經》的抄經本,有人印好《心經》的毛筆字,然後你們才拿那個毛筆字,跟著那個概念這樣描。所以你的人生的劇本,不是這樣寫好的,然後你接著跟著這樣的描,一直描下去;這樣的人生那就是迷信的人生,這樣的人生那就是注定的人生,哪有什麼叫注定?我過去講過一個概念,過去已經發生了,它不能夠改變,所以過去就叫做「定數」;未來充滿了變化,所以叫做「變數」;那麼現在的你呢?就叫做「算數」!你要怎麼過人生,你就現在算算看吧!所以本身來講,你對你的人生也要看得很透徹,你要相信這個道理。如果你沒有這麼清楚這個概念,你學佛只是另外一個迷信,我不騙你,你學佛只是另外一個迷信。

  我最近看到一則新聞:「聽說要讓師父高興,就是要買四千萬的跑車,然後也好幾萬人相信。」你說人類的腦袋,到底是什麼腦袋?所以你會覺得,爲什麼人的心,你說他聰明,但是爲什麼又這麼愚昧?你說他愚昧,他又處處斤斤計較。但是我可以這麼講,別人的心是別人的心,我現在講的是你的心,你把你的心搞清楚比較重要。先把別人的心放下,只見己過莫論人非,先看看自己,也就是說你的心到底有沒有正確呢?你沒有信心,你學任何東西都沒有用。但是你雖然有信心,但不是喊口號,而是要建立在「我對這個道理真的明白,所以我才有信心」,那我就看看各位明不明白。

  比如說,你這一輩子會不會開悟?「會」。爲什麼?「因為我有信心」。你的信心建立在哪裏?「建立在聽師父講經說法」。你的信心還是建立在外面,你對這樣的道理還不瞭解。你現在講的這個道理,並不是我講的道理,有沒有信心?「沒有信心」。你坐最後一排。真的。爲什麼沒信心?「因爲還不認識自己」。枉費聽我的課這麼久。來同學你問我。「請問師父,你有沒有信心開悟?」這多此一舉,我的心本來就是佛,你還在問什麼?我講的道理是這種道理。開悟之後,然後成佛,跟心本來是佛是不一樣的概念。我們講過一個概念,不是太陽沒有出來,而是你躲在烏雲下,不去看太陽,所以你不可以說太陽沒有出來;太陽每天都有出來,只是你沒看到。

  那麼你沒看到你真正的心,你真正的心是佛!但是當你看到佛這個字,你可能又會掉入一個陷阱,你會掉入什麼陷阱呢?你會認爲它是一個東西,過去曾經有一個修行人,他修行得很好;結果有一天那個修行人,剛好去小解,就是去化粧室;然後有一個人調皮搗蛋,他化粧室回來之後,又要回到石頭上坐;他就在石頭上面拿一個毛筆,寫一個佛字,一寫下去,那個修得很好的人,從化粧室回來,看到石頭上寫個佛字,不敢坐。你說他修得好嗎?他修得好,但是他有沒有佛字的障礙?有!他被這個字障礙住,他不敢坐。「佛」是什麼東西?還沒學佛,認爲佛就是這個偶像;已經學佛的人,認爲好像佛是一個東西,所以你到底有沒有好好地深刻去瞭解。光是講一個字「佛」,每個人都認爲說他知道佛,其實他不知道。什麼叫做仙?山上的人叫做仙!什麼叫做佛?不是人叫做佛!不要這樣解釋。人,一個人看起來,不是一般人,其實他就是平凡的人,「人即非人,是名爲人」,就叫做佛。

  我現在不跟你談這個文字,我只跟你講一個很簡單的概念,所謂「佛」黃蘗禪師講得很清楚,現在不只黃蘗禪師講,現在是所有大徹大悟的人都這樣講,「佛」就是「你的心」,所以六祖講過一句話,他說「我心自有佛,自佛是真佛,自若無佛心,何處求真佛?」六祖曾經講過這樣的一句話,所以真佛就是你的心,不是外面那一尊佛。

  所以每一部佛經都統稱叫做《心經》,因爲佛就是心,每一部佛經就叫做《心經》,沒有一部經典不是講心,講得很清楚。如果你會這樣看經典,每一本經典都看得懂。你看《地藏經》也看到自己的心、你看《彌陀經》也看到自己的心,不是看禪宗的書才看到自己的心,其它宗派的書都不是心,不對!它講的都是心,地藏就是心,地藏就是心地,就是心田,每個人心中都有一畝田,所以你應該好好地耕耘這一畝田,每個人心中都有很多的雜草,所以你應該好好地去除心中的雜草,這不叫心田嗎?這不叫心地嗎?這不叫地藏嗎?淨土也是一樣,心淨則佛土淨,心不淨哪來的淨土?

  所以你真懂一句話,「汝心是佛」你確定這一句話,而且這一句話你要真懂,不是停留在一種半信半疑,或是停留在一種很表面的概念,這樣的人他不懂這一句話。一句話就夠了,真懂的人就夠了,你就可以回去了。如果說你不懂,你會半信半疑,你會很懷疑,你甚至會認爲說真的是這樣嗎?那爲什麼其它經典都不是這麼說,其它經典都講要勤苦修行,要供養無量無邊的諸佛,經過三大阿僧祇劫,才能夠成就圓滿的佛呢?

  你現在講的那個佛,就是外在的佛,我現在講的是內在的佛。注意聽,這個「佛」從哪裏來?這個佛本來不是佛,這個佛本來是衆生,然後透過你要息滅三個東西,那三個東西叫做「貪瞋癡」;接著你還要修三個東西,叫做「戒定慧」;最後你還要加兩個東西,叫做「福慧圓滿」,修福,再修慧,然後那個時間表呢?叫做三大阿僧祇劫!這是一般人成佛的概念。如果更詳細的,他還要爬五十二個樓梯,就好像你要爬到大陸的九華山,那個階梯要爬好幾千個階梯才能夠看到九華山,那一天,我爬上去腿快斷掉,爲了大陸的學生辦皈依,爬到九華山上面,替他們辦皈依。你心中的概念,注意看,這些的概念完了之後,我們叫他爲成「佛」。如果你是這個概念,我不會說你錯,知道嗎?我只會說「你會蠻辛苦的」。

  現在黃蘗禪師所講的佛是什麼「佛」?跟這個概念不太一樣,我們這一顆心是佛,我畫也不是不畫也不是,如果我畫一個圓圈,你會把心當成一個圓圈,我不畫你會認爲好像什麼東西都沒有,所以我估且這樣的畫,這叫心,說有不對,說沒有更不對,我就估且這樣畫。這個認識、不認識,關鍵只是在識跟不識!這個叫不識,這個叫識。我完全認識這一顆心,這一顆心就是佛。但是我不認識這一顆心,說你是佛,你也不承認,你也不敢承認,那麼就隨你的意思吧!你就是衆生吧!你就是凡夫吧!隨你講。

  那麼這一顆心不認識的人,認爲這一顆心是有烏雲的,所以他自己會妄想會執著,他會產生各種執著來折磨他自己,來障礙自己。所以障礙自己,就叫做業障深重,他會想盡各種方式來障礙自己就對了。他很差勁啦!他過去不知道造什麼業啦!用各種方式來障礙自己,然後他也看到了心中的烏雲。所以你跟他講說「你的心是佛」,他不相信,爲什麼?因爲他所看到的就是這種狀態,他看到的就是他的內心亂七八糟,他看到他內心有貪瞋癡,他看到他內心有自卑、有傲慢、有嫉妒,他看到的事實上是這種狀態,所以他不承認自心是佛。

  我已經講過了,這個如果是真的,它不可能消失,如果會消失,就一定不是真的,所以你的煩惱會不會消失?會!你的憤怒會不會消失?會!你的恐懼會不會消失?會!當然你的善念也會消失,然後你所有各種的概念,你都會生起亦會消失,但是你卻沒有看到它不是真實的,所以有沒有烏雲?其實沒有烏雲!這個就要問你到底有沒有認識清楚,你有看到嗎?還是說你一直在懷疑嗎?

  那麼禪宗的成佛是什麼意思?這裏面的認識指的是全面的,不是片面的,指的是全面看到,不是片面看到。所謂片面的看到就是說什麼,我看到這個樣子,這個我已經看到這個樣子,然後接著我又看到好像這個樣子。所以禪宗才有個譬喻,一個明心見性的人就像十五的月亮,這個障礙越少,就是代表這個人程度越高,這樣就講完了,這些假名叫「修行」。所以禪宗的佛是什麼?是看到內心十五的月亮,成佛是在這裏成的,不是在外面那個色,是在我內心裏面,所以才有「明心見性見性成佛」這一句話,所以你們看到了嗎?你承認嗎?你承認它。所以這裏面不但你要有信心,你一定要有正知正見,你沒有正確的觀念,你對佛法真的是沒有信心。

  所以今天談到你的心是佛,是說你能不能看到,它是這種狀態?你一開始誤會它烏雲密佈,但是已經講得很清楚了,《金剛經》有一句話講得夠清楚,它已經告訴你,假如你已經徹底地看到,所有的現象都不是真實的,你就可以看得到不生不滅的道理;這句話就是「若見諸相非相,即見如來」你就見到如來了,也就是說你應該看清楚。這個概念後面黃蘗禪師還會回答,他也會繼續回答這個概念。

  所以佛指的是你這一顆心,你今天要學佛,就是要學習認識自己的心。那成佛是什麼?成佛就是了知內心所有這些的烏雲密佈,都不是真實的,我只告訴你了知,清楚吧!我不是告訴你把它修掉、除掉、丟掉,因爲它不是真實的,所以事實上,你不需要用這些名詞。我過去講一個概念,你只要種一棵樹,那棵樹每天都會落葉,然後你每天都拿一把掃把,你怎麼掃都不會掃乾淨。有的人跟我說,最好的方式就是把那棵樹砍掉。我說把那棵樹砍掉,從此就枉費你種樹了。你只要了知,那一棵樹所有的樹葉,片片樹葉,落葉飄零,皆是剎那生滅無常,雖然在掃地,其實也是夢幻,你只是在夢幻中在掃落葉,從頭到尾都不是真實的。你當下那一棵樹,不但可以讓你清涼,也不會障礙到你。所以有一句話這麼講「青山不礙白雲飛」。

  所以談修行就是認識這一顆心,認識這一顆心要不要修?我很直接跟你講:「認識本身就是修」,注意我這句話,認識的本身就是一種修行,爲什麼認識的本身就是一種修行?認識就是看清楚它,看透它,那個障礙就消失了,它當下就消失。這個認識是什麼?認識就是一種般若智慧。那消失是什麼?消失就是一種黑暗,所以當電燈一打開的時候,黑暗就消失了;而不是電燈打開,然後再用一個方式把黑暗去除,不用。所以所有的經典都告訴你,唯有般若才能夠波羅蜜,才能夠到達彼岸,已經告訴你這麼清楚。

  黃蘗禪師很清楚地跟裴休講什麼是佛?他說「你的心就是佛」,不是外面的佛,也不是過去成就的佛,而是你的心就是佛。那麼你對你的心是佛,你現在肯定了嗎?你對這樣的道理,你能夠徹底地去深信嗎?有沒有問題呢?那天,有個同學跟我講一個很好的觀念,我覺得很讚許,他說「師父,一直想把最好的東西講給我們聽,但是我們沒辦法聽,所以師父只能夠退而求其次,講其它的東西給我們聽。」就好像我去大陸講課一樣,我一直想把最好的東西講給學員聽,但是學員不見得能夠知道,什麼是最好的,最究竟的,最透徹的?他們最想聽的還是《易經》,我就偏偏不講《易經》,我就偏偏要講《六祖壇經》;不是我叛逆,而是因爲《易經》有人在講,所以我就不用講。

  一樣的概念,我現在也把最好的東西跟你講,我現在怕你聽不懂,不能受用,不相信。所以才有接下來的那個圖,不然幹嘛需要有接下來這個圖呢?我現在舉個例子,比如說你的心是佛,然後你一定會起個念跟我唱反調說「師父,我的心明明是衆生」。我說「你是佛」,然後你就說「你是衆生」。因爲你看到了,因爲你感覺到了,因爲你過去的人生,你就是感覺到「你就是一個衆生的樣子」。那麼你現在注意看,其實我本來講這邊就好,我根本不需要講這邊,那麼爲什麼我要講這邊?就是因爲有人對這邊不受用,對!這邊他不受用,他認爲說這個理論很好,但事實上我就不是這種狀態,我事實上是什麼狀態?我就是這種狀態,對還是不對?我就是這種狀態啊!所以才有第二個探討。

  「汝心是佛」,相不相信?師父你講得對,但是我就不是這個狀態。那麼當老師的跟當學生的,怎麼爭辯要爭辯死嗎?我要不要順你?我當然要順你啊!你知道我怎麼順你嗎?我順你。汝心是佛,因一念無明,是還是不是?是!師父你講得真好,我就是一念無明。所以才有後面這個圖可以講,不然我怎麼講?你們要知道,有的書的講法是因爲你那一句不受用,才要再跟你講下一句,希望你上面那句受用,下面這句話你參考一下。

  你是佛,「汝心是佛」,佛,只是是一個認識心的人,既然你認識你自己的心,你就知道心外無法,很多的事情如果你不認識你的心,連你爲什麼起個情緒?你爲什麼會有這些七情六慾?你爲什麼會恐懼、會嫉妒、會不安、會憤怒、會害怕、會退縮、或爲什麼你那麼自私?有時候自己也搞不清楚,但你真的搞不清楚嗎?你不是真的搞不清楚,你是不勇敢面對,你是不願意承認,只是這樣子而已,你不是真的搞不清楚。

  我們談一個很簡單的概念,常常有人問我,你最喜歡跟什麼樣的人在一起?我就笑笑的說,其實所有的人都是喜歡跟明理的人在一起。但是明理的人很少會跟你在一起,爲什麼呢?因爲你沒有那個因緣,因爲都是吸引力法則,不明理的人就吸引一羣不明理的人,你說怎麼辦呢?我們明明是佛,我講的明理的人就是佛的意思,爲什麼今天變成這麼不明理呢?我們明明是平常心是道的人,爲什麼現在有那麼多情緒呢?我們平常內心實在是沒有事,爲什麼內在這麼動盪不安呢?爲什麼?我們到底發生什麼事?

  我談一個很簡單的概念,任何人遇到任何的事情,他首先就會生起一個很直覺的反應,就是「保護自己」,任何人都一樣,他遇到境界第一個反應,就是保護他自己。爲什麼要保護?因爲有自己!所以才要保護自己,如果沒有自己,他幹嘛生起保護的概念。這個就是人類根本的無明、這就是人類根本的錯誤、這就是人類根本的自私的起源,總是覺得有一個真實的「我」的存在。有一句話說「萬惡淫爲首」,無明都是「以我爲首」,所以無明都是以「我」出發。那麼現在不管你的反應是什麼方式,你的潛意識就在保護這個「我」。那麼因爲保護了這個「我」,所以我們才延伸保護我所擁有的、我身邊的人,這個概念才因爲這樣而產生這樣的概念,所以那個根本核心就是「我」,你罵到我,我會生氣,但是你罵到我家人,我也會生氣,尤其是你罵到我父母。有的人講一句好像很開明的話,他怎麼講知道嗎?你罵我沒關係,你就是不可以罵我父母,這個人明不明理?聽起來好像是孝子,但根本是笑話。

  像這一種似是而非的理論,他自己也搞不清楚,然後不知不覺建立在他內心變成一種價值觀,好奇怪的價值觀。我受傷沒有關係,但是我的孩子不可以受傷。那個話不管是怎麼講,就是「我」跟「我所」都是連在一起的概念,但是他關鍵的核心就是「我」。有的人,他沒辦法察覺我現在講的這個根本的話,我不以佛法的術語講說我執,我只是講說就是爲了保護自己。

  「我」有兩個概念,一個概念就是向內保護自己;一個概念就是向外擴大自己。這兩個概念在人類的內心裏面是很深的,很根深蒂固很難以拔除。所以如果說你現在遇到各種境界,你所有的反應都沒有離開這個,你真正的執著點就是在這裏,不然你今天不會有那麼多情緒的反應。

  很多人跟我講說他遇到境界,就會被境界所轉,那麼你爲什麼會被境界所轉呢?因爲你覺得這個境界傷害到你,然後你爲了反應,所以你用內在的情緒,外在的暴力或是語言來保護自己,或是反擊都是一樣;或是你覺得是弱者,或是你覺得是可欺的;或是你覺得是你的優勢,那麼你就會去侵犯別人,你就會去侵略別人;你就會不知不覺地去欺負了別人,去傷害了別人,所以這個就是人類。什麼叫一念無明?所產生的這些反應的概念呢?因爲有這些的概念,接著你的貪瞋癡就這樣生起,不然你的貪瞋癡怎麼來呢?沒有「我」,貪什麼?沒有「我」,我幹嘛生氣?因爲沒辦法體悟諸法無我,所以愚癡才不斷地在保護自己,所以接著才有會六道的輪迴。

  我們今天講穿了,一個認爲有「我」存在的人,就是不認識自己的人,一個認爲被人家傷害的人,就是不認識自己心的人,其實他就是不認識,他從頭到尾根本就是不認識。所以今天爲什麼你會變成衆生?今天你爲什麼會變成凡夫?今天你爲什麼會有那麼多障礙?那就是因爲不認識。我過去講過一個很簡單的概念,什麼簡單的概念?我說你不用去找尋一個自己本體的概念,我說你不用去找,爲什麼你不用去找?因爲它不是一個東西,你只要看到你到底是怎麼表現就好。注意我這句話,你只要看到你是怎樣過生活的?你是怎樣過人生的?你是怎樣待人接物的?其實你就知道你是什麼人。

  所以永嘉大師講一句話「不除妄想,不求真」,也就是說真不用你求。接著有兩個方式,一個方式就是他要除妄想、他要斷煩惱,這叫做「漸修」;另外一種方式,就是永嘉大師所講的「不除妄想」,因爲妄想不是真實的,它沒有除的問題,因爲它根本不真實,這叫做「頓悟」。所以永嘉大師這句話講得很經典,「不除妄想,不求真」。你去求真是陷阱,你去除妄想也是陷阱,這兩邊都是陷阱。

  所以你今天看到什麼?你今天應該看到你的心怎麼展現,你的心可以展現嗎?你的心展現不出來,那就叫做障礙。你今天的心展現不出來,那就叫做障礙。我講一句大家常聽到的話,你上過潛能激發的課程,他都會告訴你冰山的理論,人類的潛能根本連百分之十都沒辦法徹底地發揮,這就是障礙。我的潛能講的就是我的力量,我的能力。假設我的能力是有百分之一百,爲什麼你的百分之一百發揮不出來?那就是你的障礙。但是你看到你的障礙了嗎?這個叫冰山理論。當然我們剛才怎麼談的,這些烏雲就是你的障礙,但是我現在不說它背後是什麼?

  我用另一種角度來講,我此生難得,今已得,我現在好不容易當個人,我好不容易過這一輩子,但我卻沒辦法在我有生之年,讓我的生命百分之百地發揮出來,我會很遺憾,我真的會很遺憾,難道你不覺得遺憾嗎?我過去曾做過一個譬喻,我說沒有人點蠟燭,點一下子,就把蠟燭丟掉,那個蠟燭都是一直點,點到它徹底的燃料盡了。你沒有看到你點的蠟燭,你都會用到它百分之百,但是你這個人你爲什麼不會用,你不覺得很冤枉嗎?

  所以我說什麼叫開悟的人?一個開悟的人,就是有辦法將他的生命百分之百地用出來,他毫無保留,他為什麼不保留?因爲他根本沒有自私!他爲什麼沒有自私?因爲無智亦無得!因爲無得亦無失,你叫他保留什麼?因爲無一法可得,他幹嘛保留!你保留那麼多做什麼?保留那麼多,要帶到棺材裏面嗎?就像你擁有一億的財物,你這一輩子只花一百塊,那你真的是很傻;你明明有一億,爲什麼你只會用一百塊?我們生命就是這個樣子,假設我的生命沒有障礙,我應該像太陽一樣、像月亮一樣,我應該有能力百分之百的發揮我的光和熱,這是沒問題的。

  我現在講的這個東西,不是講理論,你是什麼人生,你是什麼樣的人,現在看到你是什麼樣的生活,人家一目瞭然,而不是大家在那邊相爭,到底悟多少?我說那個有意義嗎?或是說理論誰高、誰低?那個一文不值,你就展現出來讓我看嘛!人家一看,就知道你是什麼人,你的內心有沒有障礙?一看就知道了,就一目瞭然了。比如說你們上臺有障礙,你學佛法在學什麼?或是說你待人接物有障礙,你在幹嘛!或是你遇到任何的事情,你都不會處理,你談什麼般若?你談那些東西都是沒有意義的,所以你看到了嗎?你生命有沒有障礙?那是什麼障礙?你看得到嗎?怎麼可以看不到?不負責任,你看我們不可以這麼講,我今天有障礙,但是我要知道我哪裏有障礙,因爲你看不到你沒有機會,你看到你才有機會。

  所以我換這個角度來講,而不是說讓你看不到的東西,我用我們生命的一個展現當中,清清楚楚地展現出來,然後你很清楚地看到你自己的障礙,看到你自己的問題,人不要因爲學了佛法之後變傻,就代表說你不懂佛法,什麼叫學了佛法之後變傻?就是只會背那幾個名相,所以人家每次只要問你,然後你就背那些名相你就變傻,學了佛法不知道道理。

  接著我知道我怎麼表達,我怎麼闡述,我怎麼講讓別人聽得懂,我也可以盡情地去描述我內心的世界。我用障礙,你看得很清楚吧!你就可以看得到,這個就是你的心,就是你的生命。你障礙到哪裏,請你突破。但是你突破一定是兩種方式,你要突破一定是這兩種方式,一定就只有一個叫做「漸」,一個叫做「頓」。但是不管你走哪一條路,你一定要經過這個叫「悟」。你漸也好,你就是有一天,你也要悟才能過關;你頓也好,你當下就過關那也好。所以我不管你是漸還是頓,你就是要有所領悟,不然你根本過不了關。有的人過不了自卑這一關、有的人過不了自傲這一關、有的人過不了恐懼這一關、有的人過不了情關、有的人過不了錢關、有的人沒有一關可以過,我有說錯嗎?那麼學佛很清楚、很具體啊!只要是人就要去學習瞭解自己啊!

  我說你平常在家裏修行,在家裏做功課,到底是做什麼功課?難道是早上念一部《金剛經》,晚上念一部《彌陀經》,叫做做功課嗎?爲什麼說直指人心,見性成佛?做功課就是要直指你的心,去認識自己的心,認識自己的障礙也是認識,認識自己的無明也是認識,認識自己的問題也是認識,認識自己的邪知邪見也是認識,我覺得這個才是真實的做功課啦!而不是只有一種慣性的早晚課,然後做一做,看起來也是傻傻的,一點長進都沒有,爲什麼?如是因,如是果。把心力用在認識自己的心,他一定會越來越認識;把心力用在外面,他的結果一定是在外面,那就看你把心力是用在裏面,還是外面。所以說你不要把佛法講得這麼複雜,講得這麼學術。但是我講的每一句話都是佛法,如果你連講話都不親切,你有辦法跟它在生活打成一片,有可能嗎?你根本不可能跟生活打成一片,這個就是佛法。

  比如說我們開車常常看到三個燈,哪三個燈?哪一個燈比較好?說綠燈最好,就是邪見,知道嗎?那正見應該怎麼講?那黃燈呢?你現在講的這個東西只是很表面,爲什麼?因爲你講這個東西,並不能啓發人心,你講一些啓發人心的話,好不好?說紅燈最好,綠燈最不好,這就是邪見;說三個燈都好,這個人也不是正見,我坦白跟你講這個人也不是正見。而說這三個燈都平等,但這三個燈都有不同的內涵,這叫做智者。三個燈都平等,三個燈都有它的內涵,那麼你希望人生遇到什麼燈?這樣你會講說人生一定要順境嗎?那你從此會害怕逆境嗎?

  你明白這個道理,其實以後你遇到順境,你是不可能迷失,你遇到逆境是不可能害怕,爲什麼?假設你能夠知道,三燈平等,三燈妙用,我說這叫中道智慧,這個人就是智者。光是紅綠燈就能讓一個人開悟,你都不知道,你每天在看,你在看什麼?但是我們現實的人生就不是這樣,我們現實的人生,就是我要綠燈不要紅燈,我們一般的腦袋就是這種腦袋。就是綠燈就是順境,紅燈就是逆境,大家都想要順境,然後不想要逆境,只要遇到逆境就喊觀世音菩薩、阿彌陀佛,然後喊久了,就希望它變順境,這叫做學佛嗎?這叫做凡夫俗子,跟沒有學的人一樣的腦袋。三個燈平等這叫做「體」,三個燈都有它的妙用,這就是「用」,但是三個燈你都分得很清楚,這叫做相,因爲你不是色盲。你體相用都清清楚楚、明明白白。

  所以人生的各種狀況,不要在那邊選擇它的好跟壞,而是要看出它的道理,它的妙用,妙就妙在這裏,不然是妙到哪裏?所以說一切法都是佛法,佛法不是只有佛經才叫佛法,紅綠燈也是佛法,會不會看?如果你能夠跟生活打成一片,你才有資格講生活禪,不然你跟人家講什麼生活禪?你才有資格講平常心,或是說在生活當中修行,在人生當中悟道,不然有時候你講的東西都對,但是你的內心根本感受不到,你有什麼感受?

  所以你們要這樣地去學習,你看這個心跟自己,這個心從來都沒有離開過自己,怎麼會不認識呢?我們生活當中日常生活的這一切跟我們在一起,怎麼會沒有辦法察覺到它的妙用呢?這真是很奇怪的,所以代表真的不用心,所以我們辜負了我們內在的這一尊佛,我們辜負了它,不是它辜負了我們,是我們辜負了它。爲什麼說你有佛性?因爲有障礙,你也要知道你有障礙啊!你說我不知道我障礙在哪裏?這句話不是你不知道,而是因爲你沒有用心;我相信你用心,你一定可以看到,我有沒有說錯?你只要用心一定可以看得到,我不相信你看不到你的障礙,那麼每個人都一樣。而不是說一定你要去看《百法明門論》的那些不善心所,你才能看到自己的障礙,學佛真的是,有時候這樣學,看到自己的心之後看到佛經,馬上都知道它在講什麼,一目了然。我們學佛都是顛倒先看佛經,然後再拿佛經看看自己,會這樣看還不錯;但是有的人平常就看他的心,佛經一打開,就知道它在講什麼,一清二楚,完全知道它在講什麼,爲什麼?因爲我已經看過了。

  所以說「汝心是佛」你要相信,但是如果你現在有障礙,請你要看到。看到之後有兩個方法,一個是「漸」一個是「頓」,但是以漸的方式來修,這樣的人我不會說他錯,我只會說他正見不夠,你要注意我這句話,我不會說他錯我只會說他正見不夠,爲什麼這麼講?因爲你認爲它真實的存在。當你認爲它真實的存在,你的正見,我就說並沒有真正的正見,不明白緣起如幻的概念,當然是真實的。所以很多的東西要符合這種正知正見,講穿了,他只是把它看清楚而已。

  我一直勸各位,人生不要看一些枝枝葉葉,要把人生一次就看透,人生就是一場夢,就是一場遊戲,就是一場連續劇,請你直接看清楚。你就不會在這些枝枝葉葉去迷失,不太可能會迷失,你一下子就掌握住了。接著,你依據這樣的正見,然後來修行,在夢幻的世界,在遊戲的人生,認真的生活,只是這樣子而已!你就會覺得,其實,真的只是迷悟之間而已!而不是說你修多少,他沒有修,不是這個意思。我常說不可以把學佛當成在加工區裏面,然後你們在加工一樣,不是這種概念。因爲你那種概念,就是真實的概念,認爲有一個真實的存在,真實的障礙,真實的方式,真實的修行,真實的果位,真實的成就,這個跟《般若經》完全背道而馳。所以我說會讀《金剛經》的人,可以明白頓悟的概念;不會讀《金剛經》的人變成漸修,但是當老師兩種都要懂。

  接著看下面那一句,他加以解釋,「佛即是心,心佛不異,故云即心即佛」,所以不要講說我心有佛,這就分開了,我心有佛就分開了,知道嗎?即心即佛,即佛即心;心就是佛,佛就是心,這樣瞭解嗎?所以有的人有一種表徵,好像在胸部裏面刻一尊佛,那個還不貼切;心就是佛,佛就是心,兩者不可以拆開。「若離於心,別更無佛」,所以成佛就是成就自己的心,所以你不要在外面找。

  「若自心是佛,祖師西來如何傳授?」這裏面有兩個意思,一個意思就是說,如果心是佛,那達摩祖師幹嘛從印度來到中國呢?這是第一個意思。第二個意思就是比較簡單是說,既然是心是佛,那麼祖師怎麼來傳授這樣的心法呢?

  「師云:祖師西來,唯傳心佛,直指汝等心本來是佛,心心不異,故名為祖。」「心本來是佛」劃起來,「祖師西來」達摩祖師來到中國,他要告訴你的就只有「唯傳心佛」,就是唯傳汝心是佛,即心即佛,他只是一種簡單的說法,其實就是這個意思。直指你的心本來就是佛,其實你的心本來就是十五的月亮,這是真實的,那些烏雲不是真實的,那些無明不是真實的,「無無明亦無無明盡」,不是真實的,你的煩惱不是真實的、你的妄想不是真實的、你的執著不是真實的、你的憂悲苦惱亦不是真實的。不是真實的,那你爲什麼會苦?因爲你誤會它是真實的,所以你會被折磨。

  「心心不異,故名爲祖」,這裏面的「心心不異」有兩種意思,一種意思就是佛的心跟衆生的心沒有差別,心佛衆生三無差別;另外一種意思就是,迷的人的心跟悟的人的心,還是同樣那一顆心;真心、妄心還是一心,沒有兩顆心。「故名爲祖」「祖」的意思,這個概念講過吧,一個有祖宗的意思,一個有祖傳的意思。「宗」所以叫宗門,所以叫萬變不離其宗。祖傳以心傳心,所以叫做祖傳,以心傳心。所以歷代的祖師一代傳一代,所以這樣的方式就「故名爲祖」,一代傳一代。

  「若直下見此意,即頓超三乘一切諸位,本來是佛,不假修成。」後面這八個字劃起來,「本來是佛,不假修成」。當黃蘗禪師在開示的同時,我們同時聽到。「直下」就是言下,這裏面的「見」就是悟的意思。我們直下悟到這樣的真實意,那麼「即頓超」因爲講的是頓悟,因爲三乘的次第也是如夢幻泡影,你講聲聞、講緣覺、講菩薩,也是夢幻泡影。那個就是障礙越少,層次越高,但是障礙不是真實的,層次也不是真實的,都不是真實的。

  所以作一個強而有力的結論,「本來是佛」,所以這個佛不是從外面去修來的,不是這個意思,本來就是具足本來,就是圓滿,本來所有的現象都是實相,所有的緣起都是性空,一切法畢竟空寂不假修成,這個就是黃蘗禪師所下的結論。

 

閱讀 150 次數 最後修改於 週日, 02 六月 2019 21:22
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