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週日, 09 六月 2019 10:38

 傳心法要講記-184

作者  釋達觀/講述 無念齋/整理

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  云:「若如此,十方諸佛出世,說於何法?」師云:「十方諸佛出世,只共說一心法,所以佛密付予摩訶大迦葉,此一心法體,盡虛空遍法界,名為諸佛理。論這個法,豈是汝於言句上解得他?亦不是於一機一境上見得他,此意唯是默契得。這一門名為無為法門,若欲會得,但知無心忽悟即得,若用心擬學取,即轉遠去。若無岐路心、一切取捨心,心如木石,始有學道分。」

  大家在課堂上聽不懂的,請馬上舉手發問,好好地去把握。那麼學佛法要能受益,就是要你要真懂,真懂才能夠受益;你不懂,你學佛法是不能夠受益的。所以你不懂不要裝懂,自己懂了也不能運用,你就知道那樣還是不懂。學東西就是你要很清楚知道你自己,這才是學佛最快的方式。

  「云:若如此,十方諸佛出世,說於何法?」我們應該先來談談前面的開示,其實你的心本來就是佛,不假修成。現在裴休提出質疑,如果每個人的心本來是佛,那麼十方諸佛根本就不用說法,何必再說法呢?這是真正的意思,並不是單純地講,十方諸佛說何法。就像有人曾問過一個問題:「到最後無智亦無得,那我們從頭到尾在幹嘛?」「或是說最後本來無一物,何處惹塵埃,那我們又在幹嘛?」

  我曾經回答過這樣的概念,如果跟你說山上沒有人,你是不會相信的,所以等到你爬到山上之後,才知道原來山上沒有人。所以你沒有爬到山上去,怎麼知道山上沒有人。道理是一樣,我跟你說你本來是佛、本來就不生不滅、你的心本來就清淨,但是你就是不相信,所以你才要繞一圈,終於有一天你才相信。不是別人要騙你,不是這些諸佛、也不是這些祖師、也不是這些過來人要騙你,而是因爲人家跟你講,你不相信,所以你才要繞一圈,如果你今天相信了,那當下就是!也不用繞來繞去。

  譬如說人生問題複不複雜?好複雜,從出生一直到死亡,這一生問題好複雜,解決得完嗎?永遠解決不完。這樣講對不對?人家這樣講也對啊!你看這個現實的人生就是這樣啊!每天都是紛紛擾擾,都有事情。換個角度人家跟你講說,天下本無事庸人自擾之,這樣講也很真實啊!但是你不相信天下本無事,因爲你看到的都是事,從家事、國家、天下事,從私事、公事,是是非非,跟你講,你不相信,你說怎麼辦?那就要看你的智慧,如果你的智慧能夠看得這麼清楚,那天下就沒事;如果你的智慧看不清楚,你學佛還是沒有受益,爲什麼?因爲你根本沒有辦法看清楚。裴休這樣問,黃蘗禪師怎麼回答?

  「師云:十方諸佛出世,只共說一心法,」「心法」劃起來。這個是心是你的心,你的心在看人,不管你看什麼人,看家人也好,看陌生人也好,看你喜歡的人也好、看你討厭的人也好,看惡人也好、看善人也好,看聖人也好、看凡人也好,反正就是你的心在看人,是你的心在看發生的事情。不管大事、小事或是無事,是你的心在看所有事情的發生。每天新聞電視報導這些的消息、每天你身邊的家人、你的朋友所發生的事情,那也是你的心在看待這些事。你看到這一切的萬物,不論是你自己實用的東西,還是外面這些山河大地,不論是有情的動物,還是無情的礦物,還是你的心在看它。有人看一塊石頭覺得沒有什麼,但是有人看一塊石頭會拿回家當寶貝,那也是你的心在看到這個物。每個人住的地方不一樣,有的人不喜歡南投,因爲南投多地震,有的人喜歡南設說好山好水,有的人喜歡花蓮宜蘭,說那邊風景好,但是有的人說那邊潮溼海風大。

  你是用什麼心看這個世界?每個人心不一樣,所以這個世界有不一樣的世界,不一樣的心產生不一樣的世界;這個概念已經很清楚了,一件事情的發生,每個人的看法不一樣。比如說我現在去大陸上課,同學可能會說師父是弘法利生;但是另外一個人可能會說,師父是爲了名聞利養,你說誰對?他喜歡我,就說我是弘法利生;他討厭我,就會說我追求名聞利養。其實一個明理的人,聽到這些的話,根本連生氣也不用生氣,因爲每個人就用他的心在看世界。爲什麼我們會生氣?就是因爲別人的心跟你的心不一樣,你就生氣;你很清楚地看到心不一樣就生氣,可不可怕?太可怕了!一個明理的人根本不會生氣,因爲他已經看到事實上就是如此,所以根本連氣也氣不起來。但是不明白這個道理的人會氣一輩子,他會一直氣,每天都會生氣。

  我認識一個人,他每天都一定要生氣,他已經把生氣變成他的一種習慣了,但是從來都沒有去瞭解「爲什麼會生氣?」不是因爲他不讀書,所以我生氣;不是因爲他偷錢,所以我生氣;不是因爲他對不起我,所以我會生氣。我們生氣的原因,就是因爲別人的心跟我們的心不一樣,講這句話就包括所有的概念。比如說我去大陸去上課,你們會不會生氣?學佛法是要有能力看到「真正的原因是起自於哪裏?」它根本的問題到底是發生什麼事?只要清楚了,其實很多東西就不用再說了。所有的問題都是一樣的,而不是有很多複雜的問題,都是同樣一個問題,你只要真懂,只要確認了,就沒事了。但是只要不確認,你會氣死。你只要清楚地看到這種狀態,這就是心,每一個人的心創造他的世界,所以他的世界跟我的世界,一定是不一樣的世界。這個概念,六祖早就看得很清楚,所以六祖才會勸我們「色類自有道,各不相妨惱」。每個人想法都不一樣,因爲想法不一樣,所以生存的方式也不一樣,不要彼此互相干擾,不要彼此互相妨礙,看得很清楚,就是這個樣子。

  每一個人要去改變這個世界,不是從外面的世界改變,因爲這個世界是自己的心所創造的,是自己的心活在自己的世界;要去改變這個世界,就應該要去改變你的心。《金剛經》教我們如何降伏其心,又教我們如何安住這一顆平常心,又教我們如何去發一個叫做菩提心,就是要我們的心醒過來,佛經講得已經很清楚了,已經很清楚地這樣告訴你。原則上,是你的心沒有清清楚楚看到這個世界,到底是怎麼產生的嗎?你有很清楚看到,這個世界是真的,還是假的嗎?

  如果,你很清楚看到這個世界,就能夠明白「世界,即非世界,是名世界」。這個世界並不是你所看到的世界,因爲這個世界是由各種因緣條件所產生,再加上你個人主觀的看法,所以才產生不同的世界。如果你已經很清楚地看到,就是如此!那麼你一直問「心爲什麼靜不下來?」我只告訴你,其實你的心本身沒有問題,你的問題是因爲你沒有正見,你不明白宇宙人生的真相,你更不認識你自己,所以你的心永遠都不能平靜下來,只要看不清楚,心就永遠不能平靜下來。並不是說你到底有沒有做功課,做什麼功課?越來越明理就是會做功課,越來越懂真理就是會做功課,邪見越來越少就是會做功課,這個叫做「精進」!而不是你學多少東西、誦多少經、拜多少懺,或是抄多少經,其實那不是重點。你要修行也要知道方法,也要知道方向;所謂進步就是我越來越瞭解真理,這種進步就很清楚。

  今天那麼多問題,就是因爲「我不知道真理」,所以才會看到任何我喜歡的現象就會起貪心;看到我不喜歡的現象就會起瞋心;而對這些的現象無動於衷,就是愚癡。我一直覺得有一個「我」的存在,那麼就會我慢,看到別人勝過我,就會嫉妒,或是比我更加被人家寵愛,那就會覺得我咽不下這口氣。道理已經告訴你很清楚了;用功的方式也告訴你了,就是我越來越瞭解真理,只有這樣子而已。會這樣用功的人,看書也好或看經也好,不管你怎麼用功,只要你會用功就對了,只要你不會用功,我就可以告訴「你是造生死業,真的是塵勞一場」。所以黃蘗禪師說「十方諸佛出世,只共說一心法」在講什麼?講這個心而已!

  「所以佛密付予摩訶大迦葉,此一心法體,盡虛空遍法界,名為諸佛理。」「自古佛佛唯傳本體,師師密付本心。」這一句話,是五祖弘忍向六祖大師開示的話。「一心法體」就是心體,也就是你瞭解心的體用嗎?講你心的體跟用,現在只談到我們的心在用,比如說我的心在起煩惱,那也是一種作用;我的心生起悲心,也是一種作用。只是起煩惱是錯用心;生起大慈大悲的心,叫做善用心;一樣是用,但是有的錯用,有的善用。買東西也是一樣,看看你會不會用,有沒有亂用,或是說你根本不瞭解它的作用。但是心體就是心的本來面目,你能夠瞭解你心的本來面目嗎?你的心的本來面目,這裏說「盡虛空遍法界」,很多人雖然在學佛法,常常都念這些句子。比如說無所在,無所不在,或是說心包太虛,這些概念上只是一種文字,你沒有真正去體悟,其實這樣的概念對你來講很難懂。虛空雖然很大,但是心還可以包虛空,那你看心大不大?

  講一個很簡單的概念就好,我們的心既然是無形無相,就代表它沒有邊際,有形有相的東西最狹隘。比如說這一間講堂,假設室內坪數三十坪,三十坪怎麼來的?就是因爲有這些牆,有這邊際,三十坪的概念才生起來。假設這裏沒有這些邊際,那有沒有三十坪的概念?那就是無量無邊,要注意這句話,無量無邊。也就是說我的心本來就是沒有障礙,但是一般人的心就是有障礙,而且他的障礙實在是很單一化。什麼叫做很單一化?思考模式常常都只有一個角度思考,其實就是順著你的習氣,就是你的習慣。所以順自己的習慣,這叫做順向思考,有時候應該逆向思考。爲什麼叫逆向思考?因爲你的思考模式大概都是一個樣子,就是一種角度,很少會從不同的角度去思考各種的問題,一般的人是很少會這樣去思考。比如說我現在沒有錢,那麼如何來賺錢?或是如何變成有錢?一般人的思考模式都是這一種,但是難道不可以其它的思考嗎?爲什麼要有錢?這樣的思考的模式,一般人比較少這樣思考:爲什麼?那有錢的定義又是什麼?再來,錢到底是什麼?

  很多的連續劇,尤其是歷史的連續劇,為什麼很多的連續劇讓人家這麼喜歡看呢?如果它每段的情節,你能夠還沒演就知道,那這齣戲好不好看?就不好看嘛!如果每次所遇到的問題,所發生的情節都跟你想象的不一樣,那這齣戲才會好看。同理可證,按照一般模式常常不能解決問題,比如說,周瑜要孔明在短短的時間之內就能夠製出十萬支箭、二十萬支箭、三十萬支箭。假設沒有人、沒有工具,如何在短短的幾天製造那麼多箭?按照一般常規模式,是不是要有人,而且要那些東西,要多少時間,才能做出十萬支箭二十萬支箭,對還是不對?這個就叫做順向思考,就是如何在短時間把箭做出來。但是孔明不是這樣「箭幹嘛我自己做?」就是按照你正常的思考模式,你是不能解決問題的,其實這就是一種智慧。

  爲什麼我們的想法只會這樣想?就代表想法就是有限、有邊,這就是你的想法。所以你的心很小,很狹隘,根本不能體悟「心包太虛」那種境界。就像在一百年前,我們只能夠中秋節,看天上的月亮,幻想上面的嫦娥,但是就是有人敢想「我要飛上去」。只要人類想得出來,有一天都會實現,可不可怕?你看這個不是可以證明,我們的心是無量的嗎?一定想的出來,才會機會做到,不敢想的,永遠都不可能突破。

  我覺得開悟,比發明火箭更簡單吧!這個概念不難懂。你的想法很侷限、很呆板,永遠都不能突破。學佛法也是一樣,你一輩子都是這種腦袋,你在學什麼?舉個例子,常說一個圓有360度,難道你只會1度而已嗎?難道你不會覺得此路不通,有第二條路、第三條路嗎?爲什麼從認識一直到現在,你的思考模式,總是只有一個角度呢?真是奇怪!爲什麼你的思考模式,都是這種角度?沒看過你的思考模式跟別人不一樣,或是說突破以前的概念。有時候要問自己,你真正瞭解自己心的本來面目嗎?你根本不瞭解!這無量無邊的心,被你綁得緊緊的,你活在這麼狹隘的空間裏面,又苦、又累、又緊張、又害怕,又鬱鬱寡歡不得志,就是這種狀態,不明白「天心即我心」。

  所以祖師大德告訴我們的話,不可以只在文字上,而是你要去體悟「那是什麼境界?」不要用一種很抽象的空間概念,其實生命是很具體的。你有沒有看到很多人「爲什麼很可憐?」他的眼中就只有很狹隘的東西。舉個例子,全世界有七十幾億人口,說不定他眼中只有那個人,哪個人不是他最愛,就是最恨的那個人。看過武俠片嗎?活著的目的「就是爲了把他幹掉」,一輩子就是爲了最恨的人活著,爲了報仇而活著,這是一種錯誤的描述,也沒有多高尚。這輩子就是爲了最愛的人活著,這種人也沒有很高尚。有七十億人口,看到的就是他最愛的那個人,不管是她先生,還是他太太,還是他兒子,還是他女兒,還是他情人都一樣,他的眼睛只看到一個人,其他的人都沒看到,你會覺得人類真是悲哀到極點。

  你要明白你的心,就應該去看看你的心,看看你的心有沒有被你的概念綁著?看看有沒有?看看有沒有很多倒楣的人被你綁?很多人也很倒楣就被你綁上了,就要投汨羅江,將那顆石頭綁在兩個人的身上,石頭掉下去,兩個人就一定掉下去,這真是人類的無知。有兩種人:一種,我活著就希望大家活著跟我一樣的快樂;還有一種人,我死了也要大家一起陪葬。在瞭解你的心時,請看看其實你的心是很狹隘的,也就是你心的概念就是活在你的框框,那麼狹隘的框框,你也看得很清楚,走不出來,就是走不出來;所以你太辜負你的心,太對不起你的心。不要這樣,心沒有界限,就像燈光跟光一樣,這盞的光可以融合那盞的光,那一盞的光也可以融合這盞光,光光相照,不一亦不異。每個人心,雖然能夠融合在一起,但是我悟,你不能悟;個人吃飯,個人飽。事實上,心就像黃蘗禪師講的「盡虛空遍法界」,真的是如此你不用懷疑,「名爲諸佛理」,這才是心真正的道理,心真正的內涵。

  「論這個法,豈是汝於言句上解得他,亦不是於一機一境上見得他,此意唯是默契得。」最後一句話劃起來,「此意唯是默契得」,這句話講的就是不可思不可議的意思。「豈是汝於言句上解得他」,旁邊寫三個字「不可議」,「亦不是於一機一境上見得他」,旁邊寫三個字「不可思」,其實就是不可思議。不可思,不可議,心的本來面目,不是你用語言嘴巴能夠去跟它講清楚的,所以你再怎麼會表達,終究不是它。注意聽!你再怎麼會表達,終究不是它,因爲你講的只能夠相似真理,接近真理,並非真理的本身,所以講也沒辦法講到。

  「亦不是於一機一境」,就是在個人的遇到的任何境界,以個人的機智小聰明,這裏叫做思議。不是用你的腦袋,用你的意識形態可以去看到的。所以佛法裏面常講說,不可思議,其實就是不可思不可議,簡稱叫做不可思議。一個人要明心見性,要悟到真理,那就只有如人飲水冷暖自知了。這裏講「此意唯是默契得」,就是冷暖自知,只有你自己才能知道「你自己是個什麼樣的人,什麼樣的境界,你到底有沒有全然地放下?有沒有真正的悲心?」其實你很清楚,不用騙人,所以這個概念唯有自己的心才能夠明白。

  「這一門名為無為法門,若欲會得,但知無心忽悟即得,若用心擬取學,即轉遠去。」重點還是那句「但知無心忽悟即得」。有爲就是用自己的意識、用自己的腦袋、用自己的經驗法則、用自己的分別執著;無爲就是不起分別,不起對待,不生人我的概念,就是平常,就是清淨,這個叫做無爲。黃蘗禪師對這個概念,一直重複的講,是希望每次講的時候,你們有不同的體悟,希望有不同的體會。

  「若欲會得」,你要真的能夠領悟,如果說你真的要能夠領悟,你應該要知道什麼概念?無心!一樣在上課,已經轉換過很多的場景,第一個場景,就是我還沒上課的時候,你們先來坐在這裡,那個時候你們在想什麼?第二個場景就是我開始上課一個小時,那一個小時你們又在想什麼?接著下課10分鐘,那10分鐘你們又在想什麼?接著兩個同學起來分享的時候,你們又在想什麼?難道,你們從頭到尾,心都是一樣嗎?我不相信!如果從頭到尾,你們的心都一樣,這個叫做腦袋,不叫無爲。

  你們就是有「還沒上課」,跟「上課」的分別,就是有師父跟同學講的「對待」,那麼你有沒有心?你很有心!你怎麼會悟?會悟的人,不是說看到人才會悟;會悟的人,看到一條狗也會悟;會悟的人,不是看到聖人才會悟,看到有人做賊,那他也會悟;會悟的人,不是要到道場才會悟,有的人經過菜市場,聽到人家在喊豬肉,他就開悟。所以不是刻意的,而是他的心是平常心,等到因緣成熟,自然花開見佛,只是這樣子而已。他心的狀態,平常就是這種狀態,這樣不斷地在醞釀,又叫做長養聖胎,他就在醞釀,所以你們心是不是可以平常?課前、課後,不論是我講、同學講,你的心是很平常,如果不能夠體會到什麼叫平常?那麼「恭敬」,能體會吧?你恭不恭敬你自己知道吧?平常心不能體會,那恭敬心可以吧,「恭不恭敬」自己應該更容易懂吧!有很多的名詞聽起來很簡單,其實很難,像誠心跟恭敬心,我覺得恭敬心比較簡單,比較容易懂,誠心好懂嗎?誠心很抽象,你知道嗎?什麼叫誠心?自己對這個人恭不恭敬,大概知道,你平常就應該有那樣的心態。

  就像「無爲」這個名詞對你來講也是很抽象,將你的心態在任何時刻儘量保持那種狀態,所謂儘量保持。用「儘量」這兩個字就是一種引導,是說你沒辦法一下子就平等心、你也沒有辦法一下子就平常心、你也沒辦法一下子就清淨心,我只能告訴你儘量,儘量保持那一種心態。保持什麼心態?儘量保持那一種關心人的心態、儘量保持那一種善解人意的心態、儘量保持那一種尊重別人的心態,你這樣才有入手處,不然你怎麼入手?如果你不能夠頓悟的話,那你也能夠朝著這樣的角度,這樣久了你才有機會。

  已經講過了,重點就要在這一顆心,那看你是有心還是無心?這裏的「有心」,是分別執著的心;這裏的「無心」,就是沒有分別、沒有執著、沒有對待的心。你儘量朝這樣的心,來練習,來生活,說不定在有生之年,你會有機會。有很多名詞,或許是你不受用的,你就用一些「你可以理解的概念」,自己來生活看看,以那一種狀態來生活。要爲自己負責任,要自己想辦法,要自己用功。但是我們就偏偏有心,但是有心,就像這句「若用心擬學取,即轉遠去」,假設你用分別執著的心,那麼你會離道越來越遠。什麼叫離道越來越遠?你想清淨,越是不可能清淨;你想覺悟,其實是越迷;你想沒有煩惱,其實是不斷無端起知見。

  「若無歧路心、一切取捨心,心如木石,始有學道分。」就是說若你沒有分別心,還有一些取捨有得有失的心。這裏用「心如木石」譬喻,這只是一個譬喻,不是沒有覺知,這只是譬喻不是真這個樣子。你的心徹底能夠「沒有想法、沒有看法、沒有說法、也沒有做法」,我就可以告訴你,你已經悟道了。

  剛才講那四句話困不困難?很困難!今天就是被我們的想法害死,看到什麼都有想法,比如說沒有起來分享的人有沒有想法?你們也是有想法,誰沒有想法?比如說同學講那麼久了,怎麼不趕快下台?這就是你的想法。兩個同學哪一個講得比較好?那就是你的想法,或是同學跟師父講的東西,到底是怎樣?好可怕!你時時刻刻都有你的想法,什麼時候才能夠無心?你這一輩子都不習慣無心,我有說錯嗎?有人說自己很呆,我說你會呆嗎?一天到晚都有你的想法,你會呆嗎?呆不呆?其實你不呆!那麼多想法,有什麼好呆的!

  管你高不高明,高低就是「歧路心」,知道嗎?說傻、說聰明,都是分別心。四句,就是一句「沒有想法」就好,我爲什麼要講那麼多句?爲什麼?因爲後面那三句都是想法,你沒有想法,還需要後面那些東西嗎?現在的問題是你有真正問過自己「爲什麼有那麼多想法嗎?」爲什麼?很多的問題都只要講一句話,你就能夠契入,而不是在那邊翻騰一輩子,一輩子講不聽,爲什麼?因爲你沒有一次想清楚!所以我一直奉勸各位,不用急,寧可把一件事情,用一個月、用一年把它想清楚,就開悟了,不需要東想西想,最怕的是你不想清楚。可惜的是你確實會想,但是沒有一件事情想得清楚,所以你沒有機會開悟,因爲你確實沒有一件事情想得清楚。就像我剛才問那句話,你爲什麼會想?這個問題就是沒想清楚,所以你一輩子都在想。

  只要有機會想清楚,你會發現到一個問題,你忽然之間好像不太會想了。我常常跟同學開玩笑,但是很多同學只聽到我在開玩笑,不知道我開玩笑的背後想告訴他什麼。我想告訴他說「你還想選總統嗎?」「你已經快死了,還想嫁人嗎?」「你已經那麼老了,還想生小孩子嗎?」很多同學常常會聽到我這樣開玩笑,但是他不知道「我爲什麼這樣講?」你到底還有什麼東西好想,你到底在想什麼?他說「師父我想開悟」,我可以告訴你,這樣不會開悟。當你不再想了,就在那一剎那!開悟了!你要想開悟,你是永遠開不了悟的。

  我講過,沒有出名的人,他想出名;但是出名的人,很羨慕那些默默無聞的人。你說誰想清楚?兩個人都沒想清楚,出名的人也沒想清楚;沒有出名的人也沒想清楚,兩個人都沒想清楚。一樣的道理,有錢也苦,沒有錢也苦,代表這兩種人都沒有想清楚。單身的也苦,結婚的也苦,就代表這兩種人也沒想清楚。當老闆的也苦,做員工的也苦。我講這樣的概念,都是痛苦,你不用羨慕哪一邊。爲什麼?因爲沒有錢的人一樣是想,有錢的人依舊還是想,單身的人也在想,結婚的人也在想,我們小老百姓也在想,當總統的也在想,你說哪一個人想清楚?

  沒有一個人想清楚,到底在想什麼?已經告訴你一個答案了,什麼答案?「不可得」!已經告訴你這個答案叫做「不可得」,但是就偏偏要想!想!想!想什麼?很多的口號已經喊得快爛掉了,但是那個口號對你一點影響都沒有,我有說錯嗎?最終的結果就是「不可得」,你就是偏偏要想,你說好不好笑,可不可笑?又好笑又可笑又可氣又好笑。那你說有那麼複雜嗎?好像也沒有,你只要看到最終的答案,應該不複雜吧!爲什麼要這樣想?

  如果一個人連死都不怕,假設一個人不怕死,爲什麼不怕死?因爲人必然會死,如果連死都不怕,那難道會害怕別人瞧不起你嗎?難道會害怕別人講你是非嗎?難道會害怕別人嫉妒你嗎?難道會害怕別人勝過你嗎?難道會害怕別人不理你嗎?不尊重你嗎?難道會害怕別人會把你甩掉嗎?連死都不怕了,我還怕這些,那不是笑死人了!你會說「師父,我這些都不怕,我只怕我不會開悟。」我告訴你,當你這些都不怕的那一剎那!你就開悟了!這樣對不對?你就開悟了,就在那一剎那!就開悟,海闊天空。爲什麼不怕?因爲是一場夢,你叫我怕什麼?因爲沒有一個東西是永恆的,你叫我怕什麼?就這麼簡單的道理,一輩子搞不清楚,你說氣不氣人?也是很氣人知道嗎?答案就在這裏,你就是不死心所以會胡思亂想,又繼續想。

  什麼叫不死心?那個妄想的心死不掉,那個無限追逐的心死不掉,那個不滿足、不知足的心死不掉。所以叫你悟,就是徹底地悟到不可得,一切法畢竟空,叫你徹底悟,你只要把真相徹徹底底的悟到的,那就是這樣子,任何事情都一樣,不管是過去,不管是現在,不管是未來,不管生生世世都一樣,一次解決,幹嘛分期付款,拖拖拉拉,分期付款永遠還不完,爲什麼?因爲會生利息,而且是高利貸,怎麼還?就是這個問題「你在想什麼?」只因爲你這個(不可得)不確認、不肯定,所以你不死心;然後不死心,一天到晚來上課,希望心能死,看到我就想問我問題「問我心怎麼死?」坦白說,你也是欺騙你自己,因爲你就是無聊聊,你也看我無聊,問一輩子都問這個問題。你不覺得你跟我都很無聊嗎?心就是死不了嘛!坦白說,很多東西都沒什麼好說。其實我常常有一種想法,講到這裏就好,散股回家了;有人說要捨命陪君子,問題是我不是君子。

  所以有的問題真是不那麼複雜,抓著它只要不放,那個東西解決就解決,不然《傳心法要》黃蘗禪師一天到晚談無心無心,講了老半天就是無心。黃蘗禪師也是很無聊,講來講去都是無心。所以說,如果你真能夠這個樣子,就是一個問題,朝也問,暮也問,心情好也問,心情不好也問,就是問自己「到底想幹嘛?」「還想要怎麼樣?」「還想要追求什麼」,「希望怎麼樣呢?」你就一直問自己,你就會覺得自己實在是太好笑,也太可惡了。很多答案你不知道嗎?其實你好像知道,但是你不死心,你真的不死心!

  所以,有很多的名詞是鼓勵人的,但是有時候你又會誤會那個名詞。比如說,人就要出人頭地、人就要有所作爲、人就要過得有意義、人就要承擔,有很多的概念都是很好的,但是不知不覺又會變成你的慾望,又會變成你的藉口,你很難中道義,很難中道。我知道吃飯是假的,所以我不會被吃飯這件事情折磨「我一定要吃山珍海味」,但是再也不被吃飯這件事情折磨了,只是這樣子而已。我知道人世間一切法都不可得,所以應該隨緣盡份來做好每一件事,過好每一天,願意用自己無限的生命,毫不保留地發光發熱,但亦無所得,亦無所求,就徹底地放下,又徹底地提起來,才是厲害,就是這個樣子;而不是說什麼無所得,從今以後一點鬥志也沒有,也沒辦法振作。我明明跟你講無所得,不是跟你講沒有,知道嗎?明明跟你講空,空不是沒有,空裏面有一個人要工作,看到了嗎?並不是沒有。所以叫認真做不執著,看到了嗎?要懂,真是要懂,好不好?知道真相,心就止息;以後再想,就問自己,對呀!就不可得啊!所以不要想!不要想,那要做什麼?吃飯認真吃,睡覺好好睡,跟人家講話認真跟人家講話,這樣叫做活在當下,就是這個意思。

 

閱讀 107 次數 最後修改於 週日, 09 六月 2019 11:36
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