說明
週六, 15 六月 2019 21:10

傳心法要講記-185

作者  釋達觀/講述 無念齋/整理

rvgz

 

  云:「如今現有種種妄念,何以言無?」師云:「妄本無體,即是汝心所起;汝若識心是佛,心本無妄,那得起心更認於妄。汝若不生心動念,自然無妄。所以云:心生則種種法生,心滅則種種法滅。」云:「今正妄念起時,佛在何處?」師云:「汝今覺妄起時,覺正是佛;可中若無妄念,佛亦無。何故如此?為汝起心作佛見,便謂有佛可成;作眾生見,便謂有眾生可度。起心動念,總是汝見處;若無一切見,佛有何處所?如文殊纔起佛見,便貶向二鐵圍山。」云:「今正悟時,佛在何處?」師云:「問從何來?覺從何起?語默動靜一切聲色盡是佛事,何處覓佛?不可更頭上安頭,嘴上加嘴。

  「云:如今現有種種妄念,何以言無?」黃蘗禪師直接問這個問題,那麼這個問題對各位太重要了,實在是太重要了。我們今天在談說我有煩惱、或是我有痛苦、或是我有種種的牽掛罣礙、或是我有種種的想法、看法、或是這是我個人主觀的看法、或是說這是我個人的淺見,都是一樣;其實你們最困擾的就是這個問題,就是你被你的妄念困擾不得清淨,所以今天來修行最重要是談這個問題。那麼這個問題,到底應該怎麼處理?

  我先從兩個角度來說,我們今天學佛的重點,就是要「破執著」,不管你做什麼,只要是你執著的東西,必然就是你的罣礙;只要你執著的東西,必然就是你的痛苦。執著人也好、執著錢也好、執著事物也好;甚至執著你個人的思想觀念也好,你執著哪裏,你就苦在哪裏,你執著哪一點,那一點就會變成你的束縛。人類爲什麼執著?有一個根本的原因,那個原因是什麼?如果你沒辦法直接回答,那就代表枉費你學很久,根本原因到底是什麼?知道的人回答一下。「我」。還不準確。「自尊心」。不準確。「認爲一切都是真實的」。對!同學答對了。

  我們爲什麼執著?因爲我們認爲這世間的一切都是實有的,就是真實的存在,這是所有執著最根本的原因!當然同學會說「我」,就是認爲有一個「我」真實的存在,或是說我很擔心我的財產,你就是真實地認爲「我所」,我的財產真實的存在,或是說人家誹謗你,你認爲你的名譽也是真實的存在。那麼你今天學佛法這麼久,假設你沒有把這個重點一下子就清楚,你學佛法怎麼學都不得力。

  我現在談這個妄念,就是要從這個角度開始來談,你認爲這個妄念是真實的存在,還是不是真實的?就從兩個角度來談修行,注意聽!如果你認爲它是真實的存在,那麼你的修行的方式就變「漸修」。比如說你認爲你的貪瞋癡存不存在?你認爲存在,所以你就要勤修戒定慧。就像貪瞋癡就像一個污垢,戒定慧就像清潔劑,這樣瞭解嗎?因爲有污垢,所以你才要買清潔劑嘛!所以因爲你認爲它真實的存在,所以你就會想辦法,要去除你的貪瞋癡慢疑不正見。因為你認爲你的煩惱真實的存在,所以你就要去斷你的煩惱;因為你認爲你的障礙真實的存在,所以你要一一地突破你的障礙;因為你認爲你有妄想,你有妄心,所以你就要想辦法去降伏其心。這些概念都是建立在「你認爲它是真實的存在」,因為這樣的思想觀念,產生這樣的漸修,漸修的方式就是這樣產生的。

  但是以頓悟的角度,就很清楚地知道「它是緣起如幻」,你的妄想執著,你的罣礙,你的種種的障礙,都是緣起如幻。既然緣起如幻,那就是當體即空。所以他當下就能夠明白緣起性空,他當下就能夠「見相非相,即見如來」;他當下就能夠明白「色即是空」;他當下就能夠看到假相,當下就是實相。我講這個概念,如果你真的懂,很多佛經你都看得懂。

  那麼黃蘗禪師《傳心法要》,講的當然就是頓悟法門,《傳心法要》不講漸修,講頓悟。所以你要去確認那些東西,真實的存在嗎?如果你是這樣的修行是很累的,如果你是真實的,如果你覺得它是真實的存在,你修行了三大阿僧祇劫,大不了也是一個生滅佛,就是一個報化佛,不是一個法身佛,你永遠在生生滅滅的世界打轉,你知道我的意思嗎?也就是說你永遠不得真正的清淨,爲什麼?

  因爲我講過一個概念,你事情是做不完的,每天都有事,你什麼時候才能清淨呢?如果你把它當成是真實的,哪一件事情不會變成你的罣礙呢?比如說你上有父母,然後下有子女、有另一半、有兄弟姐妹、有親朋好友、有同參道友,甚至還有自己的學生或是師長,你的心當然苦不堪言,你的心要罣礙的事情太多了,人生什麼時候才能夠究竟解脫呢?唯有你明白它緣起如幻,當下就畢竟空寂,你才有可能究竟解脫。不然的話很累,死雖然是苦,但是活著的人比死更痛苦;如果你認爲它是真實的存在,那很多東西都是這個樣子。今天就是要從這個角度開始談,黃蘗禪師他很清楚地知道裴休問的問題,他問現在明明有這些妄念,爲什麼禪師你怎麼說沒有呢?你爲什麼說沒有呢?你看黃蘗禪師怎麼回答?

  「師云:妄本無體,」這四個字劃起來,我們從這四個字開始來談,也就是說你認同嗎?你相信嗎?這要問你「你認同嗎?」「你相信嗎?」「妄本無體」的意思就是說,它根本沒有一個實體,何以證明它沒有一個實體?知道佛法是緣起,只要是緣起的東西,就沒有一個實體。我這一次去大陸上課,下課也跟同學談了一些問題跟概念,然後那個同學也很認真把我們所談話的內容,用他的方式記錄下來,改天才請同學把它發表在禪心學苑的網站,也就是說他寫了十幾張心得報告,但是他所寫的角度,當然是對佛法也是沒有很明白,他原則上,還是從哲學思考的角度,來探討我講的。

  我在這裏再跟各位同時講個概念,佛法不是唯物論、佛法不是唯心論、佛法也不是心物合一論、佛法也不是一神論、佛法也不是多神論、佛法也不是本體論;要注意我這句話「佛法是緣起論」。這些的概念你有空自己去研究一下,如果你承認世界上所有的東西,它一定要具足各種條件才能夠形成,那麼世界上就沒有一個獨立的個體、沒有一個永恆不變的個體、也沒有一個單一的個體;所以緣起一定是無我,無我就是沒有主宰性、沒有單一性、沒有不變性,緣起必然就無我。所以只要明白緣起,看到這個概念馬上就懂,根本不用解釋。但是有的人,對無常的概念不懂,對於緣起這個概念,他沒有真懂。

  那麼,我再講一個更簡單的概念,所謂真實的存在,它就不可能變化,這才叫真實的存在。你現在就是要看看自己,比如說你昨天的煩惱,現在不就消失了嗎?比如說,你之前上台的緊張,現在不就消失了嗎?比如說那一天,我在香海禪寺晚上,忽然前面有一條蛇,結果有一個人看到,叫了一聲,其實我是被他的叫聲嚇到的,我不是被那條蛇嚇到的,那麼當下的恐懼,現在又在哪裏?比如說你跟別人在爭辯,那個氣氛,現在又存在哪裏?這樣你可以看得到了嗎?你的那些情緒,現在又在哪裏?如果它真的存在,它不應該消失啊!它在哪裏呢?這不是很明顯地證明「你的煩惱是沒有實體的」,你看到了嗎?

  所以你學佛法,就一定要在生活當中去證明,因爲生活當中,處處可以證明,佛法所講的道理。這樣的概念,你就很清楚了,爲什麼我一直感覺到它存在?不是它一直存在,而是它相繼地生起;不是它一直存在,是它生起來,滅了;不是它從頭至尾都沒有滅,而是因為它是生生滅滅,但是你產生一種錯覺,認爲說人生太苦了,對不對?但是它的苦有沒有消失過?有啊!它確實是有消失過,難道你沒有察覺嗎?你一直認爲它真實的存在,它沒有真實的存在過,過去心不可得,它存在哪裏呢?你一定會跟我說,它存在阿賴耶識裏面,阿賴耶識拿出來,我看看吧!所以,我的課這樣聽沒有用,而是在生活當中,你就可以證明到「對!真的是這樣,真的」。

  如果有人直接跟你說,你根本沒有煩惱,你是不會相信的,這樣瞭解嗎?就像有人跟你說「唉呀!你本來就是佛。」你也不會相信,意思是一樣;或是說你本來就是幸福的人,你也不會相信。用任何名相跟你講,你是不可能相信的,爲什麼?因爲你的內在,一直認爲自己是不好的、認爲自己是凡夫、認爲自己業障深重、認為自己很差勁、認爲自己有很多問題、認爲自己很愚癡、認爲自己不是真正一個好人,你這些的認爲我統稱說那就是你的障礙!你始終認爲「你就是有這些障礙」,所以你一輩子都是障礙,爲什麼?因爲你一定活在你認爲的狀態。

  送給各位一句話「什麼樣的想法,就過什麼樣的人生。」我就很清楚地告訴你這句話「什麼樣的想法就過什麼樣的人生」。你認爲這一輩子不會成功,我告訴你一定會心想事成,就是你這一輩子一定不會成功。然後你認爲你這一輩子,一定就是這樣隨波逐流,那必然就是隨波逐流。然後你認爲這輩子就是吃飽等死,果然就是吃飽等死。就是說再怎麼樣過,也是這樣,那麼果然就自我設限;如同你現在一樣,我現在是衆生,你果然永遠都是衆生。我不會開悟啦!你一定不會開悟。這樣學也沒有用啦!果然你這樣學一定沒有用。這個是誰下的詛咒?你爲自己下的詛咒!世界上最靈感的咒,不是《楞嚴咒》,也不是《大悲咒》,就是詛咒,沒有比詛咒更靈感,你在詛咒你自己,我有說錯嗎?你的潛意識有沒有在詛咒自己?你摸著良心說,每個人都在詛咒自己,所以回家念詛咒,不要念《大悲咒》吧!

  我講的課很真實,如果你學佛法,沒有看到這種心的力量,世界上最大的力量,就是心的力量。所謂「咒」就是心的力量,所以叫做「無上咒、無等等咒」,這個就是咒的力量,叫做心咒。你爲什麼,要用那種想法,來過你人生呢?你學佛,你也要這樣學嗎?那這樣學佛,對你有意義嗎?一點意義都沒有!如果你認爲這個妄是真實的,這是你的想法;這個煩惱、這個罣礙,它就會如影隨形,來困擾你生生世世,不是一輩子而已!你只要想法不改變,你縱使死到哪裏,你的想法也是跟到哪裏!懂嗎?所以你可以肯定地說「這個妄是不真實」,你可以肯定嗎?就像你現在可以肯定說「其實煩惱也不是真實的,無明也不是真實的」;只是我一種錯覺,我一直認爲它是真實的。

  所以你不要一直認爲「你是個什麼樣的人」,因爲你那個想法「並不是真實的」,你知道嗎?它不是真實的!你爲什麼要認爲「你是個什麼樣的人」呢?這一點意義都沒有。你明明是仙,但是你的想法就變成捆仙索,把你這個自由自在、逍遙自在的神仙、活菩薩給困住了。所以自己的想法才可怕,不是別人的看法;別人的看法不可怕,自己的想法才是可怕。別人說「我差勁」,我自己只要願意奮發圖強;別人說「我差勁」,又有什麼關係呢?別人說「我沒有救」,我只要知錯能改;別人說「我沒有救」,我還是可以自救啊!其實別人的看法,對我沒有殺傷力;「我的想法」才是真正的問題,但是一般人就是沒有辦法察覺。

  一般人被兩個障礙:別人的看法,自己的想法,所困住。所以不要在意別人的看法,但是要好好看看自己的想法,看你的想法多大。你現在可以確認「妄本無體」嗎?你可以確認這個概念嗎?如果你不能確認這個概念,那怎麼辦?那只能夠「以妄治妄」,我們佛法修行,有沒有這樣修?就是這樣修,你的妄想是妄,那麼佛號是真還是妄?佛號還是妄,這叫以妄治妄,所以很多人修行都這樣修,我有說錯嗎?胡思亂想,去誦經啦!胡思亂想,念佛啦!胡思亂想,觀呼吸啦!你要這樣修,我不會說你錯,我只能夠說「這個叫做漸修」。但是這樣的修行,其實是痛苦的。

  就像四聖諦裏面的苦集滅道,如果你能夠真正看穿「痛苦並不是真實的」,那麼需要後面的滅道嗎?事實上,就不需要後面。但是世尊這樣講,有人會相信嗎?就是沒有人會相信!世尊爲五比丘講「唉呀!五比丘啊!你們根本就沒有痛苦。」五比丘會相信嗎?他們當然不會相信。世尊只能夠跟他講說「唉呀!人生是苦的,人生有八苦,生老病死怨憎會愛別離求不得,五蘊是苦,所以人生是苦的,你們知道痛苦的原因是什麼嗎?痛苦的原因,來自於你們的惑業招感的苦,所以你們想不想滅苦呢?我教你們八正道,你們透過八正道,就能夠得到了寂滅。」他們就開始很高興,就這樣修吧!四聖諦就講完了。這樣的概念,大家比較容易聽懂,對不對?

  但是很少有人能夠聽得懂「若無一切心,何用一切法」。如果你不覺得你痛苦,那麼你幹嘛去尋找滅苦的方法;如果你不覺得你是衆生,那麼你幹嘛成佛;如果你不覺得這邊是娑婆,那麼幹嘛到極樂;如果你不覺得這邊是此岸,那麼幹嘛到彼岸;如果你不覺得現在是失敗,那麼幹嘛需要成功。這樣的概念,是不是要程度比較好的才聽懂?我講佛法,已經把很多佛法的概念,講得夠清楚。只是你們自己是走什麼路,有時候,你們自己搞不清楚;你們不要亂亂走,走到最後,自己不知道走哪一條路,你們相不相信?你們一下走省道,一下跑到高速公路,等一下又開到飛機航道,等一下又溜到羊腸小徑。很多同學,都不敢從頭至尾走一條道,不太敢,就是繞來繞去。

  所以什麼是正見?「妄本無體」就是正見,你認同嗎?所以「只貴汝正見,不貴汝行履」,就是這個意思。如果你有這樣的正見,接下來人生,就海闊天空了,直接了當,海闊天空了;遇到任何的事情,都知道「緣起如幻」。當然,自然生不足喜,死不足憂;生死涅槃有如昨夢;當下說修行,也只是方便說啦!所以爲什麼說「水月道場」?爲什麼說「夢中佛事」?你只是在夢中修行,夢中修行,還是一場夢,這樣瞭解嗎?你只要知道「你在做夢」,這個就是正見。但是夢中修行,還沒有正見,爲什麼?因爲,他不知道在夢中修行,就不是正見;他還是在做夢,只是夢中很精進地修行,這樣瞭解嗎?與從頭至尾,就是一場夢的說法不太一樣。你對經典講的東西,能夠印證嗎?這就是印證!

  爲什麽,有的人一天到晚在修行?爲什麽,有的人一天到晚在打佛七,在打禪七?為什麼?那麽一個人上班七天,跟一個人打禪七,七天,到底哪裏不一樣?都一樣!如果一個人能夠去明白緣起如幻,其實他上班七天,跟他坐禪七天,說不定上班七天功德比較大哦!你知道爲什麽嗎?第一有薪水可以領,第二他就是在做夢中的佛事,上班是菩薩道,還是謀生之道?能夠利益衆生就是菩薩。所以現在的關鍵,不是那個形式;現在的關鍵,是這個人的「知見」。因爲是這個人的知見,決定他做這個東西的內涵,跟別人就不一樣,懂嗎?但是我們現在沒辦法看到「別人的知見」,我們現在只看到「別人在做什麽」的那個現象,以他做什麽來論斷說「有沒有修行」?舉個例子,「唉呀!現在七點半到九點半,我們這邊有共修,你去達觀法師那邊只有聽課,這邊是共修,你們怎麽那麽傻?共修功德比較大,你聽課只是在吹冷氣,哪裏有什麽功德?」所以從現象來看人生,實在是很膚淺,真的會讓人家啼笑皆非,哭笑不得,佛法都是被邪見的人破壞的。

  那麼一樣的概念,現在不是哪個功德比較大?對一個邪見的人,都了無功德;對一個正見的人,功德一樣殊勝。所以關鍵,還是在你有沒有正見,不是你今天來聽課,這個才是真正的關鍵。如果你能夠確認就是如此,好!注意聽!就是如此!那麼,接著你說「修什麼?」不是修什麼?而是說「你怎麼生活啦!」只是這樣而已!從此之後,我就隨緣盡分,無所求。我就好好地去生活:該起床我就起床、該煮飯我就煮飯、該上班我就上班、該聊天我聊天、該工作我工作、該讀書我讀書、該看新聞報導我也看新聞報導,只是這樣子而已!然後,全部都是修行。全部都是修行,爲什麼?因爲是你用正見在過生活,所以每一分、每一秒、每一刻都是修行。

  《金剛經》,描述得那麼清楚「釋迦牟尼佛的生活」,就講完了,你看到釋迦牟尼佛有什麼特殊的表現嗎?沒有!他就是依著他的正見,該託鉢的時候去托鉢,托鉢完該回去就回去,吃完飯,該洗碗、該洗腳就洗一洗,洗完了之後,該打坐就打坐,然後弟子有問題問,世尊該回答就回答,《金剛經》一開始就講完了。你不覺得如果離開了生活談修行,都是病態,真是病態,一羣病態。所以真的懂佛法,一定真的會生活。所以不要學了佛法之後,人不像人,鬼不像鬼。一個人觀念錯誤,你知道多可怕嗎?真是可怕。那麼對「妄本無體」有沒有問題?有沒有任何問題?

  「即是汝心所起,汝若識心是佛,心本無妄,那得起心更認於妄。」你現在是不是會問「那麼妄想從哪裏來」?黃蘗禪師就回答從哪裏來「諸法因緣生」,對不對?「即是汝心起」,它會莫名其妙起嗎?它也是各種複雜的因緣起,所以你從十二因緣,不是很清楚嗎?無明,緣起,都是從自己的無明,然後遇到各種境界而生起的。如果你今天能夠去認識「你的心是佛」,這是什麼意思?佛就是清淨,佛就是覺,你能夠認識你的心「本來無一物,何處惹塵埃」,你能夠認識你的心的本來「就是空寂的,就是清淨的」,那麼「心本無二」,這樣瞭解嗎?如果你能夠認識心的本來狀態,它確實是這種狀態;只是因爲緣起,而產生的這些的妄念。但是緣起當下,就是空寂,如果你徹底能夠明白,心就是這一種狀態。那麼這種狀態,你就能夠明白,六祖所講「菩提自性,本來清淨」。所以「心本無妄」,就是心本來就是空寂的;「心本無妄」,就是「本來無一物」,是這個意思。

  「那得起心更認於妄」,哪需要生一個心,來除這個妄!哪需要生一個心來說「唉呀!我現在有煩惱,那該怎麼辦?我該怎麼去除煩惱?」這就是因爲不認識心本來空寂的狀態,就是不能夠認識緣起性空的道理,就是不能夠認識「凡所有相皆是虛妄」,這叫做「不識本心」。所以你根本不需再起個概念「我怎麼來降伏那個妄」,不需要,因爲你要降伏那個妄,本身就是妄,你瞭解嗎?根本不需要!

  「汝若不生心動念,自然無妄。」那麼你做得到嗎?你看「你又在搖頭了」。「汝若不生心動念」是什麼意思?假若你能夠知道「緣起如幻」,那不就好了。就是重頭至尾,有這個正見,時時刻刻就會保持正念。八正道的正念,有這個正見,所以時時刻刻,念念都無所住,爲什麼無所住?因爲你說要住哪裏呢?所以「云何應住」,應住於「無所住」。所以你不要害怕「你的念頭」,就像什麼你知道嗎?我舉個例子,比如說你去看電影,當電影裏面火山爆發,你會不會跑出電影院?不會!因爲你知道「自己在看電影」,那麼你不覺得你的內心世界,時時刻刻,都在演電影給自己看嗎?你自己有沒有在演電影給自己看?

  如果,你能像看電影「這麼清楚」,我管它演什麼?你今天之所以不會跑出電影院,是因爲你確認,你有這樣的正見:「那是電影,不是真實的」,我有說錯嗎?請你看你的念頭「就看電影一樣」,這麼確定!那麼你想的任何東西,你會不會折磨自己?不會!它折磨不了我,我就在看電影「哦!現在在看恐怖片,等一下八點十分,在看一個刺激的片」,你自己純粹欣賞電影,知道嗎?這樣會不會?所以正見很難。你是什麼樣的人,你就一定會活在你的想法,過你的人生,好不好?不好!你不是自問自答,我就問「你是什麼人」,就好了,你不要管別人,最主要是你這個人比較重要,這樣你瞭解嗎?這個人就是不會自我折磨的人,只是這樣子而已,沒有什麼稀奇的,也不需要放什麼鞭炮了,這樣的「正見」,難不難?

  你們在聽「正見」好像很懂,其實沒有。你們聽了閃過,馬上就恢復本來的邪見,不是本來面目,是馬上就恢復邪見,因為它很強太強烈了,轉不過來,就是轉不過來,很奇怪!所以你要看到「現在自己在演什麼電影?」它不是真實的,它爲什麼會起?它還是緣起!這樣瞭解嗎?緣起就必然是如幻、緣起必然就無常、緣起必然就無我、緣起必然就無生。你聽我這麼講得那麼順,你要好好地參,所以緣起必然就是三法印。所以我不用害怕煩惱,我只害怕「我不識相」,識什麼相?我不認識「那個是虛妄的相」,所以你們要識相一點,知道嗎?不怕起煩惱,怕你不知道,煩惱是虛妄的。所以禪宗才會講「不怕念起,只怕覺遲」,不怕它起,你只要不被它影響,那麼妄念就會變成無念,就是六祖所講的「無念爲宗」。無念不是沒有念,而是「念念清淨」,念念清淨是什麼狀態?就是「念念不被影響」,那不就念念清淨了嗎?所以自然就無妄,所以這是心上的功夫!

  如果你沒有這樣的正見,你說怎麼入門?所以禪宗最重要的就是「般若智慧」,其實正見就是般若,你沒有般若智慧,你根本沒辦法有這個照妖鏡,看到世間這些的妖魔鬼怪,如夢幻泡影。很多人都是問我同樣的問題,就是這個煩惱應該去怎麼樣?我已經回答過好幾遍,我再回答一遍,我們就是把身心世界認爲是真實的存在,所以才會引發貪瞋癡,若你了知身心世界就是五蘊,就是十二塵,就是十八界,它不是真實的,那麼貪瞋癡,怎麼起?貪瞋癡當場就消失殆盡,假名就叫做戒定慧,只是這樣子而已。所以不是斷煩惱,而是看清楚煩惱的本質「不真實」,只是這樣子而已。

  看清楚什麼,叫看清楚?「照見五蘊皆空」就是看清楚!「若見諸相非相」,就是看清楚!東講西講就是叫你看清楚,講得那麼白給你聽。所以你能夠看清楚,你的心本身也是緣起性空,所以「心本無妄」,因爲妄本不實。所以你自然就漸漸不起妄念,你就會念念無念,念念清淨。心就會像明鏡一樣,這麼清清楚楚、明明白白,知道世間,到底發生了什麼事情。

  「所以云:心生則種種法生,心滅則種種法滅。」黃蘗禪師借由經典的話來講,「心生」心是主因,外面的環境是助緣。所以因境生心,因心生境,互爲因緣。如果你一直不明白這個現象,那麼你的妄想就會不斷地生起;如果你能夠明白這樣的現象,那麼你念念就會清淨。所以他借由這句話來闡述這個概念,這個小時,我們的重點,就是在談妄念這個問題。

  「云:今正妄念起時,佛在何處?」我們不是說心就是佛嗎?但是你妄念一生起的時候,那麼佛在哪裏呢?或是說當你迷一生起的時候,你的覺在哪裏呢?或是說當你的心亂的時候,你的清淨在哪裏呢?我們的腦袋都是二元對立的腦袋。我曾經講過一個概念,我說一塊蛋糕切成十片,每一片都還是蛋糕;我們看事情總是沒辦法看到整體,二元對立就是沒看到整體。比如說你問同學「是好人還是壞人」,這個就是二元對立。你說「他是好人」一定不對,你說「他是壞人」也一定不對,你用二元對立來看這個世間,你說這個黑板好不好看?你說它好看,不對;你說它不好看,也不對。所以如果佛法能夠這樣講,就不用學佛法了,好不好看?好看!醜不醜?醜!好人還是壞人?壞人!佛法的經文是這樣寫的嗎?佛法的經文爲什麼要這樣講「色不異空,空不異色,色即是空,空即是色」到底是什麼?你沒有看到佛法的語言模式?都是這種語言模式,那不是釋迦牟尼佛故意要故弄玄虛,而是說你這樣講話,就一定沒有辦法把真相講出來。

  比如說我舉個例子,聲音是有還是沒有?有!在哪裏?剛才那個掌聲在哪裏?所以你說有答不出來,但是你說沒有,你確實有聽到,所以講有、講沒有,有沒有辦法講到真相?你在讀佛經,你要明白一個概念,講話不可以這樣講;因爲這樣講話,就知道你講的就不是實相。但是我們偏偏我們的腦袋,就是喜歡這樣講,有你就說有、沒有就說沒有、美就說美、醜就說醜,所以不可以這樣的講話。

  比如說昨天有一個同學,小孩的老師向他告狀說「你的孩子考國文,結果那個文言文都不回答」。他的母親問小孩說「你考試,爲什麼文言文不寫?」她的孩子不講話,母親就打他一耳光,她說把她氣死。然後我就笑一笑跟她說「我還沒出家之前,有一天,我孩子的老師也是打電話給我」,電話剛好是我接的,我平時很少在家,那天剛好是我在家,又剛好我接的。我一接起來,他的老師就說「你是某某人的父親,是不是?」我說是!「你本身也是辦教育的,爲什麼不好好教孩子?你孩子不好好跟人家讀書,你是怎麼教的?」我就回他一句話「爲什麼我的孩子要跟別人一樣?」他罵我,就掛掉電話了,到底是誰沒水準,我就不知道了。爲什麼我的孩子要跟別人一樣?你覺得他聽懂嗎?還是他聽得很火大?所以這個就是二元對立的腦袋,就一定是要什麼狀態?這個就是二元對立!不那個狀態不行,而是如果你用二元對立去講事情?捫心自問,你講這個東西一定沒辦法講出實相。

  所以你在讀佛法不要說「佛法在講什麼?」不要這樣講,你應該在生活當中,這麼去反問自己,你這樣講「能夠講出真相嗎?」你這樣講是沒辦法講出真相的,是還是不是?你根本沒辦法講出真相!你這樣才容易懂佛法在說什麼。你講一邊沒有辦法去闡述它的真相,什麼叫做一生?一生就是生跟死才叫做一生!什麼叫做一天?一天就是白天跟晚上才叫做一天。所以你硬生生要把真理分開,怎麼談?但是偏偏這個社會上就是對立面,對立就是各持己見叫做對立,兩邊都不對,你說哪一邊對?這個事情已經很清楚了,所以我們學東西,不是只有師父你教什麼,我就聽什麼,你要去思考「爲什麼要這樣說?」因爲真相不是像你講的,你講的不是真相。

  所以現在裴休也一樣,他問的問題還是這樣的概念,當妄生起的時候,覺在哪裏?佛就是覺嘛!他在哪裏?其實事情不可以這樣問,爲什麼說煩惱即菩提?爲什麼說生死即涅槃?爲什麼要這樣講?因爲當你講一邊一定是不對,因爲沒有煩惱,根本不需要什麼叫菩提?煩惱的心跟菩提的心,難道是有兩顆心嗎?只是善用跟錯用,只是這樣子而已,不是兩顆心嘛!哪有像你講的那麼複雜。所以我們在看佛法你要明白,佛法常常叫你思考,思考什麼?你現在所看到這個桌子,真的是桌子嗎?所以才會說「桌子即非桌子」,但它確實又叫做桌子,其實這就是思考。你會這樣子看佛經,實在是回味無窮,實在是太奇妙,太值得你深思玩味了,你不覺得嗎?

  我明明是衆生,但是他又跟我說「衆生即非衆生」,那我是什麼東西?是啊!佛啊!你說那麼多佛法,你又跟我說「法尚應捨,何況非法」,我講的東西你不應該執著,那我要怎麼依循呢?我按照你的話,我才能夠走啊!但是你又跟我說,連我的話「你都不要執著」,那我應該怎麼學佛法呢?你們有沒有好好一遍又一遍地思考過?你思考過完了之後,才能豁然而然打開,我知道你在講什麼,我終於懂了。才有意思嘛!不然學這麼久,有意思嗎?所以佛法要這樣玩味嘛!而不是呆板地學,不是拼命地這樣學,或是說聽人家說,然後自己都沒有去思考過。那麼現在不是佛法這個樣子,而是你的人生也是如此,當別人笑說「你沒有出息」,你就要思考「何謂出息?」當你看到別人成功,你就要思考「什麼叫做失敗?」不然的話,你永遠討厭你自己,你永遠輕視你自己。一個輕視自己的人,就是邪見的人。對啊!學佛學這麼久,還是很輕視自己,那學佛有什麼意義?

  然後,有的人學佛越學越膨脹自己。講一句話「你是誰?」這個比較文言文,知道嗎?白話文「你是什麼東西啦!」聽起來,好像比較不禮貌,其實就是說「你是什麼東西?」連你是什麼東西都不知道了,你膨脹什麼?對!「我」是什麼?這句話是陷阱,「我是誰」這句話是陷阱。假設沒有「我」,怎麼會有「我是誰」這個問題呢?你就是認爲有一個「我」,你才會有「我是誰」的問題,你體會這個話的涵義嗎?

  所以佛法雖然不可思、不可議,但是它一定要好好地思惟,最後才不可思、不可議,爲什麼?到最後想清楚了,自然就不再想了,懂嗎?幹嘛再想,我已經了然於心,我不用再想。就好像很多同學問我「師父,奇怪!你怎麼這麼大膽量,讓人家來問你問題。」我說「沒有啊!反正你再怎麼講,也是講那些東西啊!」我有說錯嗎?你講的問題,我大概都思考過了。

  「師云:汝今覺妄起時,覺正是佛,可中若無妄念,佛亦無。」所以當裴休問,當妄念生起的時候,這個佛就是這個覺在哪裏呢?現在講得很清楚,你爲什麼知道你現在起妄念,就是因爲你有覺知,不然你怎麼知道你在起妄想?所以覺的心跟妄的心,還不是同樣的那一顆心,所以你才能夠同時知道,知道說「師父,我現在在生氣」,這個算不算一種覺?但本身是不是一種妄?我在生氣啊!你看,有沒有同時,你看同時呢?所以你可以拆開嗎?不可以拆開!那麼一樣的道理,這裏講「若無妄念,佛亦無」,假設沒有妄,那幹嘛需要覺?假設沒有妄心這個名詞,那幹嘛需要真心這個名詞;假設沒有煩惱,幹嘛需要菩提這個名詞,這個你又看到了嗎?這個叫做緣起,有沒有看到?此有故彼有,此無故彼無。所以你要不斷地確定,你要不斷地去體悟到緣起。你要不斷地一層再一層地,認識緣起。你對佛法才能夠真的徹底地明白,你才不會偏掉、偏離。

  「何故如此?為汝起心作佛見,便謂有佛可成,作眾生見,便謂有眾生可度。」我們常講說發菩提心:「上求佛道,下化衆生」,發心假設是這樣發,這樣的人不懂菩提心。但是很多學佛的人都只這樣學,其實那只是方便跟你說,懂嗎?如果有一個佛道可成,釋迦牟尼佛就不會被燃燈佛授記;只要有衆生可度,那個人就是著「我相、人相、衆生相、壽者相,即非菩薩」,你看到了嗎?你生起「你認爲有一個佛可成」,也不對,你認爲有個衆生可度,那更不對,你知道嗎?這個你有看到嗎?這個就是你的知見,這樣的知見,不是正見,那是你個人的知見,那是你個人的想法。

  我常跟你講「佛是什麼東西?」我們現在講的那個佛,不是佛像;就好像我告訴你,自尊心是什麼東西?自尊心是個東西嗎?那麼成佛是個東西嗎?菩提是個東西嗎?你爲什麼會覺得它是個東西呢?如果你對真相不明白,你一直覺得它是一個東西,你就真的是大錯特錯,它不是東西。但是我們現在都很具體地,把它想成是一個東西。觀世音菩薩就是一定要穿白衣服,電視演的很多女鬼也穿白衣服,然後厲鬼穿紅衣服。它不是一個具體的東西,但是你個人的妄想執著,會把它錯認爲是一個東西。所以你生起這樣的知見,就是不對嘛!如果它不是一個東西,所以如果你的形象是修行,那就是錯了,你認爲修行是坐在那邊盤腿嗎?還是跪在佛前拜佛念經呢?一定不是這種狀態的嘛!不是這種狀態,那你會說那是什麼狀態?那是一種內心的品質!那內心的品質是個東西嗎?也不是東西!

  爲什麼一般人會著相?因爲一般人總是認爲,它一定是有個形象。所以騙別人最容易騙的就是著相,你就用現象騙他,他就被你騙。以前投資公司跟那些投資人,要不要有一大堆的厚厚的資料、他海外有多少資產、他跟美國總統握手、他跟柴契爾夫人握手、他有多少資產,哪一個不是著相?這樣才能夠騙到你的錢,不然你錢會拿出來嗎?那要怎麼騙?要騙同學的錢也很快,我只要跟他上網,然後放一個美女的照片跟他聊天,同學的錢就被我慢慢的騙出來了。不是沒有啦!連貼出來的都可以造假,我告訴你有一些婚姻介紹所,就是固定那三個人,那三個就是婚姻介紹所的員工,然後每個人就可以賺到錢,也可以賺到一些小費,事實上就是那三個員工。以後開一家啊!我都很清楚。你還以爲那些相片是真的嗎?就是三個員工輪流去約會,所以你人生閱歷不夠啦!不是你可以不相信那個機構,但是你不可以不相信約出來那個美女,就是這樣被騙的啦!所以騙人的方式就是著相嘛!不然怎麼騙?一定要有好的相「若以色見我」,一定要有好的聲音「若以聲求我」,「是人行邪道,不能見如來」,大家也是被人騙到團團轉。所以你不要以爲它是一個什麼東西?它是一個什麼現象?那麼你們這樣很容易著相,你們這樣修行也常常會著相求菩提。

  「起心動念,總是汝見處,若無一切見,佛有何處所?」你看「起心動念,總是汝見處」,都是你的想法,若是這些想法都放下,不要說佛啦!連衆生也不見啦!佛跟衆生同時都不成立啦!你說衆生是什麼東西?你說這個就是衆生。你這樣講也不對。衆生就是那個樣子,這樣可以形容衆生嗎?可不可以這樣形容?不可以這樣形容「衆生是這個樣子」,我問你「佛是什麼樣子?」然後觀世音菩薩,就一定要千手千眼,像妖怪一樣?兩只手就不可以當觀世音?很多東西它是表法,表法他的智慧、他的慈悲,所以每一只手都還有眼睛,所以眼睛就代表智慧,手就代表慈悲,只是這樣子,他不是有什麼形象,所以不要以貌取人!世間法都會這麼說了,何況是佛法。

  「如文殊才起佛見,便貶向二鐵圍山。」這是個公案。就像文殊看到佛,就掉入佛見。「被貶二鐵圍山」就是落兩邊,這樣瞭解嗎?就是兩邊的意思,鐵圍山就是障礙,就是會掉入這樣的障礙。不因爲看他莊嚴就認爲他是佛;也不因爲看到他污穢,就認爲他是衆生,不可以這樣看。《心經》不是跟你講「不垢不淨」嗎?所以不要在垢淨兩邊,以爲是凡跟聖,凡跟聖不是這樣子的。如果這樣是凡跟聖,那個聖亦是凡,那個聖是二元對立的,那個不是真正的聖;一個聖者,一定是不落凡聖的兩邊,那個才是聖者。所以你有辦法,去突破這樣的概念嗎?

  那麼從剛才第一個問題,一直到這個問題,其實都在哪裏打轉?妄念!這兩個問題是不是都在妄念打轉?一個就是對妄念認識不清楚,認爲有一個妄念,再來第二個問題就是認爲,妄念一起,那麼佛在哪裏?其實都是犯同樣根本的錯誤,什麼錯誤?就是對妄念的本身不認識,這樣瞭解嗎?對妄念的本身不認識,對妄念的本身不認識的意思,就是對佛的本身不認識,對佛的本身不認識就是代表,對心的本身不認識,對心的本身不認識就是代表,對緣起性空的實相不認識,你們這樣會理解嗎?慢慢理解!一層一層地去理解。

  「云:今正悟時,佛在何處?」然後他現在又換個角度來問,剛才說「迷時佛在何處」,現在說「悟時」又說「佛在何處」?這樣的問法,就是把佛當成一個東西,如果不是東西,怎麼會說在何處呢?這樣你瞭解嗎?你不要以爲打坐能成佛,那磨磚就能成鏡,這不就是一個公案嗎?

  「師云:問從何來,覺從何起,語默動靜一切聲色盡是佛事,何處覓佛?」但是黃蘗禪師真的很慈悲。你爲什麼會問?有沒有心?沒有心你怎麼問?心就是什麼?心就是佛啊!那麼覺從何起?你怎麼有這樣的覺知,所以這兩句話的本身就是告訴你,何處不是呢?什麼叫何處不是?你看「語默動靜」,你一天到晚在生活,不管你在做什麼事情,你說哪一個不是佛呢?哪一個不是你心的妙用呢?所以「一切聲色」,就是你整天所做的一切事情,哪一件事情有離開你的心呢?然後從心產生的妙用,哪一件事不是佛事呢?所以「何處覓佛」呢?你要到哪裏去找佛,這句話原則上本身來講,當下就是佛,你還找什麼佛?

  比如說佛在哪裏?你就是佛啊!那你可以明顯跟我講「哪裏是佛嗎?」我可以這樣跟你講,天上的白雲也是佛,地上的流水也是佛,你也是佛,那一磚、那一瓦、那一石都是佛,你明白嗎?所以《金剛經》說「一切法都是佛法」,你懂這個意思嗎?現象就是實相,懂嗎?那一顆石頭是不是緣起性空?天上那個白雲是不是緣起性空?哪一個不是緣起性空?一粒沙一個世界,何處不是緣起性空?所以你說佛,哪裏不是佛?什麼東西不是佛?

  然後你要到哪裏去找個佛,我講過離開了你自己,有沒有成佛的東西?沒有!離開你自己,誰在成佛?所以有人問我說「師父,怎麼認識自己的心?」我說「你有煩惱嗎?」他說「有!」我說「煩惱就是你的心,這樣會了嗎?」開始去認識你的煩惱,這就開始認識你的心,我講這句話聽不懂的,請你站起來,有這麼抽象嗎?怎麼認識你的心?煩惱就是你的心啊!從認識煩惱的心開始啊!等到有一天,煩惱的心全部認識完的時候,那個就是菩提心,從頭到尾有沒有離開?「煩惱即菩提」會了嗎?就是這個意思,不就這樣子,而不是坐在那邊真心怎麼找?明心見性?不要坐在那邊神經兮兮的好不好?這個就是心啊!我管你什麼心?如果你還沒有知覺,我打你一個耳光,你就知道什麼叫做心了!你生氣,你恨我的心,那個就是心,知道嗎?我就不相信「你不知道」,那個就是心啦!怎麼認識?從這裏開始認識!那個叫心,這個就是心,所以教別人,還是要犧牲一下啦!已經跟你講得那麼清楚了。

  「不可更頭上安頭,嘴上加嘴。」這個就是不需要再去問說那是什麼東西?或是背後有什麼東西?不要這樣問啦!這樣你瞭解意思嗎?能觀、所觀還是你自己啊!心,在觀察心啦!你聽懂我這句話嗎?不是能觀的心跟所觀的妄心,是不一樣的心,還是心啦!簡單這麼講啦!你的心,在看你的心啦!看什麼?看自我折磨啦!看什麼?什麼叫做修行?就是慢慢不要再折磨就叫修行!什麼叫做開悟?不再折磨就叫開悟!清楚嗎?就這麼簡單,講那麼白都沒有人要學,都要學那個深的。

  所以不要再去找一個什麼叫東西?沒有,沒有東西啦!就是這個樣子,所以不要在「頭上安頭,嘴上加嘴」,耍嘴皮子也沒有用啦!戲論也沒有用啦!你離開煩惱找不到菩提啦!你離開現象找不到實相啦!你離開妄心找不到真心啦!你離開衆生成不了佛啦!就這麼簡單,知道嗎?

 

閱讀 102 次數
DMC Firewall is a Joomla Security extension!