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週日, 30 六月 2019 19:47

傳心法要講記-187

作者  釋達觀/講述 無念齋/整理

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  云:「如何發菩提心?」師云:「菩提無所得。你今但發無所得心,決定不得一法,即菩提心。菩提無住處,是故無有得者。故云:我於然燈佛所,無有少法可得,佛即與我授記。明知一切眾生本是菩提,不應更得菩提。你今聞發菩提心,將謂一個心學取佛去,唯擬作佛,任你三祇劫修,亦祇得個報化佛,與你本源真性佛有何交涉?故云:外求有相佛,與汝不相似。」

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  「云:如何發菩提心?」裴休問黃蘗禪師說「如何發菩提心?」我們還是從這邊開始來談。現在有發菩提心的同學請舉手?不然你每天在誦《金剛經》是誦什麼意思?《金剛經》不是每天都發一次菩提心嗎?《華嚴經》說:「忘失菩提心 所修皆是魔業。」就是說一個沒有發菩提心的人,修行都是魔,知道嗎?爲什麼會這麼講呢?簡單這麼講,你不知道你在幹嘛!比如說你修行,「你不知道在幹嘛!」其實這個不是在修行,這個是在修魔,修到最後變成魔,那不是修行人。

  很多的經,假設很多的話,你沒有真正去理解,有時候,你會覺得說它太誇張。如果你去理解,你會覺得說「它一開始,就跟你講完了」。《華嚴經》裏面還講一句話說:「初發心時,即成正覺。」一發心,就成正覺。它爲什麼會講這兩句,這麼強烈的對比?一個不發心修行的人是魔;一個一發心,馬上他就正覺,關鍵在哪裏?關鍵在一個概念,什麼概念?你對菩提你不懂,了解嗎?你不懂菩提這兩個字。因爲你不懂菩提這兩個字,所以你不知道你在幹嘛!比如說你以爲「你在修行」,其實你不是在修行,你是在有所求。因爲你是在有所求,所以修到最後不成佛,反成魔,那就是因爲你不明白菩提這兩個字的內涵。《華嚴經》裏面有一品,專門講說菩提心的重要,然後古大德也有專門在寫勸發菩提心。我們一般人對某些名相的概念,沒有真正的懂,尤其你對重要的名相,假設你不懂的話,你一定會自誤誤人。

  就像你們對「自性」這兩個字,如果對自性這兩個字,有時候,不知道它的內涵。如果說,你把「自性」都當成佛性來看;有時候,你要看前後文,有時候它不是佛性。而是,他是在告訴你說,你找不到有一個叫自性的東西;你盡虛空遍法界,你找不到一個叫自性的東西。你要對很重要的名詞,你要特別地留意,你不可以放過它;你不能真懂它,你不可以放過它。你只要真懂它,你甚至可以悟道。就像懂菩提兩個字,你就可以悟道;就像懂緣起兩個字,你就可以悟道了。我們今天搞了老半天,學這麼久,爲什麼不悟道?因爲你對那個內涵不懂,所以悟不了道。因爲你一開始,對那個內涵就是模糊,甚至認知是錯誤的,所以你沒辦法去明白。

  就像說現在這裏裴休說「如何發菩提心?」我們的腦袋只是很單純地覺得說「哦!這就是發菩提心」。你的腦袋就只有這個概念,這叫發菩提心。然後你自己開始就會怎麼想?想說「我還沒準備好」。「第一、我還沒準備好;第二、我還沒開悟;第三、反正我先來學一段時間,學到我懂,我再考慮我要不要發啦!」這個都是你的腦袋在欺騙自己。你自己在那邊胡思亂想,然後你不知道你在想什麼?然後我們以爲「我們很聰明」,我們以爲說「我們這樣做比較穩當」。其實,根本就是自己在欺騙自己,迷迷糊糊!你對這個概念你不明白,你爲什麼不要去把它真的搞懂呢?然後你就放過它,所謂放過它是什麼?你就認爲說你懂了,你懂菩提心,只是我現在暫時不發;這個概念就是你誤會「你懂了」,這個不是說「你暫時不發哦!」現在是你自己搞錯方向。什麼叫做發菩提心呢?我們先看黃蘗禪師怎麼解釋。

  「師云:菩提無所得。你今但發無所得心,決定不得一法,即菩提心。」這一行劃起來了吧!這段話重不重要?其實一般人對發菩提心,他有這樣理解嗎?他有沒有這樣理解?他可以說完全沒有這樣理解過,他一開始,就對這個菩提產生很嚴重的錯誤,這個菩提到底多重要?你看《六祖壇經》,《六祖壇經》一開始就跟你講:「菩提自性,本來清淨;但用此心,直了成佛。」一開始,就跟你講這四句話,這樣菩提重不重要?修行只有一個關鍵,什麼關鍵?「煩惱即菩提」,講完了。「煩惱即菩提」,如果你不懂這句話,你怎麼修行?所以這個菩提的概念這麼重要,為什麼我們沒有去想要把它搞清楚呢?

  你現在看我黑板,寫這三個,這三個是一個次第。你知道我寫這三個是寫什麼嗎?這三個:「發菩提心,行菩提道,證菩提果」,這就是《金剛經》裏面的內容。《金剛經》裏面的內容,就是這些內容。你們誦《金剛經》誦這麼久了,你們有沒有察覺?《金剛經》從一開始發阿耨多羅三藐三菩提心,最後去證阿耨多羅三藐三菩提果,這樣對不對?《金剛經》整個內容就在這三個。這三個懂了,《金剛經》裏面的內涵在講什麼,你都很清楚。你先看一個問題,這三個我特別標出來,這三個都沒有離開菩提。所以整本《金剛經》有沒有離開菩提?完全沒有。六祖是因爲《金剛經》開悟的,所以一開始他就告訴你「菩提自性」。六祖一開始就告訴你,菩提的特性就是清淨,你有體悟這個概念嗎?他一開始開宗明義就跟你講。所以六祖真的是悟《金剛經》開悟的,所以他很知道《金剛經》沒有離開菩提這兩個字。

  你先想一個問題就好,你先想一個很簡單的問題,菩提是什麼?菩提就是「覺」的意思。你們今天來上課是不是一種覺,是還是不是?你應該很清楚,你不要覺得你來上課沒有什麼。假設你沒有一分覺醒,你今天是不會來上課的,你幹嘛來上課呢?你可以在家裏面看電視,或是說你幹嘛來上這個課,你也可以去上其它的課啊!你不見得需要來上這個課,你也可以去上其它的課。但是我今天要問你一個問題啊!你今天爲什麼不上其它的課?爲什麼來上這個課?來,我問你,我看你醒過來沒有?你叫心醒。你爲什麼不上其它的課?要來上這個課!你可以避免家暴?將來可以證菩提哦!那這樣你就誤會,你就誤會大了!來,另一位同學,你爲什麼來上這個課?答:更瞭解自己。自己是什麼?你現在還答不出來,還想這麼久?三秒鐘,換你回答。我再問一遍,自己是什麼?自己就是五蘊。要瞭解自己,就是要去瞭解五蘊,一瞭解五蘊,你就會得到一個答案:「我者 ,即非我,是名爲我。」你就會明白說,「我者」就是緣起,「即非我」就是無自性,緣起無自性,只是假名爲我!你要瞭解自己就這樣瞭解。

  再另一位同學,你現在覺什麼?我現在不是說你來上這個課,我說菩提是覺嘛!那你覺什麼?你要知道菩提是覺的意思,佛也是覺的意思,但是我們今天來學佛,你到底有沒有一點一點清醒過來呢?有沒有呢?你真的要問你自己,你有沒有一點一點地清醒過來?而不是說「聽這麼久,好像沒什麼進步」,不要這麼講。我一天一天地清楚了,我今天比昨天更清楚,這個就是覺。也就是說,這個就是覺。那麼,今天你既然來上課是一種覺,那麼發菩提心是不是一種覺?你不發菩提心的人,算覺,還是不覺?就是不覺嘛!就是屬於不覺的狀態。所以爲什麼發菩提心的人這麼少,就是不覺嘛!你雖然在學,但是你不覺。

  爲什麼你不覺?就像說什麼,我先不講你,我先講你身邊的人,就像你的孩子,你跟你孩子說:「你畢業要幹嘛!」他說「不知道」。你問你孩子說「你讀書要幹嘛!」他說「他不知道」,你問你孩子講說「你人生最要什麼?」他說「不知道」。那麼,你當父母親或當師長的,會不會很擔心這個孩子?他怎麼都是不知道?

  那麼一樣的概念,你們學佛學這麼久,怎麼可以說「不知道,我不知道。」你不可以不知道,人生的重點,你先要搞對方向;你生命的定位,你要清楚。生命的定位定在哪裏?發菩提心,就是生命的定位。什麼叫發菩提心,就是生命的定位?我的生命,到底要往哪個方向發展?往哪個方向發展呢?「上求佛道,下化衆生。」我的生命要往這邊發展,很清楚哦!而不是說「我不知道」;我不是,我很清楚,我要往哪個角度發展。這個就是我生命的重點,這個就是一種覺。

  所以你問任何一個人,他可以清楚跟你講說,你這一輩子想做什麼?如果他清清楚楚告訴你,我們不管說他的志向的大小,但他至少很清楚地跟你講說「我這輩子就是要當醫生,那麼我當醫生就是要救人」。他發這樣的心,接著他生命的投資,就要往這個路去投資,對不對?是啊!我們也是這樣子,當你發菩提心,你生命的投資,就是往六度萬行去投資,這樣是不是很清楚?不然你要往哪裏投資?

  但是,你再注意看!所謂發菩提心,當然是發覺悟的心。覺悟的心,他清清楚楚知道「他要做什麼」。他要做兩件事,上求佛道就是學習佛的智慧,這叫無上的菩提,所以無上正等正覺,就是最究竟最圓滿的智慧。我要上求最圓滿的智慧,那麼我得到這些智慧的目的,是要做什麼呢?我要隨緣度化一切的衆生,所以這叫悲心,他慈悲心才能生起來。但是你注意看,這是「事相」,所謂事相就是說,這是我具體的方向。我們今天學佛,你要注意,不要講得模棱兩可,然後不要講得好像人家似懂非懂,不要這個樣子。

  你現在注意看,我上求佛道,但是我的內心我很清楚。爲什麼我很清楚說「上求佛道」,只是緣起的現象?因爲佛法即非佛法,這樣瞭解嗎?所以說成佛,也只不過是緣起的現象,所以緣起的現象也畢竟不可得,所以成佛是方便說。所以「佛,即非佛,是名爲佛」,這樣的概念是無所得。有沒有一個佛可以得?沒有。那麼,接下來,我很清楚知道「下化衆生」。那既然衆生已經講得很清楚了,是衆緣所生,是因緣所生法,所以「實無衆生可度」。所以「衆生,即非衆生,是名衆生」,亦是無所得。

  所以你看,現在黃蘗禪師的無所得有沒有拉回來。如果你跟一般人講說,所謂發菩提心,就是發無所得的心,他聽懂還是聽不懂?他一定聽不懂,對不對。所以你應該理事要講,我剛才是不是先講事,具體地說,菩提心是往哪個方向走,接著要去談它的理,爲什麼?如果你不知道它是無所得,那麼,你上求佛道,辛不辛苦?下化衆生,累不累?說實在,簡直是累死了!爲什麼?上求佛道聽說「要三大阿僧祇劫」,「要度盡一切衆生」,天哪!腦袋壞掉了,誰願意走這一條路?對不對?如果他沒有體悟到實相,什麼叫實相?緣起無自性,緣起自性空,緣起無所得,緣起畢竟空,就是諸法的實相,他才能輕鬆嘛!他才能夠輕鬆如意!,他上求佛道也沒負擔,他下化衆生也隨緣度化,這樣才輕鬆寫意自在嘛!

  我們今天學佛,你一定要去用在人生。其實很多的概念,只要一個概念通了,其它的概念都能通。爲什麼我們今天有這麼多抱怨?我們今天的抱怨就是委屈。我們今天的抱怨就是覺得「你付出的很多」;但是其實本身來講,你的抱怨是因爲來自於「你不明理」,所以你才有很多的抱怨。你看!不要說度盡一切衆生,我們說一般人就好,一般人就知道一個概念「人生以服務爲目的」,這不是菩薩道嗎?既然人生以服務爲目的,有沒有說我付出比較多的概念,有還是沒有?如果人生以服務爲目的,我應該感謝「你讓我服務」嘛!所以你根本不是「人生以服務爲目的」嘛!你是「人生以計較爲目的」嘛!你人生有計較,所以你才有抱怨啊!然後有抱怨,所以你才有不滿、不平啊!有時候,你講話都自欺欺人。你有時候講話「講得很好聽呢?」知道嗎?以後回去就寫座右銘「人生以計較爲目的」,既然這就是你的志向,所以你果然就會抱怨,真的是「如是因,如是果」,你這樣抱怨,我不會怪你。

  既然,你人生是以服務爲目的了,那麼父母服務孩子,或是說同事服務公司,或是你服務朋友,這不是你的志向嗎?這本來就是你的志向,你忘了嗎?所以代表說「你人生有沒有志向?」你人生根本沒有志向。所以你亂抱怨,我也不知道「你在抱怨什麼」。如果你人生志向很清楚,你不可能抱怨,因爲這就是我的志向。所以有時候菩薩道,真的有時候不要認爲說「菩薩道就是怎麼樣」,只要是有正確人生觀的人,其實他都有菩薩道的精神,我有沒有說錯?所以其實這些都是你觀念的問題。有時候學佛,不要學得好像很複雜,不要這樣子,你只要好好地問自己說「你人生想幹嘛?」這樣學佛比較親切,你佛法容易看得懂,你不會被這些文字騙,然後你也不會覺得說「這個跟我太遙遠了」,不會!不會!如果你很清楚這個概念,學佛法親切得很,而且很容易領悟,相當容易領悟。

  好,我們談到這裏。請你看一個概念,請你看什麼概念呢?當《金剛經》開宗明義,須菩提跟世尊講說「善男子、善女人,發阿耨多羅三藐三菩提心,云何應住?云何降伏其心?」當問完了之後,世尊就告訴他答案了。世尊就肯定須菩提,然後就告訴須菩提答案:「善男子、善女人,發阿耨多羅三藐三菩提心,應如是住,如是降伏其心。」講完了。這句話這樣講得夠清楚吧!你們自己在讀《金剛經》沒什麼感覺?我現在講得這麼清楚,其實這句話是不是講完了,這句話是什麼意思?就是從今之後「依菩提心來生活」,就講完了。「依菩提心來安住,依菩提心來降伏其心」,不就講完了嗎?菩提無所住,菩提離一切相,爲什麼?無所得。這句話不就講完了嗎?六祖講那句話,跟這句話是一模一樣的意思,「菩提自性,本來清淨;但用此心,直了成佛。」但用什麼心?「菩提心」,直了成佛。

  你現在看,你兩句拿來對照,你有沒有覺得是一樣的意思?但是之前,你看經典有察覺嗎?你有這樣對過嗎?那我再回歸《華嚴經》的那一句話:「初發心,即成正覺。」這樣懂意思嗎?初發菩提心,即成正覺,因爲菩提就是覺嘛!就是說「你從今之後,依這樣的心」,注意聽!依這樣的心(菩提心)來發心,依這樣的心(菩提心)來修行,依這樣的心(菩提心)來成佛,講完了。這不就是「但用此心,直了成佛」嗎?經典就這樣講完,所以如果你真的懂菩提的人,是不是講完了?有需要看成那樣嗎?

  所以你們對菩提有感覺嗎?如果你們沒有感覺,當然就錯過開悟的機會,你會不斷地錯過開悟的機會,你會一直錯過。就好像說坐高鐵,好像永遠沒有辦法到達終點,爲什麼?因爲你錯過了好多站,你不斷地錯過。所以,你會看的人,會體悟的人,跟不會體悟的人,差在哪裏?差在這裏。所以你說感不感慨?你感不感慨?其實都跟你講了,而且每一段都有跟你講,你都可以悟道,但是問題我們爲什麼要一直錯過呢?

  那麼,這個菩提心是誰的心?菩提心就是你的心。所以「不識本心,學法無益」,菩提心就是你的心。但是你的心是什麼狀態?你的心不是一個叫做真實的心,不要一直以爲說「你的心,叫做真實的心」。《金剛經》有說「你的心是真實的心嗎?」《金剛經》只跟你講說:「過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得。」你說菩提心是什麼心?他已經跟你講「菩提心,就是無所得的心」,所以菩提心的這顆心,可得,還是不可得?所以慧可向達摩祖師報告:「覓心,了不可得。」開悟了!

  你現在有沒有在找一顆心呢?你現在找一顆心,你又被騙了。我跟你講「你真的被騙了」。你現在有沒有在找一個「我」呢?那個「我」找得到嗎?五蘊是「我」,那麼「我」就是生滅,既然生滅,也無我可得啊!離開五蘊有個「我」,既然離開五蘊有個「我」,你現在這個五蘊,有什麼意義?但是你們學佛學這麼久,你們還是一直覺得,離開五蘊有個「我」去投胎。學這麼久,還是這種知見!所以,你在五蘊當中,找不到一個「我」,然後你也不要認爲離開五蘊有個「我」。如果離開五蘊有個「我」,要你這個五蘊幹什麼?但偏偏這樣的解讀,五蘊是生滅法,就死了!然後接著有一個東西去投胎,其實你這樣的想法,還是離開五蘊有一個「我」。

  所以本身來講,你自己都沒有勇敢,去面對自己,自己去問一問,你在學的東西「到底是佛法,還是外道?」很多的東西是你不勇敢地挑戰你自己,你是不會開啓智慧的,勇敢挑戰自己的矛盾,你事實上,你的內在就是有一個離開五蘊,有一個東西去投胎,事實上你的腦袋就這種腦袋,我不蓋你。你還不承認?那怎麼開悟?就跟你講 無一法可得,哪有什麼東西可以得呢?

  你要問什麼?神識去投胎?所以你跟沒學佛不是一樣,不是現在自己招出來嗎,有沒有?有還是沒有?沒有學佛的人,就這樣認爲啊!你們學這麼久,也是這樣認爲啊!現在誰在講話?所以就是緣起嘛!所以緣起無一法可得,知道嗎?你現在,在你身上找出一個叫「我」的東西嗎?你現在活著,都找不出叫一個「我」的東西,那死後有一個「我」去投胎嗎?連你活著都找不到有一個「我」的東西,死後會有一個「我」去投胎?然後那個「我」在你們潛意識當中,認爲靈魂也好,或是說認爲神識也好,或是說認爲阿賴耶識也好?就像一個骨牌效應,就是環環相扣,所以沒有一個環可以獨立存在的,因爲它是環環相扣,所以你找不到一個叫做獨立的東西,就是這麼簡單。生命也是如此,瞭解嗎?所以你沒有永恆的生命,若是你的生命是永恆的,那就是常見。

  你生命是永恆的嗎?你生命是什麼狀態?「生滅的狀態」。所以只能夠講說你生命是無盡的,或是你生命是無限的,但不可以講永恆,永恆就是常見,這樣瞭解嗎?我跟你講,如果說你今天,沒有這樣悟,你真的是開悟不了。我告訴你,只要有一個「我」的存在,緣起法就不成立了,懂嗎?只要有「我」的存在,緣起法就不成立;只要緣起法成立,你就找不到一個叫做獨立的「我」,獨立的生命,獨立的主體,你就找不到。然後大家在思惟邏輯上的理論,怎麼不要自己去探討,這是自相矛盾的概念。

  你們今天在聽課,我最怕你們都沒問題,你們今天聽課,其實有很多的問題,但是很多的問題,你又不察覺「你有很多問題」,所以你要進步很困難。我告訴你,你聽到最後,你會誤以爲你好像懂了,但事實上你永遠不會再突破了,爲什麼?因爲你不知道「哪裏你不懂」,所以你沒有機會突破。你的「我執」沒有破,爲什麼我執沒有破,因爲你的潛意識就是有「我」的存在。只是你「我」的存在,你是用真如、用佛性、用圓覺、用本來面目、用我有明珠一顆,然後你把它當成好像是「我」,你的腦袋會騙自己說那不是我,那是佛性。但是你潛意識就是我,你都沒感覺嗎?你都沒有感覺嗎?不然你爲什麼會煩惱?你爲什麼會生氣?就是「我」嘛!所以我才會煩惱,我才會生氣嘛!不然早就不會生氣了。

  你們有察覺嗎?你們有察覺到潛意識那個「我」,是很根深蒂固存在嗎?不管那個「我」,你是用什麼樣的名相去包裝,你不得不承認,你就是執著一個「我」!你嘴巴再怎麼說「沒有、沒有」,也沒有用,爲什麼?因爲你的表現就是執著有「我」,我有說錯嗎?既然我沒有說錯,你們的知見到底哪裏出問題?你們的知見到底哪裏出了問題,你們沒有自己去看到「自己內心,自相矛盾的東西」,所以你不知道問題出在哪裏?

  譬如說,沒有做者,亦沒有受者,你就開始納悶,沒有做者,沒有受者,那誰去投胎?那誰在輪迴?那誰在修行?當別人問你說「是誰?」我們就講說「阿賴耶識」,你又來了!我告訴你 你要講唯識,你從頭到尾都講唯識;但是你在講般若,你就從頭到尾就講般若。但是爲什麼被人家問,你突然用唯識的名相回答,你知道爲什麼嗎?因爲你對般若沒有透徹,所以你就拿你的知識,拿唯識的東西來回答。我告訴你這個是陷阱,很多人以爲說這個叫做通才,我告訴你,不要騙自己,這個不叫通才,而是因爲他詞窮,他找不到立足點,所以他就拿其它的學說,拿過來搪塞,然後以爲他懂,不要這個樣子。

  你今天所學的東西,我現在舉個例子給你聽,比如說你在學螳螂拳,跟人家打,打到一半,突然螳螂拳加虎拳,外行人會以爲說「你十八般武藝都會」,但內行人會把你看穿「你根本學藝不精」。你們在學佛法也是這種腦袋,你講的概念沒有整體,你講的概念就是拿個東西塞一下,你拿這個東西塞一下,自己都沒辦法突破,爲什麼?因爲當別人問你,你答不出來,你應該感謝對方,為什麼?因爲對方讓你察覺到「你學藝不精」,所以乖乖地回去再參!你才有機會再突破嘛!但是我們都不是,我講這個的思想概念,很少人去察覺到問題,知道嗎?

  舉個例子,如果你把般若的角度去問龍樹菩薩,龍樹菩薩會被你問倒嗎?龍樹菩薩的學說全部都是般若,他不會讓你問倒,他真的是精通般若。我們被人家問倒,所以拿其它學說來搪塞,那就代表你根本不精通。然後你還沒察覺到你不精通,你不知道問題出在哪裏?我現在的意思不是說「哪個系統比較好」,我不是這個意思,我是跟你講說,你自己在學什麼,你不要騙你自己可以嗎?我現在只是在提醒各位,你們要自己想辦法看到你自己的問題,如果你沒有辦法去看到「你自己的問題」,我告訴你 你就沒辦法突破了!也就是說你永遠會處在那一種「聽懂嗎?都聽懂,但就是不會開悟」,你這種狀態要停多久?這樣的狀態危不危險?都聽懂,但是不會開悟,爲什麼?因爲完全不知道問題在哪裏,太危險了!我可以害你嗎?我今天就是不害你,我才跟你講白,不然我只會讚歎「你好優秀,你真的好優秀,原來你很懂」,我這樣是害你,知道嗎?所以當我這樣講,你問題一問出來,人家就知道你不懂,你才會這樣問。

  所以你們現在聽我的課,不可以停留在聽我的課,你們現在聽我的課,要找到自己疑惑的地方,回去自己解決。我現在只能夠很真心地跟你建議,你這樣才有機會突破。不然你聽我的課,聽到最後會麻痹麻痹,你看到你的問題效果最大。我跟你講沒什麼效果,是還是不是?

  無所得,不是否認世間;無所得,是看到真相,因爲看到真相,所以有真實的智慧。就像一個人看到緣起無我,所以他得到無我的智慧。無所得就是智慧,他不是否認世間,而是他看到真相是如此。所以你做什麼,他跟你做什麼,但是他做得比你好,爲什麼?因爲他的心情是愉悅的,他是愉快的,他是沒有計較的,因爲他是自在的;但是你不是這樣的,你是競爭的,然後你是百般計較的,然後你的自尊心是很強的;然後你會生起自卑,也會生起自傲;然後你會患得患失,然後你會很累。你爲了得到東西,你會付出慘痛的代價。你爲了得到東西,你爲了得到名,得到利,甚至得到愛情,你會很痛苦,甚至你會殺人,我有說錯嗎?所以人爲什麼那麼苦?就是因爲他沒有「無所得」的智慧。

  舉個例子,一個人說他得到成功,成功是什麼?對啊!成功只是你一個概念叫做成功,但是你具體跟他講成功是什麼?他也講不出來,那成功是建立在哪裏?成功是建立在失敗,沒有失敗就沒有成功;沒有迷就沒有悟;沒有衆生就沒有佛。所以六祖惠能到最後,不是教你們三十六對,你們有沒有注意六祖惠能怎麼教嗎?當別人說黑暗,你就說光明;當別人說常,你就說無常。一樣的概念,當別人說成功,我就說失敗,這是誰在支持誰?就是此有故彼有。既然此有故彼有,兩個東西都不實在,因爲兩個東西是相依而成的,所以兩個東西都不實在。這樣瞭解嗎?所以從此岸到彼岸,此岸跟彼岸是相依而成的,對一個覺悟者,他知道此岸跟彼岸都是方便說,不實在,完全都是不實在。

  我再舉個例子,我們是不是要勤修戒定慧,那戒定慧要從哪裏修?戒定慧要從貪瞋癡修,會修嗎?因爲有貪瞋癡,因爲此有(貪瞋癡)故彼有(戒定慧),所以我們要勤修戒定慧。但是如果你是佛呆子,注意聽!如果你是佛呆子,你會怎麼修,你知道嗎?你說,哦!現在要修戒定慧,對不對?所以我們要行五戒十善,然後趕快去找佛學字典,「五戒是殺盜淫妄酒,十善就是身口意要正」,然後開始修。我告訴你,如果是這樣修,是不是佛呆子?真正會修的人,是往回來跑:所謂戒的目的,是因爲他有貪,他何不回來問他自己,他到底在貪什麼?他何不回來問他自己,在貪什麼呢?

  所以六祖往這邊修(戒定慧),還是往那邊修(貪嗔癡)?六祖所講的戒定慧是這一邊,還是這一邊?心地無非自性戒,有沒有看到?心地無癡自性慧,心地無亂自性定。那麼,你怎麼不好好看呢?但是如果你只管這邊(戒定慧),然後你不管這邊(貪嗔癡),我告訴你,你根本不知道你在做什麼?你真的根本不知道「你在做什麼?」這個好像一個公式給你「哦!這個修五戒十善,所以你要持五戒哦,殺盜淫妄酒,然後就持這五個」,有這麼單純嗎?你有持勤勞戒嗎?你有持好好聽人家講話的戒嗎?你有持嗎?那如果你只按照公式,你不覺得好像在現實的人生,好像怪怪的,好像你怎麼那麼呆板,好呆板哦!只是因爲這個樣子,只是因爲你過去傷害到別人,所以你要去思考說「你爲什麼要去傷害別人」,然後你傷害別人,你同時也傷害了你自己,你爲什麼不去思考一下,你爲什麼會是這樣子呢?

  你現在注意看,戒定慧是依什麼而生,依貪瞋癡而生。我問你,貪瞋癡依什麼而生?好,講得很好,依「我」而生。「我」依什麼而生?對,五蘊,依五蘊而生。五蘊依什麼而生?講得完嗎?那麼你告訴我,哪一個是真實的?只要是相待而生,就沒有一個東西是真實的。但是大家有時候講佛法,但是不會用到他現實的人生。比如說我生氣,我的生氣依什麼生?我的生氣依什麼而生?依境而生,對啦!什麼境啦?具體一點,我生氣是依什麼而生?我生氣是依你不尊重我而生,好不好?不尊重是依什麼而生?依自尊心而生。自尊心依什麼而生?你知道,我現在在講緣起嗎?你們以前緣起有沒有這樣觀?你們好像也沒有這樣觀啊!你知道爲什麼你們沒有這樣觀,因爲你們誤以爲「你們懂了」,這就是一場誤會嘛!爲什麼?所謂緣起:「就是衆緣合和,因緣果報叫緣起」,然後呢?

  所以現實的人生,你可以這樣觀嗎?你現在有這個,一定是依另外一個東西而起;這個東西,又一定是依另外一個東西而起,然後環環相扣,複不複雜?就像十二因緣一樣,無明緣行,行緣識,識緣名色,名色六入,六入然後觸受愛取有,一直到死。所以十二因緣不是只要把一個拿掉,十二因緣就垮了嗎?十二因緣就像十二個環扣,你只要把一個拿掉,十二因緣就垮了!知道嗎?它就連不下去了嘛,爲什麼?因爲它是環環相扣嘛!一個扣一個。

  就像釋迦牟尼佛爲什麼會開悟,他想過嗎?他想過因爲釋迦牟尼佛要出家之前,他就是看到生老病死,他才出家嘛!所以他在菩提樹下,從這個角度觀「爲什麼人一定會老死」,爲什麼?只要不出生,就不會有老死,他就逆觀,他就這樣觀的「人爲什麼會死?因爲有生」。那生從哪裏來?不是這樣觀嗎?觀回去嗎?所以悟道了!那一樣的概念啊!我爲什麼會生氣?所以我們現在表面上看得很粗淺,我們只看到說我很生氣,但是爲什麼我生氣?我告訴你,如果你往前推,你會覺得很無知!你會覺得人真的很無知,你會覺得根本沒有理由生氣。

  所以諸位,好好看吧!你今天爲什麼想出人頭地?你就是怕別人看不起你嘛!我有說錯嗎?爲了別人要看得起我,所以你這一輩子要做牛做馬。然後,你有沒有覺得我們人都活著很辛苦,這樣的心態都好辛苦,真是好辛苦!所以,我讀書不是爲了別人看得起我,然後我對你好,也不希望你在後面讚美我,不要說我壞話,但是我們現在的狀態都不是這樣。我們在做任何事情,潛意識都是有目的的,所以很辛苦。但是我們所有潛意識的目的,只是爲了一個目的,什麼目的?爲了保護我不要受到傷害!只是爲了這個目的,苦啊!真的苦,苦不堪言。然後學佛學到最後,還是這種狀態,你爲什麼學佛?因爲我怕下地獄,所以我才學佛。你不是爲了救人你要學佛,你是怕下地獄!還是在保護誰?還是在保護「我」!讀書也是在保護「我」,賺那麼多錢也是在保護「我」,然後學那麼多技能也在保護「我」,連在學佛也在保護「我」。那你什麼時候才能夠離苦得樂?

  「我」反而是一種束縛,「無我」才能解脫,你都沒有看到嗎?你都沒有看到你的內心世界。你這樣學佛,你課聽再多,你也不能突破,因爲你內心的障礙還沒開,不可以這樣聽。所以,要好好地看自己,聽課才會有益。沒有看到自己的問題,聽再多課,你也真的是如如不動,你都沒有感覺,沒有反應,你都沒有反應。你就是要看到你很多的問題,然後接著來聽課的時候,可能會觸動,瞭解嗎?可能就會觸動,打開你的什麼?你本來想不通,突然聽到這句話,突然打開了!

  就像說一直不敢發菩提心,然後有一天聽完了之後,才知道說我怎麼這麼傻!我真的很傻!這個菩提心又不是爲誰發的,這個菩提心就是因爲你開始覺醒,你開始覺醒了,所以你只是發一個覺醒的心,我開始覺醒了,只是這樣子。然後接著就依這一顆覺醒的心,來上求佛道,來下化衆生,來好好地過人生,來好好地照顧家庭,來好好地努力工作,來好好地學習,來好好地修行,生生世世,這就是覺醒的人的狀態。所以覺醒不是有另外的東西,沒有另外的東西。

  「菩提無住處,是故無有得者。」菩提我講過了,菩提不是一個東西,而且菩提本身是覺,覺什麼?不是「應無所住」嗎?你覺悟到什麼?你覺悟到有一個東西可以住嗎?你覺悟到有一個法可以得嗎?或是什麼東西可以有嗎?如果你已經有覺悟到,你就知道是這種狀態,所以說「是故無有得者」。沒有一個東西停得住,留得住,所以無所住。應無所住,所以無所得。

  「故云:我於然燈佛所,無有少法可得,佛即與我授記。」這是《金剛經》的一段話,釋迦牟尼佛在行菩薩道的時候,遇到然燈佛。釋迦牟尼佛悟到什麼?「無有少法可得」,有沒有看到?這句話是他悟到的,他悟到「無有少法可得」。我們現在,在生活當中,你真的問問你自己,你看到了什麼?你每天在生活 你看到了什麼?你看到有一個單獨的法,可以讓你擁有嗎?或是這麼說,你有沒有看到一個單獨的法存在,有嗎?我們都是衆緣合和的,而且我們都是相待而生的,沒有一個單獨的東西,可以留下來,你知道嗎?

  比如說《金剛經》常講四句話「我相、人相、衆生相、壽者相」,「我相」是什麼?「我相」就是忘記我,忘記了假相,沒有「我」,他認爲有個「我」。「人相」就是相對的假相,有「我」所以才有人,這叫做相對的假相。「衆生相」是合和的假相,一切都是衆緣合和的假相。「壽者相」是相續的假相,認爲有一個永恆不變存在的生命,這叫做相續的假相。其實假相分很多呢!只是有時候,我不太喜歡講那麼多佛學名詞跟各位談,我自己讀書,我可以學很多名相;但是我上課,我就不太喜歡跟你們講這些名相。但是一般人看到這些假相,只會說假相,只會怎麼講「緣起假相」,但是這些假相,有很多角度呢!它有各種不同的假相,如果你能夠看到,你對這個假相更清楚。

  我再講一遍,「我相」就是忘記的假相,「人相」就是相對的假相,「衆生相」就是合和的假相,「壽者相」就是相續的假相。光是這四相,就有四種假相,但是我們一般統稱叫做「緣起的假相」。所以這樣講的意思,你可以從各種角度來觀察假相的意思。

  所以有時候你在讀佛法,你真的要會讀,你要停下來問問自己。所謂「無有少說可得」,現實的人生你看到嗎?你有看到嗎?你沒有看到,你這樣就不會開悟。你沒有看到,這句話對你有意義嗎?有沒有意義?沒意義。你看到的都好像有個可得的東西,比如說,同學好像有個同學在這裏,那個東西在那裏。我舉個很簡單的例子,比如說你點一把火把,我們不是常常看那個馬戲團在表演嗎,有一個人拿那個油燈,然後點了火之後,他就甩,他一甩,你不是覺得有個圓圈嗎?那個圓圈是真的嗎?不是真的嘛!這個概念叫做相續的假相。因爲他速度太快了,所以你認爲它是一個真實的。它從頭至尾,都沒有一個法是可以獨立存在,它從頭至尾找不到一個叫做真實的東西,縱使那一盞燈都不是真實的。

  這個就是你疑惑處,什麼疑惑處?我就看不到,那看不到,你就想辦法嘛!你就參嘛!你就在日常生活,當中想辦法,對不對?你沒有看到,你怎麼覺醒?就像說「照見五蘊皆空」,你看,你要見嘛!就像「若見諸相非相,即見如來」,還是要見嘛!如果你見不到,你學佛白學了。你沒感覺啊!你一點感覺都沒有,你什麼都看不見。但是經典就告訴你說「你要照見」,你要看到它的不真實,這樣瞭解嗎?你要看到它的不實在。

  比如說「我」,「我」在不在?我現在站在這裏,在不在?「在」。再注意看,「非我」實在是實在,還是不實在?實在是不實在?你會看嗎?實在是不實在,知道嗎?那麼爲了,因爲方便說,所以才說假名「爲在」(在→不實在→為在)。比如說,是名我(我→非我→是名我),你可以很多東西去觀察,在不在?在,確實是不實在。你看所有的東西都是這樣,你看起來都在,注意觀察確實是不實在,沒有一個東西是實在的。在生活當中,你真的你要去觀察,他確實是我兒子,兒子確實不是我的,我有說錯嗎?他確實是我兒子,兒子確實不是我的,你聽懂嗎?是誰的?媳婦的哦!你們確實是我學生,但是學生不是我的,你們會這樣看人生嗎?這個確實是我的身體,但是我的身體,確實不是我能主宰。

  現在問題人家問你說:「你體悟什麼?」人家就問你說:「你會體悟什麼?」我再舉個例子給你聽,比如說,你現在點一個火柴,一點,那個火柴很短暫,它會消失。你說拿一塊冰來,那塊冰比那個火柴盒稍微長一點,它才會融化。你拿一個茶杯來,這個茶杯有一天,也會消失或打破。你說你的生命,你的生命雖然看起來很長,但是你有一天也會死。你說地球,地球壽命這麼長,但它有一天也會毀壞。現在就要問你,不管你是看到剎那的生滅,還是看到很久地球才會毀滅,你悟到什麼?你悟到什麼?不管你講什麼理論,你講無常也可以,你說因爲這樣我看到了,所以我對世間所有一切的現象,不管它是短暫的,還是長久的,我皆不執著也可以。

  現在問題不是你講任何名相,而是你自己能夠覺醒過來,才是重點,對不對!如果他講無常能夠開悟,他講無常有什麼關係。然後假設我不講無常,我說緣起的現象必然緣生緣滅,假設我能開悟,那也沒關係。或是說,我看到的是空,那也可以。或是說我直接說,世間的真相是如此,那麼我從今之後幹嘛再執著。現在重點不是你講什麼名相,現在重點是你是不是能開悟,你能開悟不就好了嘛!我有說錯嗎?你說無常能開悟嗎?但是你說無常能開悟嗎?那問題出在哪裏?答:沒有親證實像。

  一般是沒有注意的時候,就像聲音一樣,沒有注意的時候,你親自聽到無常的聲音,對不對?但是你卻沒有二十四小時活在這種狀態,我有說錯嗎?也就是說你現在可以聽到無常的聲音。但是回過頭來,別人罵你,你就聽不到無常了。別人罵你是不是也是無常?是,但是你就會生氣了,你說奇不奇妙啦!所以我們對無常到底是什麼感覺?你們無常是有分哦!你說奇不奇妙,無常就無常,還有分?

  我們沒有辦法遍觀無常,我們沒有辦法二十四小時,觀察所有的東西都是無常,所以你不能醒過來。你那個頑固的心態,當你注意的時候,你才會承認那是無常;或是說那個東西,好像跟你無傷大雅的時候,你才會說無常對你沒有干擾;但是那個東西,你覺得有傷害到你的時候,那個無常就很受不了,我有說錯嗎?所以你們無常是什麼意思?無常就是無常,無常沒有感情的,好不好?所以怎麼不能夠遍觀無常呢?就好像說,你們今天聽得很高興也是無常,然後你們全班都在打瞌睡,依舊是無常。所以我說,你在讀這一段,請你體悟一下。

  我這一次,在大陸上課,他們在分享講一段,我覺得他們很用心。這一次,在大陸講三天的《六祖壇經》,我只講到「菩提自性,本來清淨;但用此心,直了成佛。」只講到第一段而已,三天。他們的分享講幾個重點,第一個重點,他說以前不會讀書,自從聽了師父講,他才會讀書,以前不會讀書。第二個分享,以前都停留在感性的學習,或是迷信的狀態,現在聽了佛法,原來佛法是這麼理性,是這麼有智慧。第三個,以前佛是在天邊,現在我的心就是佛,那是多麼親切的事情。所以你們自己在讀經典,其實你們不用讀快,我常說你們每天讀一段,讀一段之後,你就蓋起來,這一段不懂的地方,你就好好參透,直到你把它參透完,對你才有幫助。不然這樣讀過去,你再念一千遍,也沒什麼意義。

  「明知一切眾生本是菩提,不應更得菩提。」你說這一句話,氣不氣人,氣不氣啦!你們今天不是想要得菩提嗎?這是幹嘛呢?但是這一句話,有奇怪嗎?就像無盡藏比丘尼一樣,她繞了一圈,最後不是講那句話嗎?原來春在枝頭已十分,原來就在那裏,它有離開過嗎?它沒有離開過啊!爲什麼「明知一切衆生,本是菩提」?你記得五祖講那句話嗎?「一真一切真,萬境自自如」,這句話是什麼意思?你有聽《金剛經》講那句話嗎?「一切法,皆是佛法」。那麼,你是不是佛法?你是不是「一真一切真」?你沒看到?你沒看到你自己哦!你只要看到你這個衆生,衆緣所生,他就是緣起,他就是實相,你本身就是菩提,所以你不應該再去求個菩提。

  我們今天學佛法要切記,學佛法是要在現實世界去觀察,而不是離開現實的世界,去觀察一個虛妄的世界。注意聽,你們知道現在很多禪修的人,有很多人走錯方向,去觀察虛幻的世界是錯的。現實的世界,最現實的莫過於就是你現在的狀態,就是你現在的五蘊,現不現實?然後你現在的狀態,你可以把它看成就是煩惱,可以嗎?你現在的狀態就是煩惱,然後怎麼從煩惱當中,去體悟到菩提呢?所以離開煩惱根本沒有菩提可言。離開五蘊,你根本不可能開悟。你瞭解嗎?離開五蘊怎麼去照到空呢?空不是一個東西,空只是告訴你說,五蘊是不實在的,五蘊不是永恆的,五蘊不是不變的。所以真相是什麼,真相就是沒有一個東西是真的。聽懂這一句話嗎?「一切無有真」,真相就是沒有一個東西是真的。

  所以有很多的概念,你要很勇敢,因爲你害怕沒有東西,知道嗎?你很害怕沒有東西,所以你很不喜歡聽到。你喜歡聽到真的東西,因爲真的東西可以抓,知道嗎?你更喜歡聽到永恆的東西,永恆的東西你才不會累,我怎麼不知道!但事實上,明明實相就不是這種狀態。所以你有沒有很多問題,還是都沒問題?還是有問題!還是有問題,在我的威權之下不敢問?「一真一切真」,你只要看到粉筆的真相,你就看到世界的真相,它的真相就是無有真,聽懂嗎?所以你只要看到一法不可得,就代表一切都不可得。你只要看到「微塵,即非微塵,是名微塵」,你就看到「世界,即非世界,是名世界」,那樣是剛剛好,還是衝突,就是剛剛好啦!

  所以才跟你講說要遊戲人間,去證得遊戲三昧,就是玩遊戲,玩遊戲認不認真,你覺得玩遊戲比較認真,還是上班比較認真?玩遊戲比上班更認真啦!我有說錯嗎?所以悟道的人比你更認真,我告訴你,你放心好了。而且我告訴你,他真是海闊天空,他爲什麼海闊天空?他也沒有什麼自卑感,他也沒有什麼名利傷害,他也不怕你背後說他壞話,你要怎麼講都沒關係,因爲他已經知道了,你在幹嘛?你到底在幹嘛?所以他當然是如如不動啊!

  我這麼講,修行不是故意不生氣,修行不是有煩惱,然後故意不生起煩惱,不是這樣。悟道的人,你叫他生氣,他也沒辦法生氣,你叫他煩惱,他也煩惱不起來,是這種狀態,他是自然的狀態 這叫做無爲,你知道嗎?但是我們現在修行不是這樣的,明明生氣,但是故意修忍辱,其實這種修行是壓抑的。明明就很貪,然後故意修不貪,苦不苦?當然苦啊!所以不悟道的人這樣修,坦白說都是病態。他明白了,他就沒事了,懂嗎?你要怎麼樣都沒關係啦!

  所以很多的話,用其它的角度來講都一樣,比如說,一個學人,去找馬祖道一禪師,問他什麼是佛性?馬祖禪師不是跟他講說,你自家寶藏不顧,你還跑來我這邊幹嘛?跟這句話一不一樣,其實意思都是一樣的,你本身就是嘛!不用再來找我,你懂我意思嗎?真理在哪裏?真理就在你身上。你跑來我這邊問我真理,這不是很好笑?

  「你今聞發菩提心,將謂一個心學取佛去,唯擬作佛,任你三祇劫修,亦祇得個報化佛,與你本源真性佛有何交涉?」我們今天就是很容易被文字轉,比如說,我們今天看《金剛經》說「發菩提心」,然後你就想趕快發個菩提心,然後想去成佛,就這種狀態。所以他發個心就去執取那個心,想要去成佛,那麼任你修三大阿僧祇劫,你都是真的是有修、有得、有證,這叫做報身佛、化身佛,這不是法身佛。法身佛是無修、無得、無證,所以這裏「本源真性佛」,指的是法身佛。所以跟你法身佛有什麼關係?所以今天你只要懂這個道理,你只要放得下,就像黃蘗禪師所講的,「一切佛法總不用學」,只學什麼?「只學無所求,只學無所得」。如果你真明白,所以你才能夠知道說禪師在說什麼?

  所以最後講說「故云:外求有相佛,與汝不相似。」劃起來。「外求有相佛」就是有修、有證,最後證得報身佛、化身佛。「與汝不相似」,與你本來面目不相干,與你本來面目根本不相干。所以聽得懂的人,修行輕不輕鬆?聽不懂的人,修行苦不苦?苦。我告訴你,真是很苦,但是問題很多人認爲「他聽得懂」,果然就沒有修,那也是更糟糕,這樣瞭解嗎?真是也是更糟糕。所以你自己要去判斷 ,你到底是聽得懂,輕鬆的修,還是聽不懂,然後假裝這樣修?你真的要摸著良心問問自己。你就看一個月之後,知道如果你都沒進步,你就知道你修錯了,你就回頭是岸吧!如果是修對就不是這種狀態,修對不是這種狀態,一個月就不太一樣了!就看到這個人智慧大開,然後煩惱也減少了,悲心也生起了。

 

閱讀 189 次數 最後修改於 週日, 30 六月 2019 19:58
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