說明
週日, 28 七月 2019 20:03

傳心法要講記-190

作者  釋達觀/講述 無念齋/整理

20160525005434

 

  問:「若無心行此道得否?」師云:「無心便是行此道,更說什麼得與不得。且如瞥起一念便是境,若無一念便是境妄心自滅,無復可追尋。」

  問:「如何是出三界?」師云:「善惡都莫思量,當處便出三界。如來出世,為破三有,若無一切心,三界亦非有。如一微塵破為百分,九十九分是無,一分是有,摩訶衍不能勝出;百分俱無,摩訶衍始能勝出。」

  「問若無心行此道得否?師云:無心便是行此道,更說什麼得與不得。」無心這樣的來修行,這樣是不是就可以了呢?什麼是修行?無心就是修行,跟各位講穿一點,無心就是修行。《六祖壇經》裏面,六祖大師提出三無,他提出三無。無相、無住,他提出這兩個事實上,就是《金剛經》一開始「云何降伏其心」,無相,才能夠降伏其心;「云何應住」,無住,應無住才能夠住心,就是安住,才能夠安住。所以六祖提出無相、無住,其實就是《金剛經》,一開始所講的道理。

  無相,就是離一切相,就是無我相、人相、衆生相、壽者相,這叫無相。無住,現在已經很清楚了,那就是「應無所住」。這兩個概念是《金剛經》的理論。六祖大師又提出一個叫無念,其實無念,才是《六祖壇經》最主要修行的重點。無念,你從此之後能夠無念。爲什麼從此之後,能夠無念呢?念念不執著,就是一念不執著,一念不是沒有念,而是我念念不執著,叫做無念。只是黃蘗禪師,現在提出來叫做無心,黃蘗禪師提出來無心就是修行,整個《傳心法要》的重點就是無心,無心就是修行。

  無念的重點,是叫你說念念都不要執著。爲什麼叫念念都不要執著?常常有人,就問我同樣一個問題,什麼問題?就是說「心怎麼樣的平靜下來?」心有很多的妄念,有很多的妄想執著,心我怎麼靜下來,這顆心我怎麼靜下來?所以一般人都先教你修止,再修觀,讓你的心怎麼樣的能夠先安住,然後安住之後,才起觀照。所以一般人會教你,把這顆心止息下來,這叫止,那就會教你止的方法。比如說,當你心煩的時候,你可以念佛,讓你的心靜下來;你可以觀呼吸,讓你的心靜下來;或是說你誦經,也可以讓你的心靜下來,這個都是方法。

  但是,你有想過一個問題嗎?心靜下來,要幹什麼?請問心靜下來,是他的目的嗎?那麼心真正的目的,是什麼?說說看。心真正的目的,是要靜下來嗎?「要自在」。還有什麼答案?心最主要的目的,是不是要拿來用?是還是不是?心最主要的目的,不是要靜下來吧!爲什麼修止之後,還要起觀呢?如果心最主要的目的是靜下來,那麼幹嘛再起觀照?那麼這個概念是不是很清楚說「心就是拿來用的」,既然心是拿來用的,你何不直接用心呢?你可以不用透過那些步驟,我的心直接拿來用啊!因爲你的心止下來之後,你的心還是要起用啊!不然爲什麼講說:「應無所住,而生其心。」心就是拿來用的。

  《六祖壇經》一開始,就跟你講說:「菩提自性,本來清淨,但用此心,」所以叫你用心嘛。文殊菩薩又叫你「善用其心」,所以你有沒有直接想到,心是拿來用的。是的,心是拿來用的,叫你靜下來,不是真正的目的。而是,因為你一剛開始,你都用你那一顆心來折磨自己,都用你那一顆心來折磨別人。所以希望叫你那個胡思亂想的心,能夠暫時止息,而不是說這一顆心,拿來放在蒲團上,心是拿來用的。

  所以六祖大師提出無念,其實這個有沒有在用這顆心?他在用這顆心啊!無念,一定不是沒有念頭,所以六祖大師也講說:「對境心數起,菩提這麼長。」現在很多學佛的,都是要把心靜下來,然後,大家用各種方式要把心靜下來。但是大部分的人,你越想把心靜下來,它越不容易靜下來;縱使你把心靜下來,也不是它真正的目的,因爲心本來是要來起作用的。黃蘗禪師提到無心的意思,就是我們的心不要起分別對待,他講的真正意思,我們的心不要起分別對待,不要起任何分別對待。爲什麼我們會有心呢?爲什麼我們念念不忘呢?其實這裏面的念跟這個心,意思是一樣的,爲什麼我們會念念不忘,你對什麼東西都是念念不忘。

  這個「無相」講的就是「現象」,這個「無住」講的就是「體」,這個「無念」講的就是「用」。三種的關鍵就是在「用」,它本來就無相,爲什麼?因爲相本無相,因爲一切相,都是假相;一切本來就無住,因為緣起性空,緣起如幻,根本就無所住。你現在看到的都是無住,我現在講話若是有住,我不能講話;我現在呼吸若是有住,我不能呼吸;假設我現在走路會有住,那我不能走動。所以本來法爾如是,本來就一切無常,怎麼住?怎麼能夠停得住,留得住,根本就無所住,只是你看不到而已。

  一切的東西有修,它也無所住;你沒有修,它一樣無所住,你看到了嗎?就像法,法本身就是如此,你修不修,它都是一樣。你有修,真理也在你身上發生;你沒有修,真理一樣在你身上發生。所以真理,從來沒有離開你,只是你自己沒有看清楚而已。如果你看清楚之後,從此,你就踏上真理的道路走,不就好了嗎?但是我們今天就是沒有辦法,因爲我們有太多的想法,現在是跟著想法跑,現在不是隨著真理在過人生,我們是隨著自己的妄想執著在過人生。

  爲什麼,我們隨著自己的妄想執著,在過人生呢?因爲你的心就是有什麼?你的心就是有求。如果沒有一個真實的東西,你在求什麼?但是你不這樣認爲,你卻認爲有很多真實的東西。我說有相,就是有真啦!如果沒有這個東西(有相),你幹嘛求?你就不用求啊!所以你今天有求,就一定承認有一個東西,或是有一個叫做目標也好,一個叫做理想也好,一個叫做抱負也好,或是說一個叫做成佛也好,或是一個叫做開悟也好,或是說一個叫做成功也好,就是有一個你認爲好的東西,是還是不是?

  不然你求什麼,不然你告訴我,你求什麼?比如說,有的人學佛在求個好死,那也是求啊!他在求一個好死,求一個好死,本身就是求。我們在求開悟,還是什麼,那也是求。再講實在一點,你求往生極樂,還是求啊!世間的人求成功,還是求啊!我們求活得有意義,還是求啊!沒有一個東西,你幹嘛求?我們所有的人內在,有沒有東西?所以你的心是不可能死掉的!你有可能無心嗎?不可能!我有說錯嗎?不可能啦!

  所以黃蘗禪師所講的無心,到底是什麼境界?我的心就是認爲明明有一個東西。對世間法來說可以這樣講,對世間的人可以這樣講,對世間人可以跟他講說有一個目標,對世間人可以跟他講有一個理想,所以世間人會不會開悟?世間人不會開悟,但是他可不可以達到他的目標?可以的。比如說,你想要讀到博士,你確實可以讀到博士;你想要變有錢人,你確實可以變成有錢人;你想成功,你確實可以成功;你想讓別人尊重,你確實有一天可以讓別人尊重。以世間法的角度,你只要付出努力,只要符合那個因緣,你一定可以達到那個目標,有沒有問題?沒有問題。爲什麼?因爲有因、有緣、有果,所以你一定可以達到那個目標。

  但是問題是達到那個目標之後,我們說之前,再來談之後。你要達到那個目標之前,要不要付出代價?你可以平常心嗎?沒辦法。你今天要達到那一個目標,你一定要付出痛苦的代價,不管是什麼代價,你要付出痛苦的代價。但是當你達到了那個目標之後,是不是從此就了無遺憾了,接著就要問自己「是不是從此就了無遺憾」?還是當你追求到目標的那一剎那,突然之間開悟了;還是當你追求到那個目標之後,接著你就再設定下一個目標。

  爲什麼,我們人不甘寂寞?因爲我們人不太習慣默默無聞。所有的人都想飛龍在天,大部分的人都不喜歡潛龍勿用。所有的人,都怕別人看不起他,因爲他怕別人看不起他,所以他就要表現出來給別人看,所以很少有人願意默默無聞,很少,尤其是越有才能的人、才華的人、才幹的人、越聰明的人。那個不能講越有智慧,知道嗎?就是能力很好,很能幹啦!才華洋溢啦!什麼都會啦!像這一種人,叫他默默無聞,比死還痛苦。

  我們的心在做什麼?上至總統,也有所求;下至乞丐,一樣有所求。所以我們的內心就是有所求,這個有所求,讓你沒辦法開悟。你說做到無心,其實無心就是無所求,其實無心就是無爲。你說這樣的一顆心,什麼時候才能夠無心,其實關鍵在哪裏?其實關鍵在一個東西,你就是認爲有一個東西(有相)讓你求,而且我現在講的一個東西,是客氣的話,是只有一個東西嗎?是不是很多東西?不是一個東西哦!其實是很多的東西。既然是很多的東西,你一定就有所求,你沒有辦法無求,你真的沒辦法。如果你問我說,怎麼樣才能夠無求?無求不是從無求破,因爲無求是一個結果,而是你爲什麼沒辦法無求,因爲你有求。

  你爲什麼有求?因爲,有一個值得你追求的東西。那個東西是什麼?那個東西,就是你認爲的真實的東西,譬如真理,真理是什麼呢?真理,就是世間的東西沒有一項是真的,所以你什麼時候,才可以把這樣的心破除呢?但是一般人,又會覺得一個概念,什麼概念?萬一,沒有一個東西值得我追求;那麼,我活著還有意義嗎?是不是一般人就活不下去了?我們一般人講說,今天之所以活著,就是因爲我還有什麼心願未了,或是我還有什麼希望,假設你沒有什麼希望,你還會活著嗎?

  所以這個概念很難懂,爲什麼這個概念很難懂?就像《金剛經》一樣,「善男子、善女人」,一開始,認爲一定有一個東西可以求,所以他才要發阿耨多羅三藐三菩提心,上求佛道嘛!就是有個東西可以求,所以他才願意發心,如果沒有東西可以求,他心怎麼發?那麼,爲什麼直到開悟的時候,他才知道說,原來也沒有一個,叫做阿耨多羅三藐三菩提的東西。

  所以你自己想想看,一般人要無心,坦白說,你只要有分別對待,這個角度來說,你要問你自己,你的心之所以沒有辦法,之所以不能夠平常心,那就是你的心一直覺得有東西。到底那個東西是什麼?其實你搞不清楚。比如說,我問你一個問題,假設你現在無求於薪水,你每天還是認真地去工作,下個月,一樣可以領得到薪水;他不是要求薪水,才可以領到薪水,他一樣隨緣盡分,他下個月依舊可以領到薪水。所以無求,不是叫你不要做事,而是說你的內心不要掉入這個陷阱,不要掉入這個障礙,該做什麼事,你就應該要去做什麼事。

  無爲就是隨緣,那麼隨緣就必然盡分,但是你的心不要去求,爲什麼?因爲你心去求那個東西,爲什麼叫做妄想,爲什麼叫做妄,那個東西根本就不是真實的,所以才會跟你講說妄。那個東西並不是真實的,所以才跟你講說那個叫妄,你不要一直去想,你的心不要去著那個相。因爲「凡所有相,皆是虛妄的」,你的心不要去著這個相,可以嗎?你的心不要去著這個相,你就自然會無心;但是如果你的心著這個相,你一定是有心,那有心就是妄想執著。

  這個概念你聽起來好像懂,但是叫你沒有去求任何的東西,你的心做得到嗎?你做不到啊!比如說,有時候你來上課,也希望求一個師父的關心啊!同學的溫暖啊!比如說,你來發表一篇心得,你希望求一個得到同學的肯定啊!如果你深入你的內在,你發現到太困難。爲什麼太困難?因爲我時時刻刻都在求,我可以說片刻都在求,你叫我不要求,實在太困難。

  但是叫你說,你那一顆心在求什麼?那個是什麼東西?我們每個人都有欲望,所以你在求什麼?不管什麼都叫欲望啦!比如說,我希望你們尊重我,那個也是我的欲望;我希望子女孝順我,那也是我的欲望;我希望我有很多錢,那也是我的欲望;我希望我很有智慧,那也是我的欲望;我當老師我希望學生很多,那也是我的欲望;我希望身體健康,也是我的欲望;我希望家裏面平安,也是我的欲望。時時刻刻,你的欲望都在前面,你的心就是跟著你的欲望跑,但是你真實的欲望是什麼?不知道,爲什麼?因爲你的欲望,隨著你的想法,會產生不同的欲望,你的欲望會隨著各種境界,就產生不同的欲望。所以你看到這個(欲望),怎麼處理呢?你說這個怎麼處理呢?

  我們一般在講課是知道講欲望,我們佛法裏面談到相,也就是說,你就是著相,你被這些現象所騙,所以才叫你要不住色聲香味觸法,不要執著六塵的現象。但是問題是,你的內在就是有個東西,所以黃蘗禪師談的無心,難不難?其實真是難!他說修行就是這樣修,離開這個,你說怎麼下手,很難下手。那你說怎麼辦呢?你們在讀《傳心法要》是很輕鬆啦!坦白說,讀起來是很輕鬆,但是如果你注意去問說:「我只要一切佛法總不用學,我只要去學習無求、無心、無住就好。」但是你老實問自己,你會察覺到,你沒有能耐。我們都希望不然至少也要少欲知足嘛。少欲知足就是有一點欲望,給我滿足一下嘛!不要一下子就無欲則剛。這不是《道德經》說的嗎?那怎麼辦?這個沒有辦法討價還價,你只要看後面的文章就知道了,它不可以討價還價。

  「且如瞥起一念便是境,若無一念便是境忘心自滅,無復可追尋。」你只要起個念頭便是境界,看到了嗎?你只要起一個你想追求的念頭,那就是境界。這五個字劃起來,「無復可追尋」。現在真的是自己折磨自己,我們的心先起個念,先起一個痛苦的念,然後想要再來滅這個苦,學佛就是滅苦,那麼你心起念,便是一個境界,你再想辦法要來滅這個。苦的概念是你生起的,但是你又要去學滅苦之道,你看到了嗎?你不起這樣的念頭,假設你不攀緣這樣的境界,那麼你又何必去滅這個心呢?因爲這個心也不用滅啊!你只要不攀緣這樣的心,不起這樣的念,就不會造成這樣的境,不會造成這樣的境,你就不需要去解決這樣的心,這樣的心境就兩忘。所以「無復可追尋」,當下當處生起,隨處就滅盡。

  爲什麼黃蘗禪師,一直講這個問題,因爲這個叫做根本問題。因爲如果你沒有這個樣子,你的心是不可能止息的啦!你的妄想執著是不會停,你生生世世這樣的心都是在,而且這個輪迴不能止息。爲什麼這個輪迴不能止息?因爲你的欲求不能止息。你對慾望的追求,那是不可能止息的。所以學佛假設不從根本下手,根本是盲修瞎練,你怎麼修都是盲修,沒有從根本下手。

  你的表情怎麼那麼嚴肅,這就是著相,知道嗎?有時候我講課很輕鬆,但是跟你講很深的道理,你會覺得門檻實在是很高。我在大陸講課,其實大部分的結論都是這樣的結論,就是說「聽達觀法師講課,實在是很輕鬆」,聽完我的課都覺得說「修行其實沒這麼難」。有時候,我是講得很簡單,但是有時候,又講得好像門檻很高,好像你要做到不是那麼簡單。如果我一層一層跟你抽絲剝繭的話,你就會看到,你實在是捨不得放下。你要知道所有的人,爲什麼都活在攀緣?爲什麼所有的人,沒有辦法活在隨緣?所謂攀緣就是有心,你才會去攀,你的心時時刻刻都是蠢蠢欲動,你的心時時刻刻都靜不下來,所以你的心時時刻刻都去追求,都活在攀緣的狀態。你說誰活在隨緣,只有我這麼說,我說:「隨緣,開悟的人才做得到!」

  有一個人,小時候遇到一個老師,那個老師看到那個小孩子,覺得他很善良,看他的面相覺得說「這個小孩子,以後很了不起」。這個小孩子,六歲的時候,他的老師,就告訴他說:「送你六個字,你這一輩子,只要遵循這六個字(不爭、不顯、不露),那你這一輩子,一定相當有成就。」你們做得到的人舉手,這不是開悟的境界哦!像我們自己,你說你很有能力,按耐不住那也就算了;像沒有能力的人,一樣按耐得住嗎?按耐得住嗎?一樣按耐不住啊!誰按耐得住。這一輩子做到這六個字,哪一個人願意這樣默默無聞過一輩子?有能力,沒有能力,有能力冒頭冒高一點,沒有能力冒頭冒少一點,反正就是要冒,就對啦!我有說錯嗎?我們的心不要談到無心,這六個字就好。

  你看,我們也沒做什麼大事業啊!我們也不從政啊!我們只是一般人,我們都做不到。你知道爲什麼做不到嗎?你們誰沒有自尊心,有自尊心的人,就一定要出頭給你看,證明我們有自尊心。你看,我們到底在幹嘛!有時候,不知道在幹嘛!這六個字難不難,你做得到嗎?他說:「你這一輩子要有成,就做到這六個字。」你就會覺得,我們每個人的心,真是不甘寂寞。不是說你不喜歡講話,你就甘之如飴呢!你只是不喜歡講話,不代表你內心,能夠這樣子默默無聞,你沒辦法。這個不要說談佛法,這個談人生哲學,一般人都做不到,所以有成就的人太少了。這一句話是誰講的?你自己決定,這樣知道嗎?那是明知故犯,你們明知「凡所有相皆是虛妄」的,還是要去追求虛幻。

  這六個字,你解釋一下。不爭,一個人能夠不爭,他才能夠沒有事嘛!只要不爭的人,自然就無事;只要不顯,不顯,就是不願意輕易表現自己的人,他就無嫉,就不會招到別人的嫉妒;不露,不輕易露出他自己的身分,或是他自己的才能,或是他自己的底線,或是他自己的財富,那麼這樣的人,就不會遇到危險。所以不爭就會無事,不顯就會無嫉,不露就會無危,就不會遇到危險,但是一般的人都不甘願這樣。縱使當人家員工也不甘願,縱使當別人媳婦也不甘願,縱使當別人學生也不甘願。下面都不甘願了,那上面更不甘願。我當人家公婆我做到這樣,我當老闆我做到這個樣子,我當領導者能夠做到這個樣子,那更困難。

  所以內在都是誰在作祟?都是「我」在作祟。所以我的心不太可能不攀緣,不求表現,不太可能。所以每一人的結果,下場難過,那就算了啦!縱使說你的下場還可以,苟延殘喘一輩子,你這輩子也不快樂啦!明爭暗鬥啦!真的是這個樣子。現在不是說,我們看宮廷戲才明爭暗鬥,團體也明爭暗鬥,家裏面鬥不鬥?還是鬥!人跟人之間還是要鬥,那是爲什麼?因爲每個人都有「我」,有「我」就是要爭,就是要爭強弱,爭對錯,因爲有「我」,我們就不想讓人家比下去,不想讓別人瞧不起,所以一逮到機會,我們就想表現自己,證明自己的存在。然後我們有很多的東西,不管是才華的才,還是錢財的財,當你有的時候,你會不知不覺表露出來。所謂真人不露相,不露,看到嗎?真人是不露相,知道嗎?聖人無爭,那一個懂得韜光養晦的人,當然是不顯,所以都是庸才,才會表現。我們可以看到我們的內心,叫他無心,實在是怎麼會無心。

  「問:如何是出三界?師云:善惡都莫思量,當處便出三界。如來出世,為破三有若無一切心,三界亦非有。」我們說「三界」就是欲界、色界、無色界。那什麼叫三界呢?「為破三有」劃起來。我們先談色界跟無色界,色界就是執著物質,無色界就是執著精神,欲界就是物質跟精神同時執著。就像破五蘊的人,他比較執著心;破六塵的人,他比較執著物質;那破十二塵的人就是物質跟精神都是執著的,所以《心經》裏面有這麼說,有的人執著物質現象,有的人執著精神現象,但絕大部分的人,物質精神都同時執著,所以「如來出世,爲破三有」,就是叫各位不要執著這三界。

  爲什麼,我們會執著呢?也很簡單,因爲你也還是覺得「它是實有的」,你還是覺得「它真實是存在的」,所以才會說「若無一切心,三界亦非有」。這個三界,其實,因為你執著有,就產生了貪瞋癡,欲界是屬於貪,色界是屬於瞋,無色界是屬於癡。所以三界,也是三毒的意思,因爲三毒,創造了三界。因爲,我們被三界所困,裴休才問說:「如何出三界。」出三界,意思就是解脫,解脫的意思,就是要破貪瞋癡,破除貪瞋癡,才是真正的解脫。

  「如一微塵破為百分,九十九分是無,一分是有,摩訶衍不能勝出;百分俱無,摩訶衍始能勝出。」後面那句話劃起來,「百分俱無,摩訶衍始能勝出」。黃蘗禪師,做一個譬喻,他說將一個微塵,你現在不要說執著這個世界,不能開悟啦!你現在連執著一粒微塵,你都不能開悟。注意聽!現在不是執著這個世界不能開悟,連執著一粒微塵,也不能開悟。我過去常講一個例子,不是眼睛有一百顆沙,才會不舒服;眼睛只要一顆沙,也會不舒服;那不是眼睛有顆沙會不舒服,一顆金粉亦是不舒服。那一顆沙代表惡,金粉代表善,所以執著善你也不舒服。善惡都莫思量,才能夠會出三界,善惡你都不可以思量,你才會出三界。

  所以就是說一顆微塵,假設把它分成一百分,這個無就是不執著啦!縱使你九十九分都不執著,只有一分執著,有沒有用?依舊沒有用。摩訶衍,就是大乘的意思,所謂大乘的意思,就是畢竟空。你九十九分不執著,只執著一分,那一樣還是執著,所以你還是不能夠勝出,也就是不能夠解脫三界,不能夠出三界。所以你要百分之百的不執著,你才能夠與空相應,這樣你才能夠出三界,這樣才有用,不然一點意義都沒有。

  現在,回歸你們剛才那個問題,我們自己的內在有什麼障礙?不要明知故犯,如果你不知道,那就算了,但你卻明明知道,你有什麼障礙。比如說,你們不懂出來講是很丟臉的,這個障礙,你什麼時候才要丟掉?比如說,你不懂,叫你出來講是很丟臉,連這個障礙你都丟不掉,這一班聽我這麼久,連這個障礙都丟不掉。這個障礙有這麼重大嗎?有嗎?有沒有?六祖說「護短心內非賢」,你在保護你自己,知道嗎?「心內非賢」所以本身來講,你就明明知道這些執著,你在保護這些執著,那你在幹什麼?你學佛,你就跟自己在唱反調。我們內在有很多的障礙,其中有一個障礙叫丟臉。學佛首先就是要學不要臉,你沒辦法這樣,其實你學了老半天,跟沒有學佛都一樣,你帶著自尊心來學佛,是一點意義都沒有。其實,這個是有學佛,跟沒有學佛最大的差異。一個有學佛的人,其實他是很大方的,所謂大方就是說「懂,他也會說他懂;不懂,他也會說他不懂。」當仁不讓,該你說就說,懂就說懂,不懂就請教,不懂就學習。懂,麥克風拿起來,也可以說三分鐘;不懂,麥克風拿起來,依舊可以說三分鐘。懂的人,他麥克風拿起來,他也可以侃侃而談;不懂的人,他麥克風拿起來,他也可以侃侃而談。你講話,原則上,跟你懂和不懂沒有關係,是跟你的內心有關係。

  比如說,你問我一個不懂的,來,你隨便問我一個。「師父,什麼是人工智慧?」因爲我都在讀佛法,所以這個人工智慧,我就不懂。當然,我知道可以問Google,當我不懂的時候,可以問Google;如果你是大陸人,你可以問度娘。你們知道什麼叫度娘嗎?就是百度啦!百度叫做度娘。我們這邊可以問Google、奇摩,那大陸就可以問度娘。所以人工智慧,這個問題我實在不懂,所以我一直想要請教您「什麼叫做人工智慧?」

  我已經示範過給你看了,不懂可不可以講話?不懂,依舊可以講話嘛!所以你們爲什麼要死在這裏?其實,不是懂跟不懂,而是你的內心有障礙,懂我意思嗎?這樣會了嗎?我已經示範給你看了,懂跟不懂都可以講話。小孩子不懂,話多不多,多啊!什麼都不懂,話就很多,很奇怪!所以不是說人家叫你起來講,你都一定要裝懂,懂一分說一分,懂兩分說兩分。

  現在問題是說,你的內心世界,你要自己破除。你的內在有很多障礙,這個就是執著,你連只有一分執著,你都不能開悟哦!何況你是百分之百的執著,你怎麼能開悟,所以有執著就應當破。就好像說眼睛有沙子,吹進眼睛裏面,你就趕快應該要用眼藥水,點眼藥水。我們要破自己的執著,也是要這麼急迫性,而不是要拖拖拉拉。所以還是那句話,「護短心內非賢,改過必生智慧」,這才是重點。

 

閱讀 61 次數
DMC Firewall is a Joomla Security extension!