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週一, 09 九月 2019 21:17

傳心法要講記-196

作者  釋達觀/講述 無念齋/整理

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  如今但學無心,頓息諸緣,莫生妄想分別,無人無我,無貪瞋、無憎愛、無勝負,但除卻如許多種妄想,性自本來清淨,即是修行菩提法、佛等。

  「如今但學無心,頓息諸緣,莫生妄想分別,無人無我,無貪瞋、無憎愛、無勝負,但除卻如許多種妄想,性自本來清淨,即是修行菩提法、佛等。」我們說修行,到底要怎麼修?因爲我們的心有太多的妄想、執著、分別、對待,讓我們的心不能清淨。但是你看到的這一切的現象或是事物,你想想看,有哪一個現象或是哪一個法,它會永恆不變的呢?

  像黃蘗禪師說「但學無心」,你不要有分別的心,然後你也不要有執著的心;但是這個一定是,你要對正見相當地清楚。什麼是正見?「緣起性空」。什麼是正見?「無常」。「一切如幻」。你們這麼說不是不可以,但是問題是,有時候,學到最後,你自己會亂;然後別人聽你說,也會亂;或是有一天,你弘法利生,講到最後,你自己都亂掉。比如說你拿《彌陀經》講一套,拿《地藏經》講一套,拿《金剛經》又講一套,你相不相信,會不會這樣?

  正見,就只有一個,什麼是正見?緣起是正見(正見)。有了正見,接著要正確的觀察,正確的觀察就叫做正行,要正觀緣起(正觀),最後能夠正覺緣起性空(正覺),或是緣起中道,或是緣起的實相,所以你要正確地去度化衆生(正度),要告訴他道理(緣起),都是一個。如果你這樣不太清楚,我換個角度寫正見,只要有人說什麼是正見?你就說正見就是緣起。你學的正見是緣起,那麼你日常生活當中,應該要去看到緣起(觀察),就是看到因緣;然後,直到有一天,你能夠親證緣起(親證);有一天,你能夠去弘揚緣起的道理(弘揚)。所以從頭到尾只講一個,就是緣起,這就是釋迦牟尼佛所傳的思想。

  以後,不論任何人問你們,你們統一,一個答案,就是緣起。從頭到尾,你只要懂緣起,那麼,你就是個有正見的人。不管你看《彌陀經》、《地藏經》,或是看任何經都一樣,都是緣起。爲什麼佛要講《彌陀經》?因爲有這樣的因緣,所以爲他講《彌陀經》;爲什麼要講《地藏經》,因爲有這樣的因緣,爲他講《地藏經》;我們現在在講《傳心法要》,因爲大家有學禪宗的因緣,所以才爲你們講《傳心法要》。

  沒一本經離開緣起的,所以每一本經開始,都有六種成就。「一時佛在舍衛國」,這個講的就是因緣和合,這個法會才能夠開演。所有的東西都是緣起,你們雖然已經聽了這麼久了,但是你真懂嗎?這是很重要的概念,你真懂嗎?你看到任何的東西,你真的懂它的因緣嗎?還有彼此的關係嗎?我舉個例子,甲跟乙,甲是不是因緣和合?假設甲是五個條件組成的,那乙呢?是不是因緣和合?是,雖然他們都是因緣和合,但是他們的色身,有一樣嗎?他們的思想觀念,有一樣嗎?他們的生長背景,有一樣嗎?

  比如說,我看到同學,我有沒有看到同學的緣起?同學是五蘊合和的,但是我能夠瞭解他的想法嗎?我能夠瞭解他的思想嗎?我能夠瞭解他的觀念嗎?我能夠瞭解他成長的背景嗎?我能夠瞭解他的心事嗎?我能夠瞭解他內在的因緣嗎?複不複雜?但是你們有看到嗎?完全沒看到,那你學緣起沒有意義!因為你看不懂緣起,所以光是甲的緣起,你就看不到;那麼乙的緣起,乙的緣起是誰?假設乙的緣起是自己,你有看到你的緣起嗎?你瞭解你的色、受、想、行、識嗎?你自己也不瞭解,你不瞭解自己的緣起,你也不瞭解別人的緣起。這個是第一種關係,緣生的關係,合和的關係,這只是一種關係,叫合和的關係。

  但是,還有一個關係,叫做相待的關係,就是相對的關係;此有故彼有,就是這兩個的關係,這叫做相待的緣起。如果你連他,你都不瞭解,你連你自己也不瞭解,甚至你都不瞭解,你跟他兩者的關係,那你怎麼去觀緣起,你怎麼去談因緣?難道這是一種學理嗎?這是一種理論嗎?那不是理論。舉個例子,比如說這是佛,那這個叫衆生,佛爲衆生說法,是不是要觀因緣?是不是要觀他,才決定爲他說什麼法,如果佛不觀衆生的因緣,要怎麼說法?他根本沒辦法說法。

  我不要講佛,我講父母,你要觀子女的因緣,你才能夠決定要跟他講什麼話。比如說,他難得回家一趟,你到底要跟他講什麼話?是關心他,還是鼓勵他?還是安慰他?還是責備他?還是教他?你會觀因緣嗎?怎麼大家啞口無聲,難不難?所以你學的佛法,假設是這麼死板,因爲你不懂佛法,不是佛法對你沒有幫助,是因爲你不懂佛法,所以你學佛並沒有辦法自受益,也沒有辦法他受益,就是自他不能兩利。你這樣學佛,是沒有意義的。

  大家學佛法這麼久,看對自己受益多少,看看你對身邊的人,到底受益多少,你會察覺到一個概念,你要幫助別人是很困難的,你甚至是很無力感的,我有沒有說錯?是很無力感的。所以你學佛法,你不解佛法,你甚至錯解佛法,你根本沒有智慧、沒有慈悲,也沒有方便的力量,所以你學佛法,當然沒有意義。

  如果這些,你懂了,其實你會感覺到,好像是遊戲人間。什麼叫遊戲人間?其實,你看到他在想什麼,你一清二楚;然後你也知道,你要跟他講什麼;什麼時候該講,什麼時候不該講;講深還是講淺,是先講一半,還是完全講到徹底,其實你會知道應該怎麼講、應該怎麼做。你會說這是神通嗎?不是神通,而是說你對因緣的觀察,相當地透徹,只是這樣子而已。你對因緣的觀察相當地透徹,所以你應該要知道,要爲他說什麼法。

  比如說,我們這一班的同學,有很多的同學,人乘(五乘:人、天、小乘、大乘、佛。)都不會,大家服氣嗎?你連人乘,你都不會,有時候講那麼多,對你實在是沒什麼意義。我們上課,到底是講哪個層次?其實這五種程度,我都有講,爲什麼都有講?因爲大家程度不一樣,所以我都講,各取所需,唯一能解決的方式,就是全部都有講。我教學的方式,唯一的辦法,就是全部都講。這也是我透過《法華經》的啓示,爲什麼一乘要說三乘,爲什麼一乘要說五乘,因爲大家程度不一樣,所以不得已就這樣子說,這是教。

  但是,你們在學,跟我教不一樣,你們在學,一定要清楚自己知道,還是不知道?不知道,就知道自己不知道。比如說,我在講緣起,不知道,就知道自己不知道,然後才能私底下問我。你們在學,這是基本的概念,你不知道,你可以私底下問我,說你哪裏不知道;但是你不可以不懂裝懂,你不懂裝懂,其實是耽誤你自己。你可能會跟我講「我不懂,但是我不知道,我自己不懂」,你怎麼不知道你不懂,你只要講不出來,你只要用不出來,你就是不懂,就這麼簡單。

  如果你透過這樣,老實面對自己,你會不知道「你不懂」嗎?你一定會知道的。連講都講不出來,又何況說用,怎麼用?不會嘛!所以就是不懂。假設沒有這樣的學,你會耽誤你一輩子,所以你有問題,不是我來問你的,而是你私底下,你要問我。因爲我沒有辦法家教班,我沒有辦法一個一個教,所以你不知道,你確實要說。我知道,如果你講不出來,舉例沒辦法舉例,那日常生活怎麼用?當然就完全用不出來。

  我談到這裏,有什麼問題?我怎麼講得上氣不接下氣,我講得很喘,最近體力越來越差。如果你瞭解緣起,你就很清楚能夠知道,談緣起,一定會體證到三法印,你只要懂緣起,一定會體證到無常、無我、無生,你真懂緣起,你一定會親證三法印。所以世間的東西都是緣起,所以有什麼好執著的呢?也沒什麼得跟失,也沒什麼來跟去,也沒什麼生跟滅,也沒有什麼常跟斷,也沒有一跟異。

  簡單這麼講,一切相對的概念都消失,我跟你是相對的,所以我不可以獨立存在,你也不可以獨立存在,那麼喜歡跟不喜歡也是相對的,善跟惡也是相對的,正跟邪也是相對的,迷跟悟也是相對的,所以一切的現象都是相對的。你的心還想幹嘛!注意我這句話,你的心還想幹嘛!如果,你的心還想幹嘛!你就不懂緣起,你就會去攀緣,你會去抓,去抓那個現象,然後你會去執著那個事物,你只要不懂,你一定是這種狀態。

  那麼,你說「你能抓嗎?」這是你的心,這是外面的事情或是外面的境界,事也好、相也好、境也好,意思都是一樣的。你要在事相境界上,去起任何分別、對待嗎?然後你想要去執著它嗎?你想要去執著什麼境界?這個事的好壞、這個境的順逆,這個相的美醜、你想要去執著什麼樣的境界?你需要執著嗎?其實你不需要執著,這一種的狀態,就叫做無心。

  這個無字,無什麼?不落兩邊,離開一切的兩邊,離開這些境界的兩邊。在《六祖壇經》裏面,他說「不取不捨」,在《心經》裏面它講說「不生不滅、不垢不淨、不增不減」,在八不中道裏面,它一樣講「不生不滅、不常不斷、不一不異,不來不出」,出就是去的意思,都是不。那麼現在黃蘗禪師下面,是不是這樣講?「無人我、無貪瞋、無憎愛、無勝負」,可不可以繼續無下去?可以,但是意思你只要懂了,你就全部就懂了。這個心,沒有這些的對待,就叫做中道,這就是中道的意思。

  所以,你只要透過緣起的現象,你才能夠體悟到中道的意思,所以這裏講,你就學無心,是不是這樣就好了?是還是不是?比如我心無心,就是我心沒有事情了,學這樣就好了,是還是不是?那麼應該再怎麼學?有的人學到這裏,學到這裏還不圓滿 。爲什麼學到這裏還不圓滿?我舉個例子給各位聽,這個境界跟心是不是相對的關係?如果只有談心,不談境,就變成唯心論,你們就會掉入唯心論。談境不談心,就叫做唯物論。兩個相對的、相待的,這就緣起論。那只處理心,還不夠圓滿,如果只處理心,那還是落一邊,心跟境都要處理,心跟事都要處理。

  我舉個例子給你聽,比如說你家很髒,然後你的心不垢不淨,雖然你的心已經不被影響了,因爲你已經懶惰慣了,但是你不執著你家還是髒,這樣理事有圓融嗎?沒有圓融。你當父母親的看到子女在吵架,你不被他們影響,這樣算了嗎?同樣的道理,今天你學完佛之後,回去看到你爸爸媽媽在吵架,你可不可以講「境緣無好醜,好醜起於心」,然後你就不處理,可以嗎?但是你有看到這個陷阱嗎?有的人談心不談境,有的人談境不談心。

  簡單這麼講,世間的人都是談境不談心,都在講事情;阿羅漢談心不談境,衆生難度,我度我自己就好。這是什麼意思?我把我擺平就好了,其他人難度,我不度了。你在學任何的法,你也不要只說學了一個概念,你就停在那邊不通透。遇到任何的事情,第一先處理你的心,再處理那個事,你遇到任何事,都是要這樣處理。

  莊嚴,是什麼意思?《金剛經》不是說「莊嚴,即非莊嚴,是名莊嚴」。那什麼是莊嚴?莊嚴還是分兩個心跟境,譬如說「心淨即佛土淨」,心淨則土淨,這個是指的是內心的莊嚴,你內心的清淨。你要莊嚴心這個道場,但是你要不要莊嚴外面的世界?誰是最好的示範?阿彌陀佛。阿彌陀佛,他當時是法藏比丘的時候,他也沒有說他的心清淨就好,他爲什麼要發四十八大願?他先莊嚴他的內心世界,但是他也想要去創造一個清淨的世界,叫做極樂世界,這叫做內外都莊嚴,這叫做圓滿。但是創造一個清淨的世界,這樣你敢不敢學佛?還是說我做不到,早點放棄,那是你的人生,反正你放棄,也逃不了,為什麼?

  最近有一部電影,叫做《與神同行》,這一部電影,就是在描述地獄。你要去創造這個世界,你會說這麼遙遠,不要這麼說,「修身、齊家、治國、平天下」,你現在怎麼做呢?你應該先去淨化你的心,接著你的第一個目標,再去淨化這個家,可以嗎?這個概念,跟這個概念,有沒有一模一樣?只是說,你淨化你的心,接著淨化你的家人,淨化完了,當然你就可以往生了,你往生,此生應該是可以了。假設你還沒那個能耐,這樣夠清楚吧!學佛要這麼清楚。淨化自己的心,這是內在的莊嚴,也淨化我的家庭,這叫做外在的莊嚴。如果說學佛只淨化你的心,你的家人或是說跟你有因緣的人,跟你有緣的人,這是你正確的學佛方向,這樣方向是很清楚的。

  如果你學佛,人際關係很差,你是學佛還是學魔?學佛的人,人際關係一般都是很好的,但是我不是叫你去攀緣,而是有因緣跟你在一起,那麼每個關係都是和諧的。如果你連關係和諧都做不到,我很肯定跟你講,你學錯了。所以最起碼,同學跟同學之間,關係要和諧;然後你回家跟你的家人,或是跟你有因緣的人,關係要和諧。學佛要這樣學,很具體的,很清楚的。然後別人是看得清清楚楚的,學對、學錯,一目瞭然。你也不用騙人,懂的人,就是這個樣子,沒有這個樣子,就是不懂的人。

  像我這一次去宜蘭,同學還是質問我那個問題,他說「師父,你這樣講課太辛苦了,你到底是開精品店還是百貨公司?」我說本來想開精品店,但是沒有人要來買,然後我也沒有雄力,我也沒有財源廣大開百貨公司啊!我只能夠開那個五金大賣場而已。五金大賣場,度小月,薄利多銷。所以有時候,你不用再問我說,我爲什麼要這個樣子。

  我們禪心學苑,有沒有組織架構?沒有?是你們不會觀因緣,怎麼會沒有?是有,是我不說而已啦!有,只是我不說。我們架構是很清楚的,不相信?我寫給你看,禪心學苑就是一所學校,他得架構很清楚,這是一所學校。各位同學,你們的家庭就是道場,禪心學苑是學校,不是道場,你家才是道場,所以你要跑哪個道場?你這個人,是學生,你是來學校上課,當然要回家,不然要去哪裏?所以你們每一個人的家,就是你這一輩子修行的道場,夠清楚吧!所以你們是每家道場的住持,你們各自經營你們的道場,都是獨立經營,管銷自負,成敗都是你自己。

  所以禪心學苑,不需要再建立其它的道場,因爲道場不在禪心學苑,道場在你的家。所以回去自己好好地經營自己的道場,淨化自己內心世界,好好地在你的道場,去度你的家人及跟你有緣的人。你來學校學什麼?你來學校只學一個概念-學緣起。這是禪心學苑的組織架構(禪心學苑、學生、家庭、網站),我們透過一個媒介,這個媒介就是我們的網站,你們跟我這麼久了,看出來了嗎?

  你們在學緣起,第一個就是要學正見,就是要懂緣起,這是第一步,建立了正見之後,第二步就是要去觀緣起,在什麼時候觀?在日常生活當中觀,在靜中觀,在動中觀,靜坐的時候要觀察,日常生活也要觀察,都要觀緣起。因爲見緣起即見法,見法即見佛,懂緣起才有能力觀緣起,你不懂緣起,你怎麼觀?你根本沒有能力觀,因爲你不知道在觀什麼,直到有一天,能夠去親證無常、無我、無生,當下與空相應,所以當下覺悟。

  然後,接著你就要去弘揚緣起的道理,你這樣才能夠幫助所有的人。他們遇到任何的問題、任何的困難,小至一件事,大至要做一件大事,都是緣起。你真的懂,所以不論是家庭怎麼經營,家庭要透過幾個要素,家庭才能夠幸福、才能快樂;不論是事業要透過什麼樣的條件,然後才能夠達到短程的目標,中程的目標,長期的目標,到到達終極圓滿的理想,這都要懂緣起。

  還有自己的修行,要具足戒定慧才能解脫;你要行六度,就是要具備六個條件,你才能夠行菩薩道。如果你要成佛,當然就是要內外莊嚴,你才能夠成佛。這樣條件清不清楚?很清楚。包括你要煮一盤菜,怎麼煮才好吃;包括你要做一件作品,具足什麼條件,這個作品做起來才能夠完善;包括你要寫一篇文章,要具足幾個條件,這篇文章才能夠寫得好;包括你要畫一幅畫,要具備什麼樣的因素,這幅畫才能夠畫出它的意境,這樣你會了嗎?

  我再重新念「因緣所生法,我說即是空」,它不是說你要執著它,你根本沒辦法執著,這個同學聽得懂嗎?只要是因緣所生的,一定是無常,怎麼執著?只要是因緣所生的,就沒有一個真實;只要是因緣所生的,就必然是無常的現象,這樣懂不懂?萬法皆空,因果不空,你所做的事情功不唐捐,這樣你聽懂嗎?

  你對緣起性空的道理,總是落一邊,一分耕耘,一分收穫,對不對?這叫萬法,這叫做因果不空,這樣你瞭解嗎?什麼叫一分耕耘,一分收穫,因果不空?向上,它是常還是無常?向下,它是常還是無常?但是上還是上,下還是下,這樣你明白了嗎?好好地修,因果不空,但是時時刻刻,剎那生滅,都是無常,看到了嗎?

  我現在舉個例子,什麼叫做因果不空?比如說你現在從草屯,一步一步走向臺北,你總有一天走到,這叫做因果不空,對不對?但是你走的每一步在哪裏?是不是消失了?這樣明白了嗎?所以爲什麼叫做不常亦不斷,因爲它不是斷滅,如果它是斷滅,那你就否定因果,但是如果它是常,那麼你就常見,這樣瞭解嗎?覺得它常就是常見,覺得它斷就是斷見,它是不常亦不斷。所以你會覺得,其實你對緣起的概念沒有真懂。

  其實,我一直在思考,教學應該怎麼教,以後應該是教概念。什麼叫概念?比如說緣起就是一個觀念,教到大家懂,才談第二個觀念,這樣教好不好?因爲變成這個觀念講下去,有很多人真的是聽不懂,好像他懂,其實他是不懂。如果佛說法不離緣起,你懂緣起的觀念,那你佛法不就懂嗎?還需要第二個觀念嗎?你這個觀念懂了,佛法就真的懂了。

  所以講緣起、講心、講實相、講空,其實都在講同樣的意思。世間的真相,就是-緣起性空,它就是諸法實相。什麼叫做恢復本來面目?本來面目就是諸法實相,就是緣起性空,就是這個意思,這就是真理,這就是真相,名詞不一樣,內涵都是一樣。假設因緣所生的東西不空,怎麼有可能無心?我們的心一定會攀緣,一定會造作。

  我們的心爲什麼沒有辦法止息?因爲你就是覺得,有個東西讓你追求,所以你的心不能止息。你就認爲有個東西可以滿足你,所以你會欲求不滿。如果你一直覺得有個東西,你的心一定是有心,你不可能無心,你一定有攀緣造作的心,想追求的心,想要去掌握的心,想要去擁有的心,因爲你就是覺得有,到底有一個叫做什麼的東西呢?

  我們說你開悟,真的有個開悟嗎?開悟即非開悟,是名開悟。真的有一天,你證得地上的菩薩,就是你證得初地,一直證到十地。十地,即非十地,是名十地;菩薩,即非菩薩,是名菩薩,有一個叫菩薩的東西嗎?有一天福慧具足,成佛了,佛,即非佛,是名爲佛,有一個叫佛的東西嗎?所以我證得阿耨多羅,三藐三菩提心,我體證到無所得,就是菩提心,這樣聽懂了嗎?有一個嗎?但是你不要聽到沒有,你又掉入一邊。也就是所有的東西都要學,所有的東西都要做,但是所有的東西都是如夢幻泡影,只是這樣子。

  所以你懂緣起的道理,你懂心才能夠無心,才能夠「頓息諸緣」,不然你的心,怎麼能夠止息呢?你不可能止息,所以你沒有正見,你的修行都是邪魔外道。你沒有正見,你的修行,不是掉入有,就是執著空。那執著空的人,根本就不會修行;執著有的人,他雖然修行,但是他執著修行,這兩種執著,寧可執著有。

  比如說,有沒有事業?有,好好地認真做,好好地打拼事業,結果他認真做,他執著有,事業會不會成就,也會有,只是他這一輩子,帶著煩惱在創業。有沒有家庭?有,有沒有子女?有,你這一輩子,有一個幸福美滿的家,但是你是憂心一輩子。這個現象有沒有成就?有,但是你的內心是煩惱的,是擔心的,是害怕的,是得失的,但是這個現象不會磨滅,你用心在家裏面,只是你的用心加煩惱,家裏大大小小都要你操心,你家有沒有過得不錯?有,比如說,子女每個人都出人頭地,都讀到博士,在各行各業都做得很好,但是你這個老媽子一輩子,都是操心的,所以家裏的現象有成就,但是你的心折磨一輩子。

  事業也是這樣子,一輩子投身在事業,甚至連家裏面都沒有時間照顧,一輩子,事業會不會成就?會,它一定會成就給你看,但是沒有家庭的溫暖,也失去了親情,也失去了友情,你也失去了自己生活的品質,這樣看到了嗎?有沒有落一邊?所以你用心在哪裏,一定在哪裏成就。但是你要體會緣起性空,不然你雖然成就,但是你這一輩子都是苦,都是得失,這樣概念應該很清楚吧!

  還是我們兩邊都沒成就,兩邊都不用心,實在是,所以也沒有一個事業好操心的。有時候,我們說你執著一邊,我們是兩邊都執著。用無心啦!用平常心啦!不是現在在講了嗎?你用什麼心?所以你會知道,不是不要去執著,而是根本沒辦法執著,不是我不要去抓,而是根本沒辦法抓,這樣你對佛法的正見才能懂。

  爲什麼要有正見?舉個例子,無常,時時刻刻去觀無常,看它是不是無常?時時刻刻去親證無我,看看它是不是無我?時時刻刻體悟到無生,看看它是不是無生?但是你們無常好懂,無我、無生你們就很難懂。我講一個,最簡單的概念,其實不來不去,不難懂,因爲所謂一個主體,所謂一個「我」,因爲它是剎那生滅的,所以早上的我,就不是下午的我;昨天的我,就不是今天的我;剛才的我,就不是現在的我;前一念的我,就不是後一念的我;前一秒的我,就不是下一秒的我,你能夠這樣親自看到嗎?可以理解嗎?可以認同嗎?如果你能夠理解、能夠認同,那麼你還執著一個「我」,你在執著哪一個「我」?你在執著七點半的「我」,還是八點的「我」,還是九點的「我」,你到底現在執著哪一個「我」?有時候你從理解上、從推理上,你都可以推出根本沒有「我」。

  爲什麼小乘人,要從無常開始觀,因爲無常最容易懂。因爲你只要承認無常,你就可以看得到,根本就無我。因爲那個「我」,就是五蘊,色也是無常,你們學醫的人都知道,細胞也是剎那在變化,色身什麼時候常?那麼你有受想行識,什麼時候常?你們還沒聽課的識,跟現在聽到快九點半的識,已經不一樣了,哪一個是「我」?從這個角度你不難懂,從無常的角度,你發現到要執著哪個「我」?你根本沒有一個叫做「我」的東西,可以讓你執著,這樣很好懂。除非你不承認無常,你只要承認無常,那麼這個「我」,這個立足點就不存在,它就沒辦法站得住腳。因爲它時時刻刻,讓你體證無我,緣起無我,緣起無常,必然無我。

  我們這輩子最執著的,就是「我」,既然無我,那麼「我所」也必然無我所,「我所」我也不執著了。所以緣起,不明白的人,就要觀無常。觀無常,你不能夠落空,你不能認爲說,這樣人生就沒意義了,做任何事情都是無常,那我在幹嘛!這樣你又落空了。因為它不是斷滅,所以你不可以用沒有意義的角度來說,這樣瞭解嗎?因爲它是什麼?因爲前面跟後面是有關係的,前面那件事,跟後面那件事,是有關係的;前面那個念頭,跟後面那個念頭是有關係的。所以它們是有關係的,所以它們是接續的,所以才有一分耕耘,一分收穫,這種說法,你要明白,這就是因果定律的問題。所以有很多人看了禪宗的書,很容易掉入斷滅;只要你不懂,你稍解釋偏差,你一定惡取空或是頑空,你一定會執著空。所以學禪的人,不懂那很糟糕,也就是一事無成,你寧可執著「有」。

  所以你們在讀經文,你們要知道,知道明白這樣的道理。緣起的主因就是心,前面講說六道都是心造,這就是緣起的現象,了知這些現象,才能夠「頓息諸緣」,接著不再生妄想分別,就是能夠隨緣。這樣瞭解嗎?你能夠隨因緣,因緣成熟它該怎麼變,它就會怎麼變。所以有時候是順境,有時候逆境,那麼順境你不應該執著,因爲它順境也是因緣所生法,所以你不應該得意忘形;逆境也是因緣所生法,所以你不應該自暴自棄,就是因爲這樣順逆都不起分別,這樣你瞭解嗎?順逆都不取不捨,那麼這樣就能夠離開兩邊的對象。

  你看人我、貪瞋、憎愛、勝負,這個都是此有故彼有的關係。這裏面所講的,是不是緣起的一個法則,這裏面所講的,並不是衆緣合和,就是彼此的關係。所以只要是相對的關係,兩邊都不成立。所以禪宗很注重是慧,這個慧就是建立在正見。所以當你有這樣的正見,那麼你自然就很容易無心,你自然就能夠不落兩邊,你也不生起種種的妄想。

  那麼「性自本來清淨」,這個講的就是空,就是講緣起性空。《法華經》這麼講「諸法從本來,常自寂滅相」,也就是說諸法的實相,本來就是寂滅的,就是空的意思。但是不要把它當成一種實相,叫做本體,不要把它當成這個概念,而是本身來講,這些都是緣起的現象,並沒有一個真實的法生,也沒有一個真實的法滅,這樣瞭解嗎?並沒有一個真實的法叫做生,也沒有一個真實的法叫做滅,這叫做寂滅相。

  然後《心經》怎麼講,「是故諸法空相」,這個講的就是,一切法的本來面目。爲什麼說緣生、無生,所以無來也無去,然後不生也不滅,無來也無去這個概念,我已經重複講過,六點半你在你家,你花半個小時來到講堂,七點你來到講堂,那麼六點半的那個人,並不是七點的那個人,因爲已經是無常,因爲他不是同樣一個人,但是六點半那個人跟七點那個人,他們是有關係的 這樣你瞭解嗎?他們不是同樣一個人,所以叫做不一,但是他們是有關係的,所以叫做不異,不異就是說他不離開。所以這個東西從無常,你就能夠領悟,變化就是無常,剎那變化就是無常。秒針,一秒一秒地走,就是無常;細胞時時刻刻在變,就是無常;你呼吸,一呼一吸就是無常;你的眼睛一眨一仰,就是無常。正觀的力量強,無明就可以破,這樣瞭解嗎?時時刻刻,正確的觀察,不要時時刻刻無明,所以叫做正觀緣起。

  所以修行是二十四小時的事,修行不是只有早晚課,只有早晚課這樣你的,無明跟習氣能改嗎?你要改到什麼時候?但是你也不要覺得很累,因爲我們的心,二十四小時都在,難道你可以說,我一天只用兩個小時的心,然後二十二個小時不要用,你的心二十四小時都在,所以不要覺得累,因為它本來就在用,它本來都在運作,你不要覺得累,只是用對心,跟用錯心。

  你所做的任何努力,都是希望它變得更好,我這樣講比較貼切,我這樣講才是無常,變得更好是不是無常?你有聽過一句話嗎?「苟日新,又日新,日日新」,這句話就是無常,你看,古人都會把這句話,刻在臉盆裏面,你回家把這句話刻在你們家臉盆,你每次洗臉的時候看一下,這叫做日新月異,這就是無常。你以前讀書都讀過,可是大家都不知道它的意思,這樣會了嗎?時時刻刻把它變得更好,那就符合無常,就符合「天行健,君子以自強而不息」,我們不要講死板的,講活潑的,更符合法義。

  所以明白這個概念就會知道,其實從來不生,何來滅;從來不來,何來去,這個就叫做如如不動,這叫做性自清淨。明白這樣的道理,才是正確的修行,才是正確的覺悟的方法,這樣才能夠直到佛道,這樣瞭解嗎?就是這個意思。所以你發現到,假設你對法義你不透徹,其實你真的會有很多問題,你對法義透徹的話,其實接下來,就不是法義的問題,接下來就是實踐的問題,你應該去實踐,因爲你實踐,你才能夠親證,不然都是戲論。

 

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